Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: بني الإسلام على خمسة أركان. وهذا يعني أن هذه هي الشروط الأساسية للإسلام. وهي: الشهادة بألا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، أي نطق كلمة الشهادة. ثانيًا: إقام الصلاة. ثالثًا: إيتاء الزكاة. رابعًا: حج البيت. وصوم رمضان. هذه هي أسس الإسلام؛ ولا يجوز ترك أي منها. صحيح أن الزكاة والحج مفروضتان على القادرين ماديًا، إلا أنهما عبادتان واجبتان ومن أسس الإسلام. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: إن للإسلام صوًى ومنارًا كمنار الطريق. فكما يُرشد المنارُ الإنسانَ في البحر أو البر، كذلك للإسلام علامات تدل عليه. ورأسه وجماعه: شهادة ألا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله. وهذا هو الدخول في الإسلام. ثم إقام الصلاة على الوجه الصحيح، وإيتاء الزكاة، وإسباغ الوضوء. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: المال الذي أديت زكاته ليس بكنز. هذا المال حلال وطاهر. يُطلق لفظ "الكنز" على المال الذي خالطه حق (الغير)؛ وبمجرد دفع الزكاة، يصبح طاهرًا وحلالًا. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: من أدى زكاة ماله، وقرى الضيف، وأعان المكروب، فقد برئ من الشح. وهذا يعني أن مثل هذا الشخص ليس بخيلًا، لأنه أدى زكاته، وأكرم ضيفه، وساعد المحتاج. فمن ترك ذلك فهو بخيل، ومن فعله فلا يُعد بخيلًا. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: ثلاث من كن فيه فقد وقي شح نفسه. الشح صفة ذميمة؛ لا يحبها الله - عز وجل - ولا يحبها النبي - صلى الله عليه وسلم -. وكذلك الناس لا يحبون البخيل. فمن حقق هذه الشروط فقد وقي الشح. وهي: أولًا، أداء الزكاة. هناك الكثير من الأغنياء الذين لا يدفعون زكاتهم بخلًا؛ والأمثلة على ذلك لا تحصى. الغالبية على هذه الحال: الأغنياء يملكون المال، لكن قلوبهم لا تطاوعهم على البذل، وهذا هو عين البخل. ثانيًا: قرى الضيف (إكرام الضيف). عليك أن تقدم للضيف ما استطعت. ولكن لا ينبغي للمرء أن يتكلف. قدّم الموجود في البيت. لا تكلف نفسك فوق طاقتها؛ فلا داعي للاستدانة من هنا وهناك والوقوع في الحرج، فقط لكي لا يقول الناس: "إنه بخيل". فالضيف يأكل ما وجد. وهذا أيضًا يعد إكرامًا. وثالثًا: الإعطاء في النائبة (مساعدة من وقع في مصيبة). يساعد المرءُ المحتاجَ في حدود إمكانياته. فالله - عز وجل - لا يكلف عبده ما لا يطيق، ولا يوقعه في الحرج. جاء أحد الصحابة إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - بقطعة من الذهب. فأعرض نبينا بوجهه عنه. فأتاه الرجل من الجانب الآخر وقال: "وجدت هذا الذهب. وهذا هو كل مالي، أدفعه إليك." في النهاية أخذ النبي - صلى الله عليه وسلم - الذهب ورماه تجاه الرجل. لم يصبه. ثم قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: "أيأتي أحدكم بماله كله يتصدق به، ثم يقعد يتكفف الناس؟ لا يصح هذا." "تصدق بقدر استطاعتك." "وأنفق الباقي على نفسك واهتم بشأنك." إذن، لكل شيء أصوله وطريقته. ساعد بقدر استطاعتك دون أن توقع نفسك في الضيق. جاء في الحديث: "أعط في النائبة"، لكن لا يعقل أن تبيع بيتك وممتلكاتك لسداد دين أحد ثم تصبح أنت بلا مأوى. كل شيء بنظام. ساعد المحتاج حسب إمكانياتك، وحينها لا تُعد بخيلًا. فلا تخشَ إذن أن يُنظر إليك كبخيل. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -... هنا يعبر النبي عن كل شيء بأجمل طريقة. وجاء نص الحديث العربي بأسلوب مسجوع وبليغ. وحتى إن لم تكن الترجمة بنفس السجع، فالمعنى كما يلي: أخلصوا العبادة لله، وأدوا صلواتكم الخمس. أولًا الإخلاص: اعبدوا الله بإخلاص وأقيموا صلواتكم الخمس. صوموا شهركم رمضان. وأدوا زكاة أموالكم طيبة بها أنفسكم. أي، لا تتضجروا لذهاب المال. إذا أعطيت الكثير، فهذا يعني أن الله قد أعطاك الكثير. إذا دفعت مائة قطعة ذهبية كزكاة، فقد أعطاك الله خمسة آلاف لكي تتمكن من دفع هذه المائة. يجب أن تفرح وتقول: "أنا أعطي كل هذا، وهذا يعني أن الله قد وهبني الكثير." لذا أدِّ زكاتك بطيب نفس. وحجوا بيت ربكم، تدخلوا جنة ربكم. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: حصنوا أموالكم بالزكاة. إذا لم تُدفع زكاة المال، فسيضيع المال كله لاحقًا - والعياذ بالله. أخرجوا الزكاة حتمًا لتأمين أموالكم. وداووا مرضاكم بالصدقة. علاج المرض هو الصدقة. إنها دواء أقوى من الطبيب أو الدواء. وأعدوا للبلاء الدعاء. ادعوا لكي يبتعد عنكم البلاء. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: حصنوا أموالكم بالزكاة. الزكاة شرط لحماية المال. بذلك تؤدي الفريضة، وتحمي مالك، وتكسب الأجر. وفوق ذلك تنال الدعاء بالبركة. وداووا مرضاكم بالصدقة؛ ينبغي للإنسان أن يتصدق كل يوم ليحفظ نفسه من الحوادث والبلاء ويجد الشفاء. ولرد البلاء، استعينوا بالدعاء والتضرع. أي، تضرعوا إلى الله وادعوه ألا يصيبكم البلاء. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: ما لم تؤد زكاته، فالدينار (الذهب) كنز. والدرهم (الفضة) كنز، والقيراط كنز. وهذا يعني أنها أموال لم تُدفع زكاتها. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: الزكاة قنطرة الإسلام. بعد وفاة نبينا - صلى الله عليه وسلم - ارتد معظم هؤلاء العرب رغم كونهم مسلمين. لماذا؟ لكي لا يدفعوا الزكاة. وهذا يعني أن الزكاة هي حقًا قنطرة الإسلام؛ فمن لم يؤتها فكأنه لم يدخل الإسلام كاملًا. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: كل مال أديت زكاته فليس بكنز، وإن كان مدفونًا تحت الأرض بسبع طبقات. وأما المال الذي لم تؤد زكاته فهو كنز وإن كان ظاهرًا؛ فيعد مالًا مُنع حقه. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: ما منع قوم زكاة أموالهم إلا منعوا القطر من السماء. واليوم يسود شح المياه في كل مكان في العالم. نحن نشتكي من أن المطر لا يهطل، وأن الماء شحيح... لولا وجود الحيوانات، لما نزلت قطرة مطر واحدة. وهذا يعني أن الله يرأف بالحيوانات والحشرات ويرزقنا هذا المطر؛ وإلا لما رُزقنا قطرة واحدة حقًا. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. قال نبينا - صلى الله عليه وسلم -: عُرض علي أول ثلاثة أشخاص يدخلون الجنة، وأول ثلاثة يدخلون النار. وهذا يعني أن هذا الأمر قد أُوحي إلى نبينا (صلى الله عليه وسلم). الثلاثة الذين يدخلون الجنة أولاً هم: الأول هو الشهيد. والثاني هو المملوك (العبد) الذي أحسن عبادة ربه وكذلك خدمته لسيده. وجزاءً للمشقة التي عاناها في الدنيا، فهو من الفئة الثانية التي تدخل الجنة. والثالث هو العفيف المتعفف ذو العيال، الذي يستحي أن يسأل الناس. هذا الشخص الذي لا يسأل أحدًا ويصبر في الإنفاق على عياله، يكون ضمن الفئة الثالثة في الجنة. وأول ثلاثة يدخلون النار هم: الأول هو الحاكم المتسلط (الظالم). والثاني هو ذو الثروة الذي لا يؤدي الزكاة، وبذلك يمنع حق الله في ماله. إنه يملك مالاً، لكنه لا يخرج الزكاة؛ وبما أن في هذا المال حقًا لله، فإن هذا الشخص يكون من الفئة الثانية من أهل النار. والثالث هو الفقير المتكبر (الفخور). من كان فقيرًا ورغم ذلك متكبرًا، فهو من الفئة الثالثة.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) الله عز وجل يقول: المُلك له. كل شيء له. يقول الله عز وجل: «يُعِزُّ مَن يَشَاءُ ويُذِلُّ مَن يَشَاءُ». لماذا نذكر هذا؟ الحمد لله، البارحة... قبل سنوات، وكما نصحنا الشيخ بابا، عقدنا النية أن نكون جيرانًا لأيوب سلطان. عُقدت النية على الجوار هناك والخدمة هناك. حدثت بضعة تنقلات في الموقع. قبل عشر سنوات، كان هناك أناس أرادوا إبرام صفقة تجارية. وفي مقابل هذه الصفقة كان يجب أن نستلم مبنى جاهزًا؛ هكذا كان عرضهم على الأقل. لقد حصلوا على المناقصة دون أن يضطروا لاستثمار أموالهم الخاصة؛ هكذا كان الاتفاق. كان من المفترض أن ننتقل إلى مبنى جاهز. ولكن مع المماطلة بوعود "اليوم" و"غدًا"، لم يتم الأمر في النهاية. ونظرًا لأنهم لم يحفظوا عهدهم، فقد بحثنا عن أماكن أخرى. وأخيرًا، الحمد لله، حُسمت مسألة المبنى والأرض يوم أمس. الأمور تتقدم خطوة بخطوة، والشكر لله. لماذا أقول هذا؟ لو كان هذا المُلك لهؤلاء الناس... حسنًا، يبدو أن الله لم يكتبه لهم. في البداية كنا غاضبين ومستائين من ذلك. لم يوفوا بكلمتهم. لقد ماطلونا. تارة تتقدم الأمور، وتارة لا، وهكذا مرت السنين. لكننا رأينا البارحة، والحمد لله، أن الجزء الأكبر من المبنى قد شارف على الانتهاء، ما شاء الله. حينها أدركنا: أن الله عز وجل لم يشأ أن يجري هذا الخير على أيديهم. لم يشأ ذلك؛ لم يكن لهم نصيب مقدر في هذا المُلك. المُلك لله. لم يُكتب لهم ذلك. ولكن من خلال المساهمات الصغيرة للإخوة والطلاب والمحبين، ستكتمل هذه الخدمة دون أن نعتمد على أولئك، إن شاء الله. وسيبقى هذا العمل قائمًا إلى يوم القيامة بإذن الله. إنه وقف. إنه وقف لمرضاة الله، إلى يوم القيامة. هذا هو عمل الوقف؛ من يشارك فيه فهو الفائز. هذا الإنسان ينال العزة (يصبح عزيزًا). أما من يتخلف عن ذلك - أي من يعد بشيء ولا يفي به - فإنه يذل نفسه (يصبح ذليلاً). مهما فعل، حتى لو كانت الدنيا كلها ملكًا له: فإنه يبقى ذليلاً. "ذليل" تعني أن يكون بلا قيمة، وألا يكون له وزن. لذلك لا ينبغي للمرء أن يغضب. هذه هي مشيئة الله. من يشاء يكرمه ويقربه إليه. ويكون له عند الله عز وجل مقام رفيع. "عزيز" تعني: صاحب مقام رفيع، ووقار، وشرف، ورفعة. أما "ذليل" فتعني الخسة، والمهانة، والحال الذي لا نفع فيه. إذن لا داعي للغضب أو الحزن. لقد أراد الله ذلك. لقد قدر الله ذلك؛ أعز قومًا (عزيز)، وأذل آخرين (ذليل). لذلك لا داعي للانزعاج ولا للاغتمام. يجب ترك الأمر كله لتقدير الله. جعلنا الله من الأعزاء، ومن الذين يوفون بعهودهم. وجعلنا من الملاك الحقيقيين. لأن هذا هو مُلك الآخرة. إنه ليس ملكًا دنيويًا؛ بل هو لله وموقوف لمرضاته. ولمن يقدر الله هذا المُلك، فهذا هو الأمر الحاسم. رزقنا الله نصيبًا في المُلك الذي يجلب لنا العزة، إن شاء الله. رضي الله عنكم. وفقكم الله جميعًا للقيام بالكثير من هذه الأوقاف والخيرات، إن شاء الله. رضي الله عنكم. جعلنا الله جميعاً عباداً مقبولين. وجعلنا ممن ينفقون ولا يخشون الفقر، إن شاء الله.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) هكذا يقول الله عز وجل. نبينا (صلى الله عليه وسلم) هو دليلكم. اتبعوه، واقتدوا بأفعاله، وسيروا على النهج الذي عاشه. أطيعوه وابذلوا قصارى جهدكم لعيش سنته. نبينا (صلى الله عليه وسلم) ليس نفعاً وقدوة للمسلمين فحسب، بل للبشرية جمعاء. حتى وإن كان من يتبع نهجه غير مسلمين، فإن أفعاله هي لصلاح البشرية. كل تصرفاته، وكل ما فعله، يخدم مصلحة الناس. يُحكى أحياناً أن هناك أماكن عند غير المسلمين يقوم فيها الناس بكل شيء باسم الصدق والإخلاص. لا ينقصهم سوى النطق بالشهادتين. بينما بعض المسلمين هم النقيض تماماً؛ يرتكبون كل أنواع الحماقات ثم يقولون: "نحن مسلمون". لا يصح هذا. لذلك من المهم جداً كيف عاش نبينا. من المهم كيف كان يأكل وكيف كان يشرب. ماذا فعل، وكيف قسم يومه... كل هذه أمور يجب أن يتخذها الناس قدوة. ذات مرة أرسل ملك مصر هدايا إلى نبينا (صلى الله عليه وسلم). ومع الهدايا أرسل طبيباً أيضاً لكي يفحص المسلمين ويعالجهم. لاحظ الطبيب أنه لم يأته أحد؛ لم يكن هناك مرضى. فسأل: "كيف تفعلون ذلك؟" أجابوا: "نحن نعيش وفق سنة نبينا؛ طعامنا وشرابنا وتصرفاتنا تسير وفقاً لها". ولهذا السبب لا يمرض أحد. أما اليوم، فقد انقلب العالم إلى النقيض تماماً. يأكل الناس ويشربون كل أنواع الأشياء غير الضرورية. وبالإضافة إلى ذلك يتناولون أدوية ومكملات غذائية متنوعة. تارة يريدون إنقاص الوزن، وتارة زيادته، وتارة يريدون أن يصبحوا أقوى... يريدون إبراز العضلات، وهنا يجب أن ينمو شيء، وهناك يجب أن ينمو شيء... إنهم يهلكون أنفسهم. يتصرفون وكأننا خُلقنا فقط لنطعم هذا الجسد. في حين أن جسدك موجود ليعبد الله. ولهذا أيضاً حد وميزان. في الأكل، يجب أن تتبع ما أمر به نبينا. لا ينبغي ملء المعدة أكثر من اللازم. يجب أن يكون الأكل والشرب باعتدال لكي تشعر بالراحة. حتى تتمكن أيضاً من أداء عباداتك. الدنيا لا تقتصر فقط على التفكير في الجسد؛ أعطِ الجسد حقه. لقد خلق الله كل شيء بإتقان. لا تظن قائلاً: "يجب أن أفعل المزيد بنفسي لأصبح شخصاً مميزاً". خذ الفيل على سبيل المثال، أكبر الحيوانات؛ من حيث الحجم لا يكاد يوجد ما هو أكبر، ولكن ما الفائدة التي ستجنيها إن أصبحت مثل الفيل؟ إذاً، لا فائدة من أن تكون مثل الفيل. لقد خلق الله الحيوانات بطريقة والبشر بطريقة أخرى. لذلك يجب اتباع سنة نبينا. لكي تكون إنساناً حقيقياً وتجد السلام، يجب أن تفعل ما فعله. حينها ستجد الراحة في الدنيا وفي الآخرة كذلك. وإلا سيظلون يوسوسون لك: "خذ هذا، إنه جيد؛ كُل هذا، إنه مفيد". لقد عودوا الناس على الأكل وقوفاً، مثل الحيوانات. يسمونها "الوجبات السريعة"، هذه الوجبات الخفيفة أثناء الوقوف... الأكل واقفاً مكروه. وكذلك الشرب واقفاً. بعض المسلمين الذين يظنون أنهم أذكياء جداً يقولون: "انظر، لقد أثبت الطبيب أن الأكل والشرب واقفاً ضار". يا رجل، لقد قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذا منذ زمن بعيد، لكنك لا تسمع له. قبل 1400 أو 1500 عام، طبق نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذا وتحدث به. ولكن الآن فقط، عندما يؤكده طبيب أو أي شخص آخر، تؤمن به وتقول: "هذا صحيح". ألا تصدق نبينا (صلى الله عليه وسلم) وتصدق الطبيب؟ بالطبع يجب التصديق بكل ما قاله نبينا. إذا لم تكن مؤمناً تماماً، تبحث عن أدلة وبراهين من الآخرين لتقول: "هذا حق". بينما ينبغي عليك أن تصدق نبينا (صلى الله عليه وسلم) مباشرة. من الجيد فعل كل ما قاله؛ بالطبع، قدر استطاعتكم. غفر الله لنا جميعاً ما نعجز عن فعله. رزقنا الله اليقظة. وهبنا الله حياة مباركة. يجب أيضاً الاهتمام بالعائلة وتعليم الأطفال بنفس الطريقة. كيف يأكلون، وكيف يتصرفون، وكيف يسلكون... حينها ينشأ أطفال صالحون، وتظهر أجيال مباركة، إن شاء الله. رضي الله عنكم.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) وفوق كل ذي علم من هو أعلم منه. وبالطبع، فوقهم جميعاً الله عز وجل. علم الله تعالى لا حدود له. يدعي الإنسان اليوم قائلاً: "لقد أنجزنا شيئاً". يتوهمون أنهم يمتلكون أعظم علم في هذا العصر، بل في التاريخ بأسره. ولكن هذا خطأ. العلم لا حدود له. العلم الذي حصلوه لا يساوي حتى نقطة. مقارنة بعلم الله، هو لا شيء. سواء كان ذكاءً اصطناعياً أو أياً كان... لقد منحوا الآلات ذكاءً حتى. يتعجب الناس من ذلك ويقولون: "كيف يعقل هذا؟ يا للعظمة!". بينما هو أمر لا يذكر. بجانب علم الله عز وجل، هو أقل من ذرة غبار. لو كان حتى ذرة غبار، لكان ذلك كثيراً. ولكن قياساً بعلم الله، فإن كل ما ينتجونه لا يساوي حتى نقطة. عظمة الله لا حدود لها. يعتقد الناس أنهم حققوا إنجازاً عظيماً باختراعاتهم الدنيوية. ويحسبون أن له شأناً مهماً. ولكن في الحقيقة، لا قيمة له على الإطلاق. لا يمكن أصلاً عقد مقارنة مع الله. من المستحيل القول: "الله أكبر بكذا ونحن أصغر بكذا". مثل هذه المقارنة غير موجودة. لأن وجوده هو الوجود الحقيقي الوحيد. أما وجودنا فيساوي صفراً؛ بل هو في الواقع غير موجود. الوحيد الذي له الوجود الحق هو الله عز وجل. يجب على المرء أن ينحني لعظمته وقدرته. يجب أن يخضع بتواضع. يُقال "أسلم تسلم": "استسلم لتنال السلامة". وإلا فلا معنى لأن يتباهى الإنسان بتكبر قائلاً: "أنا عالم كبير، عندي علم، نحن متطورون جداً". كل هذا لا ينفع إلا إذا خضع المرء لعلم الله وقدرته وعظمته. وإلا فإن كل ذلك لا يساوي شيئاً. لا ينبغي للمرء أن ينخدع بهذه العلوم الدنيوية. العلم الحقيقي هو معرفة الله. إذا لم يعرفه المرء، فكل الأشياء الأخرى بلا معنى. من نال رحمة الله في النفس الأخير فقد فاز. ولكن هؤلاء الذين يزعمون أنهم فائقو الذكاء، وهؤلاء العلماء... في النهاية، غالباً لا يبقى لهم عقل ولا غيره؛ أعاذنا الله. ماذا نفعهم هذا الذكاء؟ لا شيء. ما ينفع حقاً هو الخضوع لعظمة الله والدخول في الإسلام، إن شاء الله. رزق الله الناس هذا الجمال، إن شاء الله.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) يخبرنا الله في هذه الآية أن الشيطان قد أضل الناس. والضلالة تعني الانحراف وسوء العمل. فالشيطان يأمر بالسوء ويدل عليه. فهو يخدع الناس بالمكائد وشتى أنواع الألاعيب ويصدهم عن الطريق المستقيم. وهم يحسبون أن الطريق الذي يسلكونه هو الطريق الصحيح. بل إنهم يجبرون غيرهم على الاقتداء بهم. ومع أن فعلهم سيء، إلا أنهم يحسبونه أمرًا حسنًا. فما حقيقة هذا الأمر؟ إنه خداع الشيطان وغشه للإنسان. فهو يضلهم عن السبيل، بينما يظنون أنهم يقومون بعمل عظيم. في حين ينتظر أولئك الذين يسلكون هذا الطريق مصير سيء: حياة بائسة، وميتة سوء، وآخرة تعيسة. وبالطبع، فإن لهذا الإضلال – أي الضلالة – درجات متفاوتة. فمنهم من ضل ضلالًا مبينًا؛ وهم الكفار. والكافر هو من لا يؤمن بالله ولا يعترف به. أو أولئك الذين هم من غير «أهل الكتاب» ممن يعبدون الأصنام أو كائنات أخرى؛ فهم أيضًا يُعدّون من الكفار. ثم هناك فئة من «أهل الكتاب» ممن لا يتبعون نهج الأنبياء الحق. وهؤلاء أيضًا خدعهم الشيطان، إذ يوسوس لهم قائلًا: «أنتم على الطريق المستقيم»، ويدفعهم لارتكاب شتى الأعمال. وهناك صنف هم مسلمون ولم يرتدوا عن الدين، إلا أنهم يزرعون الفتنة والفساد بين المسلمين. وهم أناس يقتلون المسلمين ويرتكبون المجازر في حقهم أو يعذبونهم. وهؤلاء أيضًا يزعمون قائلين: «نحن مسلمون»، ومع ذلك يُلحقون الأذى بالمسلمين. وهم أيضًا في ضلال. وهم أيضًا بانتظارهم عقاب في الآخرة. فأعمالهم كلها محفوظة ومسجلة عند الله. لا يخفى منها شيء؛ وسيحاسبون في الآخرة على أفعالهم تلك. لقد وهب الله الإنسان العقل والبصيرة لكي لا يقع فريسة للشيطان. فإن انخدعتم به، فستلقون جزاءكم لا محالة. إن الطريق واضح، وسبيل الله بيّن. هناك طريقان: طريق الشيطان وطريق الله. وعلى الناس أن يختاروا طريق الله، لأنه قد وهبهم العقل. بل إن بعض المسلمين الواقعين في هذا الضلال يفسرون مفهوم «العقل» تفسيرًا خاطئًا. فما هو أساس الدين؟ يقولون: «القرآن والعقل». إن القرآن حق؛ ولكن المقصود بـ «العقل» هنا هو المعايير التي بينها وشرحها نبينا (صلى الله عليه وسلم). فالقرآن وحده لا يكفي... القرآن موجود، ولكن العقل الحقيقي هو السُّنة، أي عقل نبينا وفهمه. وليس عقلنا نحن. فعقولنا قاصرة عن إدراك ذلك. ولو تصرف كل امرئٍ وفق هواه وعقله، لعمت الفوضى. وكلمة «أضل» الواردة في الآية مشتقة من الضلالة؛ وتعني أن الشيطان قد أوقعهم في التيه. وعلى الرغم من أنهم مخدوعون، إلا أنهم يدّعون العلم. فالشيطان يتلاعب بهم كما يتلاعب الطفل بالدمية. حفظنا الله من شر الشيطان، وأعاذنا من سلوك طريق الضلال هذا. ولا أزاغ قلوبنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) الله عز وجل يأمرنا بقول الحق. يقول: "من شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر". هذه حكمة من الله عز وجل للبشر. حكمته لا ينبغي التشكيك فيها. علمنا لا يُقارن بعلمه. حدود علمنا معروفة، لكننا لا نصل إلى علم الله. حتى نبينا - عليه الصلاة والسلام - الذي له أعلى مقام: من المستحيل علينا إدراك حكمته وعلمه. لذلك قال الله عز وجل لنبينا، عليه الصلاة والسلام: "بلِّغ هذا؛ قل الحق". "من أراد أن يؤمن فليؤمن، ومن لم يرد فهو يقرر لنفسه". لكن حساب أولئك الذين لا يؤمنون سيكون عسيراً. الإيمان نعمة عظيمة؛ وكما نقول دائماً، هو شرف عظيم. إنه مكسب، بل هو المكسب الأعظم. ففي الدنيا يربح المرء أو يخسر، ويدبر أموره بطريقة ما. حتى يموت... ولكن بمجرد أن يموت، لا توجد عودة. الرجوع مستحيل. بمجرد أن تفارق الروح الجسد، يصبح مكانها مختلفاً ومكان الجسد مختلفاً. لم يعودا متحدين. وعندما يحدث ذلك، لا ينفع شيء بعد ذلك. لذلك عليك قول الحق، ولكن دون إجبار أحد. من شاء فليؤمن. ممارسة الإكراه ليست من حقك أصلاً. نحن نعيش في زمن ضَعُفَ فيه الإيمان جداً. لذلك لا تقل: "يجب أن أفرض هذا أو ذاك"، بل قل الحق ببساطة. من يقول الحق لا يحتاج أن يخشى أحداً. هذه هي كلمة الحق. بما أنه لا إكراه، أقول: من قَبِلَها فقد قَبِل، ومن لم يقبل، فهو يقرر لنفسه. لا يمكن فرض الإيمان بالعنف أو الضرب، هذا لا يجدي نفعاً. هذا سيضرك أنت فقط. لذلك فإن كلام الله عز وجل هذا رائع جداً؛ هكذا هو الصواب. قل الحق: من شاء فليقبله، ومن لم يشأ فليتركه. سواء قلت "أنا أؤمن" أو "أنا لا أؤمن": إذا آمنت، فأنت الفائز. وإذا لم تؤمن، فسيكون ذلك خسارة فادحة لك. خسارة لا يمكن تعويضها. عندما يلفظ المرء أنفاسه الأخيرة ويرحل بلا إيمان - والعياذ بالله - فلا نجاة حينئذ. في الدنيا التوبة لا تزال ممكنة؛ يمكنك أن تندم وتستغفر، والله يغفر. ولكن إذا خرج النفس الأخير، فقد فات الأوان. لذلك يجب على المرء أن يتمسك بالحق، ويقوله ويقبله، إن شاء الله. جعلنا الله ممن يقبلون الحق.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) يقول الله عز وجل: "هؤلاء أناس وفوا بعهدهم مع الله ولم يحيدوا عن كلمتهم". يصفهم الله بأنهم "رجال". كون المرء "رجلاً" لا يعني فحسب أن يكون ذكراً؛ فإذا اتصفت المرأة بهذه الصفة، بلغت هي أيضاً مرتبة الرجولة. أما من يحسب نفسه رجلاً ولا يفي بكلمته، فليس برجل ولا امرأة؛ هكذا يجب أن يُفهم الأمر. الأمر هنا لا يتعلق بالتمييز بين الرجل والمرأة؛ بل يمتدح الله، كصفة، أولئك الذين يوفون بكلمتهم. ماذا يقول سبحانه؟ إن الذين يسيرون في طريق الله ويثبتون عليه هم أناس ذوو قدر؛ وهم الفائزون. هم الذين لا يحيدون عن قولهم وهم المقبولون عند الله. وإذا حان أجلهم، ماتوا على هذا الطريق. وما داموا أحياء، يستمرون على نفس الطريق، أوفياء للعهد الذي قطعوه. بهذه الصفة تحديداً... توفي بالأمس أخ من أصل ألماني أكرمه الله بالإسلام في زمن مولانا الشيخ ناظم - رحمه الله. لقد أسلم قبل أكثر من أربعين عاماً في حضرة مولانا الشيخ ناظم. كان أستاذاً للفلسفة. والفلسفة شيء مبني على الشك والارتياب. ورغم ذلك، وببركة كرامة مولانا الشيخ ناظم، والحمد لله، أصبح مسلماً. وطوال أكثر من أربعين عاماً خدم في هذا الطريق نفسه ومن حوله. اهتدى الكثير من الناس بسببه. ليس فقط غير المسلمين... فأحياناً قد يزيغ المسلمون أيضاً عن الطريق. وهؤلاء أيضاً أعادهم إلى هذا الطريق القويم. وفي النهاية، رحل عن هذه الدنيا عبداً محبوباً لله. هذا هو المهم: لأي غاية خُلقنا في هذه الدنيا وماذا قدمنا؟ الله يخبرك لماذا خُلقت؛ وأنت تركض كالتائه بلا وعي ولا تفهم. أهل الفهم يعلمون: إذا وجد المرء الحقيقة، وجب عليه التمسك بها. بهذه الحقيقة ستعبر إلى العالم الآخر، وبهذه الحقيقة ستمثل بإذن الله بين يدي الحق، الله جل جلاله. ثبتنا الله جميعاً على هذا الطريق. هناك من يتساقطون عن الطريق. وبينما يركضون من هنا إلى هناك قائلين: "هذا يعجبني، وهذا لا يعجبني"، يرون فجأة أنهم قد خرجوا من هذه الدنيا دون أن يظفروا بشيء. لا جعلنا الله منهم وثبتنا. حتى نلقى ربنا؛ وحتى نلتقي هناك بنبينا ومشايخنا، نسأله تعالى أن يثبتنا جميعاً، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): من التمس رضا الناس بمعصية الله، فقد خسر. بمعنى: إذا قلت الباطل فقط لكي يحبك الناس أو لأنهم يريدون ذلك، فلن تكسب شيئاً. هذا لن ينفعك بشيء أبداً. لأن الإنسان جحود بطبعه. قد تفرح وتظن أنك أحسنت صنعاً. ولكن حتى لو فعلت الخير، فالناس كثيراً ما ينسون. ولأدنى سبب ينقلبون عليك. لذلك يجب أن يعلو رضا الله على رضا الناس. أن تطيعه فيما يريد ويحب ويأمر - هذا هو الفوز الحقيقي لك. أما إذا كنت تعمل فقط لكي يحبك الناس أو لكي يحبك فلان وعلان، فإنهم سيجعلون منك قرداً مدرباً. تقفز هنا وهناك لتسليتهم، وتثب حولهم، ولكن ذلك لا يعود عليك بشيء. لذلك ينبغي أن يكون هدفك الأسمى رضا الله. فهذا هو ما يهم في هذه الحياة ويحقق الربح الحقيقي. حينها فقط تكون لك قيمة. وإلا فستصبح شيئاً لا قيمة له، زائداً - مجرد إنسان عادي، أو أي مخلوق كان. إذا حاولت إرضاء الجميع، فإنك تفقد قيمتك. تكون قد أضعت قيمتك الذاتية. القيمة الحقيقية تكمن في أن يكون لك قدر عند الله. هذا هو المعيار. ومثل هذا الشخص سيكون ذا قيمة عند الآخرين أيضاً. حتى وإن كان فقيراً ومحتاجاً: فمن كان على طريق الله، فهو ذو قيمة. جعلنا الله جميعاً من هؤلاء، إن شاء الله. ولنحرص ألا نكون ألعوبة بيد الآخرين، إن شاء الله.

لقد أنهينا الكتاب الأول، إن شاء الله. وقد بدأنا بالكتاب الثاني. دعونا، إن شاء الله، نقرأ مرة أخرى الكلمات الجميلة وأحاديث نبينا (صلى الله عليه وسلم). إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا أديت زكاة مالك، فقد أديت واجبك وقضيت ما عليك من حق المال." هذا المال هو مجرد أمانة لديك. يجب على المرء أن يفي بهذا الحق. لا يجوز خيانة الأمانة. الزكاة فرض. إنها من أركان الإسلام. فإذا حسبتها وأعطيتها، لم تعد عليك أي مسؤولية. يبقى لك أجرها وبركتها. إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) مرة أخرى: "إذا أديت واجبك بإخراج زكاة مالك، فقد صرفت عنك شره." أما إذا لم تدفع، فإن هذا المال سيصبح شرًا عليك. إنه لا يجلب نفعًا؛ فالزكاة غير المدفوعة تبقى فيك كشر. بقاء هذا الشر عليك ليس بالأمر الجيد. لإزالة الشر، يجب تطهير المال؛ عليك إخراج الزكاة. وبذلك تحرر نفسك من الشر وتنال في الوقت نفسه أجر الله ورضاه. إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الصدقة لا تزيد المال إلا كثرة." وهذا يعني: لا تخافوا من أن ينقص المال بالصدقة؛ بل على العكس، إنه يزداد. إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الله تعالى لم يفرض الزكاة إلا ليطيب بها ما بقي من أموالكم." وهذا يعني: إذا أخرجت الزكاة، تطهرت ممتلكاتك وأصبح ذلك المال نقيًا وحلالًا تمامًا. عندما تأكل وتشرب، فإنك تتناول الحلال. فيكون طعام أطفالك وعائلتك حلالًا. وإذا لم تفعل ذلك، فإنه يدخل في الإنسان كشر. يكون الأمر كما لو أنك أطعمت أطفالك وعائلتك سمًا. لذلك فإن الزكاة تعمل على تطهير المال. كما يقول: لا تخافوا أن ينقص مالكم إذا أعطيتم الزكاة. وقد فرض المواريث لتبقى لمن بعدكم بعد موتكم. الميراث أيضًا حق. الموت حق، والميراث حلال. المال الذي أديت زكاته يصبح أيضًا رزقًا مباركًا للورثة. "ألا أخبرك بخير ما يكنز المرء؟" ما هو أجمل شيء يمكن أن يمتلكه الإنسان؟ إنها المرأة الصالحة. أي الزوجة الصالحة. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) في ذلك: "إذا نظر إليها سرته، وإذا أمرها أطاعته، وإذا غاب عنها حفظته." أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أقم الصلاة." وهذا يعني: أدِّ صلاتك كاملة، في وقتها، وفي مكانها الصحيح. "وآت الزكاة." وهذا أيضًا أمر الله، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). "وصم رمضان." "وحج البيت واعتمر." من استطاع إلى ذلك سبيلًا، فليؤد الحج والعمرة. "وبر والديك." وهذا يعني: أحسن معاملة أمك وأبيك. "وصل رحمك." "وأقر الضيف." "وأمر بالمعروف وانُه عن المنكر." يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "وزل مع الحق حيث زال." هذه النصائح والأوامر رائعة. يجب على المؤمن والمسلم أن يسعى إليها ويتبعها. إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في المال لحقًا سوى الزكاة." وهذا يعني أنه حتى بعد دفع الزكاة، هناك حقوق أخرى يجب أداؤها. لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ليس في المال حق سوى الزكاة." وهذا يعني: إذا دفعت زكاتك، ولم تسرق مال أحد، وكان المال ملكًا لك بحق، فقد أديت الواجب. وإذا دُفعت الزكاة، أصبح المال طاهرًا وحلالًا لك، تمامًا كحليب الأم. الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): أركان الإسلام هي كما يلي: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا (صلى الله عليه وسلم) رسول الله. هذا هو الشرط الأول. ثانيًا، أن تقيم الصلاة. أن تؤتي الزكاة. أن تصوم رمضان. وإن استطعت إلى ذلك سبيلًا، أن تقصد البيت وتؤدي الحج. هذه هي أركان الإسلام، وهي الأمور التي أمر بها نبينا (صلى الله عليه وسلم). كل هذه جواهر، إنها كنوز حقيقية. كنوز للآخرة. نسأل الله أن يرزق الناس كل هذا، إن شاء الله. صدق رسول الله فيما قال أو كما قال.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) يقول الله عز وجل: يهدي الله من يشاء. ويمنح الهداية لمن يريد. هذه النعمة لا تُعطى لكل أحد. ومن نالها فقد فاز فوزاً عظيماً، فوزاً أبدياً. ولكن إذا كفر الآخرون بالله أو أشركوا به، حبطت أعمالهم كلها. حتى لو ملكوا الدنيا بأسرها، ولو كان كل شيء بأيديهم: فإن متاع هذه الدنيا لا ينفع في الآخرة. ولا وصول إلى هناك إلا بالإيمان. وأما الذين بلا إيمان فسوف يلقون العذاب على ذلك. ولهذا فإن هذه الهداية هي محض رحمة وكرم من الله عز وجل. والحمد لله، ينال هذا الأجر أيضاً أولئك الذين يكونون سبباً لهذه الهداية. لقد كان مولانا الشيخ ناظم سبباً لهداية الكثير من الناس. وكذلك نالت ذريتهم جميعاً هذه السعادة بفضل مولانا الشيخ ناظم. والأجر على ذلك يصله بلا انقطاع. والحمد لله أننا على طريقه. وطريقه هو الطريق الحق لنبينا. إنه طريق بديع، يُسلك دون أي انحراف. إذ يوجد الكثير ممن يحاولون تحريف هذا الطريق، سواء عن علم أو عن جهل. ولكن هذا هو الطريق الحق، الطريق الصافي. فالطريقة التي أرشدنا إليها مولانا الشيخ ناظم، الطريقة النقشبندية، لا تزال قائمة تماماً كما نُقلت عن نبينا (صلى الله عليه وسلم)، والحمد لله. وستبقى خالدة. بارك الله فيها. وثبّت الله أقدام السالكين في هذا الطريق. وحفظهم من الابتلاءات الشديدة، إن شاء الله.