Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا" (4:28) يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا". في رأيي، الإنسان هو أضعف المخلوقات التي خلقها الله. لأن الكائنات الحية الأخرى، حتى الصغيرة التي ترونها... النملة على سبيل المثال تستطيع حمل ثلاثة أضعاف وزنها. وكذلك الحيوانات الأخرى؛ فهي قوية، وأقوى بكثير من الإنسان. حتى تلك التي تبدو الأضعف، منحها الله قدرات عديدة لا يمتلكها الإنسان. باختصار: الكائن الأكثر عجزًا هو الإنسان. لكنكم ترون أن الله وهبه العقل، وأحياه، وجعله يسود على المخلوقات. لأن الله سخر الخلق لخدمة الإنسان. ولكن بمجرد أن يحصل الإنسان على القليل من السلطة، يظن أنه لا يوجد من هو أقوى منه. ينسى أصله، وينسى ضعفه، ويتحول إلى طاغية. سواء كان ذلك تجاه الآخرين، أو عائلته، أو أي شخص يراه أضعف منه... يصيبه الغرور ويقول في نفسه: "أنا أفضل منهم". هذه ليست علامة خير. عليكم أن تطلبوا القوة من الله سبحانه وتعالى وحده. يجب عليكم تقدير ما وهبكم الله وشكره عليه. كما قال سيدنا عمر رضي الله عنه: "الضعيف فيكم قوي عندي حتى آخذ الحق له". "والقوي فيكم (الذي يظلم الآخرين) ضعيف عندي حتى آخذ الحق منه وأرده لصاحبه". الأمر يتعلق بالحق والعدالة... ففي الإسلام، العدالة هي المبدأ الأسمى. في أيامنا هذه يتحدث الجميع عن العدالة، ولكن العدالة الحقيقية تكاد تكون منعدمة. ولكن بدون عدالة لا يوجد سلام ولا بركة. أن تكون عادلاً هي أعظم قوة للإنسان. فمن يعمل بالحق والعدالة هو القوي حقاً. أما إذا حاد عن الحق، فهو الأضعف. حتى لو حكم البشرية جمعاء، فلن يكون لذلك أي قيمة. لأنه إذا جاء ملك الموت غداً، فلن يستطيع فعل شيء لرده. جعلنا الله ممن يعرفون حدودهم ويدركون ضعفهم، إن شاء الله. نحن، إن شاء الله، أقوياء فقط بعون الله. هذا هو الأمر الأهم. ثبتنا الله دائماً على هذا الطريق، إن شاء الله.

بارك الله فيكم. أنتم تكرموننا، رغم أننا لسنا أهلاً لذلك. ولكن الحمد لله، من خلالنا تكرمون المشايخ والنبي (صلى الله عليه وسلم). شكراً لكم على ذلك؛ زادكم الله حباً ونوراً أكثر وأكثر. ثبتكم الله على هذا الطريق – طريق النبي (صلى الله عليه وسلم)، وطريق أهل السنة والجماعة، وطريق الطريقة. كل هذا طريق واحد؛ لا فرق بينهم. الحمد لله، نحن على الطريق الصحيح، الطريقة المستقيمة، الصراط المستقيم. الطريقة تعني الطريق، و"مستقيم" تعني السوي – الذي لا يحيد عن الهدف. الحمد لله، نحن نتبع طريق النبي (صلى الله عليه وسلم) وسنستمر في ذلك، ليس فقط حتى يوم القيامة، بل إلى الأبد. من يتمسك به من البداية يكون أكثر بركة وسيكون أقرب إلى النبي (صلى الله عليه وسلم) في الجنة. حتى في الدنيا، هم محبوبون أكثر لدى النبي (صلى الله عليه وسلم). لأن النبي (صلى الله عليه وسلم) قال: "من صلى عليّ رددت عليه". لذلك، يرد النبي (صلى الله عليه وسلم) في كل مرة يتلو فيها أهل الطريقة الصلوات أو الدرود عليه. هذه هي عقيدتنا، العقيدة الإسلامية. حتى لو لم يتقبل بعض الناس ذلك، فهم لا يهموننا. الأهم هو أن تكون على طريق النبي (صلى الله عليه وسلم)، طريق آبائكم وأجدادكم وأسلافكم، من زمن النبي حتى اليوم. هذا الطريق مستمر. حاول الكثيرون تدميره، لكنهم لم يستطيعوا. لقد ذهبوا، ولا أحد يعرف عنهم شيئاً بعد الآن. بالطبع لم يكونوا واحداً أو اثنين أو مئة، بل الآلاف في كل مكان؛ لكنهم هُزموا جميعاً ودُفنوا مع فتنتهم. هم الآن يندمون تحت الأرض على ما فعلوه، لكن ذلك لا ينفعهم بشيء. الفائدة تكمن في اتباع هذا الطريق في كل وقت وعدم الاستماع إلى الشيطان. يقول الناس: "لدي وسوسة". هذا أمر طبيعي من الشيطان، لكن هؤلاء الناس أسوأ من وساوس الشيطان. الحمد لله، شيخنا الذي تلا القصيدة تحدث عن المسجد الأقصى والإسراء والمعراج. للأسف، لا يستطيع الكثير من الناس زيارة هذا المكان في الوقت الحالي. اليوم سألني أحد إخواننا: "أنت تسافر إلى كل مكان؛ أي بلد يعجبك أكثر؟" ربما ظن أنني سأقول مكة أو المدينة، لكنني قلت فلسطين. الحمد لله، لأنها أرض الأنبياء وأرض هذا المسجد الأقصى المبارك. سبحان الله، لقد وضع الله حب هذه الأرض في قلبي. كنت هناك سابقاً مع مولانا الشيخ؛ في ذلك الوقت كان العرب يسيطرون عليها. كان مولانا الشيخ يأتي بالحجاج كل عام من قبرص، ويأخذهم للحج، وكانوا يزورون المسجد الأقصى. بعد أن احتلتها إسرائيل، لم يعودوا يستطيعون الذهاب. لكن بعد ستين عاماً زرتها، وكان مكاناً رائعاً حقاً. عندما زرت نابلس، وهي مدينة جميلة جداً وفيها الكثير من أهل الطريقة، دعونا للعشاء. صلينا في كل المساجد، ونابلس مليئة حقاً بالكثير من أتباع الطريقة. لكن الناس، كل هؤلاء العرب – خدعهم الغرب من البداية للقيام بثورة ضد الخليفة والعثمانيين. عُرضت على السلطان عبد الحميد المليارات لسداد ديونه، مقابل أن يعطيهم قطعة صغيرة فقط من الأرض هناك. طرد السلطان عبد الحميد هذا الرجل وقال: "لا أستطيع أن أعطيك حتى حفنة من تراب هذه الأرض المقدسة؛ إنها أمانة عندي". "كيف سأقابل الله وأقول إنني تخليت عن هذه المسؤولية؟" السلطان عبد الحميد وجميع السلاطين كانوا من أهل الطريقة؛ وكان شيخ السلطان عبد الحميد من الطريقة الشاذلية. لم يتنازل عنها، لكنهم أثاروا الفتنة، وأطاحوا به، وخدعوا العرب. قالوا للعرب: "ستكونون ملوكاً على كل المسلمين والعرب، وستكون هذه الأرض لكم". كان مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني في ذلك الوقت في الجيش العثماني. دخل في خلوة لمدة أربعين يوماً في قبة الصخرة، بالقرب من المسجد الأقصى. مكث هناك حوالي سنة يدافع عن فلسطين والمسجد الأقصى. بعد عودتهم، كان العثمانيون قد انتهوا. وسرعان ما استولت القوى الغربية على جميع الأراضي العثمانية ونفوا الخليفة. هم قادرون على ذلك. لا يمكننا قول شيء، لأن "الحرب خدعة". في الحرب قد يخدعك عدوك. لكن أن تكون أنت المخادع، فهذا أمر فظيع. الوقوف إلى جانب العدو ضد الإسلام وضد الخليفة هو ذنب عظيم. هذا لا يمكن قبوله. بالطبع انتهت تلك الحقبة، وبعد أن استولى أولئك على فلسطين، بدأ الناس يشتكون ويبكون من الظلم. لماذا يحدث هذا؟ حتى الآن، هم لا يعترفون بالظلم الذي ارتكبوه. ما زالوا ضد العثمانيين وضد الخليفة – العالم العربي بأسره. لا تظنوا أنهم سيكونون سعداء بالخليفة أو العثمانيين. حتى يومنا هذا، أدخل الغرب هذا السم إلى بلادهم، وتسرب حتى إلى عظام العرب. إذا تحدثت قليلاً فقط عن هذا الأمر، ترى العداء والكراهية ضد العثمانيين والخليفة. ولهذا السبب يحدث كل هذا الآن. يصرخون "غزة، غزة"، لكن هذا خطؤكم أنتم. العدو يمكنه أن يفعل ما يشاء؛ لا تتوقعوا خيراً من العدو. لكن إذا لم تتوبوا إلى الله ولم تكونوا مع الطريقة، فحالكم ليس بخير. هل يستطيع أحد أن يقول إن هذا خطأ؟ ولدت في دمشق وعشت فيها. وأثناء دراستي علمونا أن العثمانيين هم العدو. علمونا أنهم جعلونا متخلفين واحتلوا بلادنا. لو أراد العثمانيون، لكان بإمكانهم إعطاء فلسطين لهؤلاء الناس وأخذ المال، وكانوا سيحكمون بلادهم حتى اليوم. لكن هؤلاء الناس ليس لديهم عقل؛ عقولهم مدمرة ومحترقة. كل المسلمين... عقولهم مشوشة. لا تفكير، ولا تدبر صحيح. ينظرون فقط إلى الظاهر، دون أن يروا ما وراءه أو ما في الداخل. يركضون خلف إيران، والوهابيين – لا يمكن القول إن أحداً في هذه الحالة يتصرف كمسلم حقيقي. حدث ما يلي عندما كنت في نابلس. كان السلطان عبد الحميد يحب هذه المدينة؛ كانت مكاناً مميزاً له. كان ذلك أثناء عشاء... الناس كانوا ما شاء الله، طيبين جداً. كانوا يحبون السلطان عبد الحميد لأنه كان يحبهم؛ حتى أنه بنى سكة الحديد إلى نابلس. لكن كان هناك رجل عجوز يجلس، وعندما سلمت عليه، لم يكن سعيداً جداً. قال "تطبيع"، ولم أفهم في البداية ما يعنيه بـ "تطبيع". فهمت لاحقاً أن "تطبيع" يعني جعل العلاقات طبيعية، وهو ما يرفضونه. نحن جئنا لزيارة مكان مقدس، والله فتح لنا هذا الطريق، فجئنا. لماذا تقول شيئاً كهذا؟ إنها ليست لكم وحدكم؛ الأرض المقدسة لكل المسلمين. إذا ادعيتم أنها لكم فقط، فبالطبع سيقمعونكم ويفعلون كل ما يسوؤكم. إذن، هذا هو حال الإسلام والمسلمين. يجب أن يتعلموا من العلماء والمشايخ الحقيقيين. الحمد لله، بالطبع يوجد الكثير منهم، لكن للأسف أرى أن حتى العرب الصوفيين يحملون هذا السم في كل مكان في أجسادهم. عندما تنشغل بشيء أكثر من اللازم، يظهر ذلك ببطء. لذا يجب عليهم أن يطلبوا المغفرة من الله عز وجل. الله غفور رحيم. الله يتقبل ويغفر. إن شاء الله يغفر الله لنا ويرسل لنا المدد. الحمد لله، هناك بشارات من النبي (صلى الله عليه وسلم) بخصوص المهدي (عليه السلام). لولا هذا لكان الأمر صعباً. في كل العصور، وفي كل مكان، توجد مشاكل في العالم؛ لا يوجد مكان خالٍ من المشاكل. وطبعاً معظم المشاكل موجودة في الأماكن الإسلامية والبلاد الإسلامية. لماذا؟ لأن الشيطان لم يتقاعد. كما شرح مولانا الشيخ مرة، عندما سأله أحد الأساقفة متى سينتهي هذا البلاء. قال مولانا الشيخ: "عندما يتقاعد الشيطان، سينتهي الأمر". ضحك كثيراً على هذا الرجل. الحقيقة هي: سينتهي الأمر عندما يأتي المهدي (عليه السلام). لكن الشيطان لم ينتهِ بعد. عندما نسمع عن كشمير، ميانمار، فلسطين، العراق، إيران، أفريقيا، السودان، ليبيا... كل بلد مسلم لديه مشاكل. أشعر بحزن شديد. لكن حينها أدرك أنهم لو حاولوا حلها بأنفسهم، لاستغرق الأمر آلاف السنين. أتذكر أنه سيكون هناك سلام عندما يأتي سيدنا المهدي (عليه السلام). لا مشاكل بعد الآن، لا تأشيرات، لا حاجة لإذن للبقاء أو الذهاب أو المجيء. كل هذا سينتهي. بالطبع الشيطان لم يتقاعد بعد. ولكن عندما يأتي المهدي (عليه السلام)، سيكون هذا العالم كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم): ستكون الأرض كلها للإسلام. لن يكون هناك دين آخر؛ سيتبع جميع الناس الإسلام. الإسلام يعني السلام؛ وسيعم السلام العالم بأسره. لذا سيأتي المهدي (عليه السلام)، ومن بعده سيأتي عيسى (عليه السلام). بعد المهدي، سيحكم عيسى (عليه السلام)؛ وستكون أربعين سنة من السلام. وحين يتوفى عيسى (عليه السلام)، سيُدفن بجوار النبي (صلى الله عليه وسلم). ليس كما يزعم أولئك المجانين أنه ابن الله، أستغفر الله. هذه أسخف فكرة ممن ظنوا أنهم أذكى الناس في العالم. حتى أنهم يستطيعون الآن سؤال هذه الآلة الذكية؛ فهم يمتلكون آلات ذكية. إذا سألتها: "من هو عيسى (عليه السلام)؟"، ستقول إنه نبي. حتى الآلة تعرف ذلك أفضل منهم. فإذا توفي عيسى (عليه السلام) ودُفن بجوار النبي (صلى الله عليه وسلم) في المدينة - فمكانه هناك، كما يعلم أهل السنة والجماعة. وبعد ذلك ستسوء الأمور مرة أخرى. سيعود الشيطان بكامل قوته ليعمل بين الناس. وسيتحول كثير من الناس مجدداً إلى كفار وغير مؤمنين. لن يبقى إلا قلة من المسلمين، وفي ذلك الوقت سيأتي الدخان. والمسلم، حين يستنشق هذا الدخان، سيموت (ويدخل الجنة). ولن يتبقى هنا سوى الكفار. إذن ستكون هناك راحة من الشيطان لمدة أربعين عاماً فقط، وبعدها سيعود. هكذا هي الدنيا؛ ولا بد أن تكون كذلك. لأن القيامة ستقوم على هؤلاء القوم، الكفار؛ وسيُهلك الجميع في ذلك الوقت. والآن يأتون أحياناً بأخبار تقول إن حجراً قادماً من الفضاء سيضرب الأرض ويسبب القيامة. الحمد لله، المسلمون والمؤمنون يعلمون أن هذا غير صحيح. ربما يشعر أناس آخرون بخوف شديد، وقلق وحزن، ظناً منهم أن نهاية العالم ستكون بهذا الحجر. لكن كل حجر وكل أمر صغير يحدث بأمر الله عز وجل. فكيف يمكن أن تقوم القيامة دون أمره؟ الكفار لديهم معتقدات لا معنى لها. إنهم يخيفون أنفسهم - ليس خوفاً من الله، بل خوفاً من العدم. أعاننا الله، إن شاء الله، على الثبات على نهج أهل السنة والجماعة. من هم؟ إنهم الذين يتبعون الشريعة. الحمد لله، الشريعة والمذاهب الأربعة مهمة. ومن لا يقبل هذا فليس من أهل السنة والجماعة. كل مذهب يقدم طريقاً ميسراً؛ فلا عسر فيه. ويمكن لكل بلد اتباع ما يناسبه. لكن الموضة الجديدة الآن عند هؤلاء الناس هي قولهم: "لا حاجة لنا بالمذاهب". إنهم يسبون المذاهب ويسبون من يتبع مذهباً. يقولون: "لا داعي للمذهب، اتبع القرآن فقط". ولكن عندما يقرؤون القرآن، أسمع الكثيرين منهم لا يجيدون قراءته بشكل صحيح. فكيف يمكنكم فهمه واتباعه إذن؟ قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "يسروا ولا تعسروا". لقد علمنا النبي (صلى الله عليه وسلم) التيسير في الأمور. حين يوضحون لك طريقك، طريق المذهب، يكون الاتباع يسيراً عليك. أما إذا كنت لا تعرف الطريق، فستفتح القرآن من أوله إلى آخره محاولاً العثور على شيء ما. وحتى تجده، تكون قد نسيت الأمر الآخر؛ البحث مراراً وتكراراً - هذا ليس جيداً. هذا يسبب فتنة كبيرة. العلماء يعلمون ذلك؛ فهناك الكثير من الناس يفعلون أشياء تخالف الشريعة. لكنهم يزعمون: "نحن نعرف هذا من القرآن". القرآن العظيم الشأن... لتعلمه، يحتاج المرء لدراسة لا تقل عن عشر سنوات ليتمكن من قراءته وفهمه بشكل صحيح. وإذا فهمه، فعليه أن ينظر في الحديث أيضاً. هؤلاء الناس لا يقبلون الأحاديث؛ إنهم ضائعون. كل ما يقرؤونه سيكون بلا فائدة؛ بل إنه يضرهم. لأنهم يزرعون الفتنة ويدفعون الناس للبحث عن أمور أخرى. لذا، يا أهل السنة والجماعة، لا تبتعدوا عن المذهب ولا تبتعدوا عن الطريقة. إنهما جناحان، كما يقال. كان الشيخ خالد البغدادي يُلقب بـ "ذي الجناحين"، أي صاحب الجناحين. جناح للشريعة، وآخر للطريقة. وبدونهما لا يمكن للمرء أن يطير. لا بد من وجود كليهما، وهذا هو طريقنا. بارك الله فيكم، وثبتكم الله على هذا الطريق، إن شاء الله. يمكنكم اتباع أي طريقة؛ هذا ليس مهماً، كما قلت اليوم أيضاً. هناك طرق كثيرة؛ يمكنكم اتباع أي طريقة تناسبكم، تماماً كما تتبعون أي مذهب يناسبكم. بارك الله فيكم، وثبتنا الله وإياكم على هذا الطريق.

"إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ" (النحل، 16:128) أولئك الذين يتقون الشر ويسعون دائمًا لفعل الخير للناس. الحمد لله، هذه هي النعمة الكبرى لنا: أن تعرفوا من يسند ظهوركم. سندكم ليس شرطيًا، ولا سياسيًا، ولا إنسانًا غنيًا. سندكم هو الله، رب ومالك الكون بأسره. الله عز وجل ينصركم؛ يجب أن تستوعبوا هذا جيدًا. كونوا مطمئنين؛ لا تحزنوا ولا تدعوا الضيق يصيبكم. بالتأكيد، عندما يكون الناس بعيدين عن الديار الإسلامية في بيئة أخرى، يبدو الهواء والجو الروحاني غريبًا أحيانًا. فيقعون في المخاوف؛ ويغلب عليهم الهم والحزن. هذه ليست حالًا سوية؛ عليكم أن تتذكروا ما يلي. قولوا: "حسبنا الله - الله يكفينا، وهو معنا." الله على كل شيء قدير؛ وليس عليه شيء عسير. هو القادر، المقتدر. هذه المعرفة هي أعظم هبة للمؤمن، للمسلم. لأن المسلم دائمًا ما يكون مستهدفًا وتحت نيران الظالمين. أو يرسل الشيطان جنوده ضد المؤمن ليجعله تعيسًا ويصده عن ذكر الله عز وجل. هدفهم الوحيد هو تشتيتنا وإبعادنا عن التفكّر في الرحمن، الله عز وجل، الذي خلقنا ويحيينا. هو يرزق الجميع، مسلمًا كان أو غير مسلم؛ ولكن عندما يدرك المسلمون ذلك، تطمئن قلوبهم. يصبحون سعداء ولن يغرقوا أبدًا في الشقاء. هذا هو بالضبط طريق نبينا، صلى الله عليه وسلم. عندما بدأ بالدعوة ودعا الناس إلى الحق، وقف الجميع ضده. استباحوا كل أنواع العذاب والأذى ضد النبي، صلى الله عليه وسلم. وعرضوا عليه عوالم بأكملها لكي يتخلى عن قضيته. لكنه رفض، لأن النبي، صلى الله عليه وسلم، كان يعرف ربه. إذا لم يكن في جيبك مال وجاء شخص وقال: "سأعطيك خمسة قروش، اتبعني"، هل ستذهب معه؟ حاشا (معاذ الله) - ربما ليس هذا مثالًا مثاليًا - ولكن هؤلاء الحمقى الغافلين ظنوا أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) سيترك الحق ويتبعهم. كانوا قومًا جاهلين. حتى أن ذلك الزمن يسمى "عصر الجاهلية". هناك نوعان من الجاهلية. إحداهما كانت في زمن النبي، صلى الله عليه وسلم، والتي أنهاها (صلى الله عليه وسلم)، والحمد لله. والثانية هي جاهلية آخر الزمان، وقتنا الحالي. وهذه أخطر بكثير من زمن الجاهلية الأولى تلك. في ذلك الوقت كانوا على الأقل يؤمنون بالأصنام، أو بآلهة ما، وإن كان باطلًا. لكن في جاهلية آخر الزمان هذه، لا يؤمن الناس بأي شيء على الإطلاق. هذا هو أشد ظلمات الجهل. هذا هو الجهل الحقيقي؛ لأن الله أعطاهم كل إمكانية للمعرفة، وللإبصار، وللتفكر وللسمع، لكنهم مع ذلك لا يؤمنون. سابقًا كان الناس ينظرون إلى السماء ويظنون أن النجوم مجرد مصابيح صغيرة. أما الآن فهم يعرفون مدى عظمة الكون، لكنهم لا يستطيعون إيجاد نهاية أو حدود لهذا الكون. ينظرون ويرون عوالم أكبر بمليارات المرات، لكنهم لا يجدون حدًا يمكنهم عنده القول: "هنا نقطة النهاية." فلو كان لديهم ولو قليل من العقل، لكان عليهم أن يؤمنوا بخالق. لكن عدم إيمانهم دليل على جهلهم. الجهل يعني: إما عدم المعرفة أو عدم الرغبة في المعرفة. ليس عيبًا أن تكون جاهلاً لا يعلم شيئًا ولكنه يريد أن يتعلم؛ لا حرج في ذلك. ولكن إذا أصررتم على البقاء جاهلين والتمادي في الجهل، فهذا أمر فظيع. ولهذا السبب أرسل الله عز وجل جميع الأنبياء. كما قال نبينا، صلى الله عليه وسلم، عن صحابته: "أصحابي كالنجوم، بأيهم اقتديتم اهتديتم." بهذه الطريقة تنهون جهلكم. كل حقيقة تأتي من النبي، صلى الله عليه وسلم، تعلم الناس جوهر هذه الحياة وما تعنيه الحياة في الآخرة. وتخبرنا كيف خلق الله الإنسان وكيف بدأ هذا العالم. لا داعي لوضع نظريات مثل "حدث كذا، وجرى كذا". تقولون باختصار "الله خَلَق"؛ وهذا بالنسبة لأولي الألباب أسهل وأوضح طريق. أما فاقدو العقل فلا يزالون يبحثون عبثًا: "كيف حدث هذا، وكيف جرى ذلك؟" في حين أن كل شيء موجود في القرآن، كلام الله. يشرح كل شيء من البداية إلى النهاية. حتى أنه يخبر عما سيحدث بعد ذلك، وعن أحوال يوم القيامة. لديهم نظريات ويعلمون في الواقع أن الأمر سيحدث كما أخبر القرآن، لكنهم مع ذلك لا يؤمنون. حتى وصف يوم القيامة في القرآن يؤكدونه اليوم بعلمهم الخاص. "فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ" (الرحمن، 55:37) عندما تنشق السماء وتتخذ شكل وردة... في العلم يصفون ذلك بالضبط هكذا؛ ستشبه وردة عملاقة تتفتح. الله يخبر بذلك صراحة، ومع ذلك لا يؤمنون. لا يزالون يسوفون ويقولون: "لن يحدث هذا إلا بعد مليارات السنين." إذا أراد الله، وعندما تأتي تلك الساعة، سيحدث كل شيء في لحظة، إن شاء الله. المهم هو إيجاد الصالحين واتباع ذلك الطريق المبارك للأنبياء. والعقلاء يتبعون هذا الطريق. الكثير من أولياء الله يبينون طريق الله. حضرة مولانا الشيخ ناظم، قدس الله سره. الحمد لله، كان ينحدر من عائلة مستنيرة ومتعلمة. في ذلك الوقت أرسلوه للدراسة في إسطنبول. في ذلك الزمن لم يكن في قبرص أحد يملك القدرة المالية أو العلم لتوفير تعليم عالٍ هناك. لذلك درس في إسطنبول. كان ذكيًا جدًا، وكذلك إخوته. عندما حان الوقت وتوفي أخوه الأكبر، قطع دراسته. لأن قلبه بدأ يتجه نحو الآخرة، نحو الروحانيات. هذه الحالة دفعته لترك العلوم الدنيوية، رغم أنه كان قد أتم دراسته وكان فائق الموهبة. كان مولانا الشيخ شخصًا مصطفى بفضل همة أولياء الله. غادر تركيا وقام بالهجرة. لأنه في ذلك الوقت كان محظورًا في تركيا رفع الآذان أو ارتداء الملابس وفقًا لسنة النبي، صلى الله عليه وسلم. كان ينوي الذهاب إلى المدينة المنورة. ذهب أولاً إلى سوريا، إلى حمص. كان هناك مدرسة من العهد العثماني تضم علماء كبارًا، علماء أجلاء بحق. درس هناك لمدة عام. أقام عند مقام سيف الله خالد بن الوليد. كان هناك واكتسب علم عشر سنوات في هذا العام الواحد. الفقه، الحديث، التفسير، اللغة العربية؛ كل شيء... لم يكن الأمر سهلاً؛ أنا أيضًا درست، لكن تعلم علم عشر سنوات في سنة واحدة أمر صعب للغاية. لكن ما تعلمناه نحن في عشر سنوات، أتمه هو في سنة واحدة. كان هذا لتحضيره لمهمته الحقيقية. بعد أن استكمل علوم الشريعة، أرسله شيخه إلى دمشق. هناك تعرف على مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني ولزمه. وخدمه طوال حياته. وحتى آخر عمره، قام مولانا الشيخ عبد الله بحماية ورعاية مولانا الشيخ ناظم. عندما اعتزل الدنيا، لم يحمل في جيبه قرشًا واحدًا لمدة سبع سنوات. قال: "لا أريد الدنيا." سافر جيئة وذهابًا، حتى أنه سافر بلا مال بقارب صغير من سوريا إلى قبرص؛ كانت هذه كرامته. بعد سبع سنوات قال له مولانا الشيخ عبد الله: "الآن جيد. يكفي، عليك أن تنفق، وعليك أن تأخذ؛ لم يعد الأمر مشكلة الآن." بعدها قضى سنوات عديدة مع مولانا. في تلك السنوات قام مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني بتربيته وخصه بتوجهه الخاص (التوجه). كان هناك مريدون آخرون أيضًا، لكن مولانا الشيخ كان له نظرة خاصة واهتمام خاص بمولانا الشيخ ناظم. أرسله إلى الخلوة في المدينة المنورة. ستة أشهر في المدينة... وبعد ذلك في بغداد أيضاً... وكان مولانا عبد القادر الجيلاني يرافقه روحياً أيضاً؛ فقد كانا في نفس "الدركاه" (الزاوية). وقد رأى أحد أحفاد مولانا الشيخ عبد القادر الجيلاني حلماً. قيل له في الحلم: "انظر، سيأتي أحد أبنائنا إلى هنا؛ عليك أن تبحث عنه وتجده وتخدمه حتى ينهي خلوته". وتم إخباره باليوم والساعة التي سيصل فيها. عندما جاء مولانا الشيخ بالحافلة من دمشق إلى بغداد، ومع أول خطوة له في بغداد، رأى ذلك الرجل ينتظر هناك. كان ينتظره وأخذه إلى الغرفة المعدة للخلوة في منزله الخاص. واعتنى به طوال ذلك الوقت. حكى مولانا الشيخ: "مكثتُ هناك ستة أشهر". "كل يوم، بعد أن يغادر الناس، كنت أذهب إلى مقام سيدنا عبد القادر الجيلاني وأقوم بالمراقبة". "لمدة ثلاث أو أربع ساعات... ثم أعود إلى الغرفة". هكذا كان حال الشيخ أفندي. بعد أن أتم العديد من الخلوات وانتقل مولانا الشيخ عبد الله إلى الرفيق الأعلى، تسلم الأمانة. ظهر الكثير من الناس الذين ادعوا أنهم خلفاء أو شيئاً آخر، لكن لم يلتفت إليهم أحد. قبل وفاته بعام، قال له مولانا الشيخ عبد الله: "سيكون لك فتح في الدول الغربية؛ يجب أن تذهب وتجدهم". وبناءً على ذلك، عندما توفي مولانا الشيخ عبد الله عام 1973، جاء مولانا الشيخ إلى إنجلترا لأول مرة عام 1974. ومنذ ذلك الحين، والحمد لله، بذر تلك البذرة، وتلك الشتلة تنمو وتكبر. وإن شاء الله، مع سيدنا المهدي عليه السلام والعالم الإسلامي بأسره، سيكتمل الأمر، إن شاء الله. لذلك نقول: لا تقلقوا، ولا تحزنوا. ما هو مقدر أن يحدث سيحدث؛ إنه مقدر من الله عز وجل. وكان مولانا الشيخ يردد دائماً هذه الأبيات: "لا تُكثر لِهمك، ما قُدّر يكون". "والله المقدر، والعالم شؤون". لا تقلق بشأن ما سيأتي؛ سواء شئت أم أبيت، القضاء نافذ. كل شيء بتقدير الله، والبشر خلقه، فلا تحزنوا. أحياناً يقول الناس: "لدي نوبات هلع". هذا نابع من ضعف الإيمان. لو كانوا مؤمنين حقاً، لما وجدت نوبات الهلع. معظمهم يقولون إن لديهم خوفاً من الموت. لماذا تخافون من الموت؟ ما أجمل ما قاله أجدادنا: "الخوف لا ينفع مع الأجل". الخوف لا يمنع الموت. سواء خفت أم لم تخف، إذا انتهى الأجل، ستعيد الأمانة (الروح). لذلك لا تقلقوا. كونوا مستعدين للموت؛ أدوا صلواتكم الخمس اليومية. ومتى جاء الموت، سيكون خيراً لكم؛ فلا تحزنوا. إذا لم يكن لديكم هذا الاستعداد، فحينئذ يحق لكم الخوف. إذا كنتم مؤمنين ومسلمين، تصلون وتصومون وتتبعون أوامر الله باتباع المشايخ وأولياء الله... فلا داعي للخوف. يجب أن يكون قلبكم فرحاً. كان معظم الصحابة يتحدثون مثل سيدنا بلال الحبشي. عندما اشتد عليه المرض وعلم بقرب أجله، قال ما يلي. قال: "غداً ألقى الأحبة، محمداً المصطفى صلى الله عليه وسلم وصحبه". لذلك، يا أيها الناس، لا تكونوا بلا إيمان. ثقوا بأنه إذا أراد الله أن يرزقكم، فستأكلون. هو يعطي كل ذي حق حقه من الرزق؛ هو الرزاق. لا تخافوا وتظنوا: "لن أجد ما آكله، سأموت جوعاً". حتى لو كانت الدنيا كلها ملكاً لكم، ولم يُكتب لكم لقمة في قدركم، فلن تستطيعوا أكل شيء منها. وإن لم يكن لديكم شيء، فإن الله عز وجل يرسل لكم رزقكم. يعاني الكثير من الناس من هذه المشكلة، مشكلة في الإيمان، مشكلة في التوكل. يجب أن تؤمنوا بالله إيماناً كاملاً. هل أنت مؤمن؟ نعم، أنا مؤمن. إذن لا تخف، ولا تجزع، ولا تحزن. يقول الله عز وجل: ﴿فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: 58]. إذا اتبعتم الحق، وصليتم، وصمتم، وعملتم الصالحات، فكونوا سعداء. ﴿فَلْيَفْرَحُوا﴾. الأمر هو: أن تكونوا سعداء ومبتهجين. لا تغتموا. بالتأكيد تحدث أمور كثيرة في العالم. لكن هذا من عند الله. كل ما ترونه هو مشيئة الله. بالطبع هناك أمور لا نوافق عليها، وتزعجنا، مثل الظلم أو الجور. لكننا نؤمن بعدالة الله عز وجل. ونعلم كيف سيعوض المظلومين والمقتولين أو المعذبين. سيوفيهم الله أجورهم على كل ذلك. وسيكونون سعداء إلى الأبد. الدنيا فترة قصيرة جداً مقارنة بالآخرة؛ ولا يمكن حتى المقارنة بينهما. كان مولانا الشيخ، والحمد لله، يوزع بلا كلل ولا ملل من بحر الفيض الإلهي. منذ ذلك اليوم وقبله أيضاً، كان يسافر من مكان لآخر ويقيم مجالس الصحبة. كان يرشد الناس. وكان يقدم لهم المدد الروحي. المدد الروحي والهمة هما الأمر الأهم. لو لم تكن هذه الهمة الروحية موجودة، لما بقي للمسلمين أثر. لأنه منذ اليوم الأول بعد النبي صلى الله عليه وسلم، بدؤوا بالهجوم للقضاء على الإسلام والمسلمين الحقيقيين. ولكن بفضل دعم القوة الروحية المستمدة من النبي (صلى الله عليه وسلم) والصحابة وأهل البيت وأولياء الله، ما زلنا صامدين. ليس لدينا أي خوف. نسأل الله أن يمنحنا وإياكم وجميع المسلمين المدد الجميل والنصر، إن شاء الله. ثبتنا الله على طريقهم. وألبسنا الله من أحوالهم، إن شاء الله. وكما قلنا، لا يمكننا أن نكون مثلهم تماماً. ربما إذا استطعنا فعل جزء من الألف من ذلك، فهو مكسب كبير جداً. إذا استطعنا اكتساب ولو ذرة من أحوال مولانا الكثيرة، فهذا أمر جيد جداً. وفقنا الله لتحقيق ذلك، إن شاء الله. رضي الله عنكم. الحمد لله، نحن في هذا المسجد للمرة الثانية، إن شاء الله؛ وهذا أيضاً مكان مبارك. والمدينة أيضاً مدينة جميلة، وفيها الكثير من الصالحين، والحمد لله. جمعكم الله وألف بينكم هنا. رزقكم الله، إن شاء الله، محبة جميلة وسعادة فيما بينكم. لا تفرقة بين الطرق. الأهم هو أن تكون في طريقة، على طريق حق. كان مولانا الشيخ يقول إن لكل إنسان نصيباً في طريقة معينة. أياً كانت، فليس ذلك مهماً؛ طالما أنكم لا تبقون خارج تلك الدائرة الروحية، إن شاء الله. رضي الله عنكم.

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) يقول الله عز وجل في هذه الآية إنه أرسل لكل قوم من يهديهم إلى الطريق المستقيم. معنى "هادٍ" هو المرشد. وهادينا هو الهادي؛ وهذا يعني أن أحد أسمائه - أحد أسماء الله - هو الهادي. وهذا يعني ما يلي: لقد أرسل الله الأنبياء للبشرية جمعاء. إذا نظرنا إلى الأنبياء: فحتى نبينا (صلى الله عليه وسلم) تعاقب 124,000 نبي. لم يكونوا جميعاً في الشرق الأوسط فحسب، بل كانوا في كل مكان حول العالم. هنا في أوروبا، وفي أمريكا، وفي أستراليا، وحتى في أقصى بقاع العالم؛ أرسل الله رسله ليعلّموا الناس من هم، وماذا عليهم أن يفعلوا، وما هي الغاية من حياتهم. لذا لا يمكن لأحد أن يقول: "لم يأتنا نبي". فالجميع كان لديهم نبي. ولكن بالطبع لم يكن الأمر آنذاك كما هو اليوم، حيث يمكن للجميع الوصول إلى كل شيء. لقد أرسلهم الله عز وجل خصيصاً للمجتمعات التي كانت بحاجة إليهم. إجمالاً، أدى 124,000 نبي (عليهم السلام) مهمتهم. وبالطبع كان أشهرهم في هذه المنطقة، أي في الشرق الأوسط... في أماكن مثل مكة والمدينة والحجاز واليمن وفلسطين وسوريا وتركيا. معظم الأنبياء الذين نعرفهم بأسمائهم كانوا هنا. أما الآخرون فكانوا في بلدان أخرى، منتشرين في جميع أنحاء العالم. عندما كنت في أمريكا الجنوبية قبل شهر أو شهرين، زرت موقعاً أثرياً. وهناك أخبروني أن الناس كانوا يعبدون أشياء كثيرة. لكن برز واحد منهم وقال: "لا شيء من هذا هو ربنا؛ ربنا واحد". وهذه القصة متوارثة حتى اليوم. وفي رأيي أن هذا الرجل كان نبياً علمهم كل شيء آنذاك، ولكن لم يبق في ذاكرتهم سوى هذا الجزء. والحمد لله، نحن نتبع طريق خاتم الأنبياء (آخر الأنبياء). فقد قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا نبي بعدي ولا رسول". "لقد خُتم هذا الأمر بي؛ أنا الآخر، وقد انتهت النبوة بي". هذا ما قاله نبينا (صلى الله عليه وسلم) في حديث شريف. فالحمد لله، اليوم يعلم العالم بأسره عن نبينا (صلى الله عليه وسلم) وعن الإسلام. فمن يهدِ الله قلبه يتوجه إليه، وأما من لم يهده الله فيبقى محروماً من رحمته هذه. ثبتنا الله على الصراط المستقيم ورزق الآخرين الهداية أيضاً.

{وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ}. (68:4) هكذا يصف الله النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، في الليلة الماضية أو هذه الليلة قمنا بإحياء ليلة الإسراء والمعراج. ولهذا نحن، والحمد لله، سعداء بأننا قد شُرفنا بالنبي (صلى الله عليه وسلم). لقد كرمه الله بأعلى المراتب وجعله لنا خير قدوة. ما هو أجمل مثال لأولئك الذين يتبعون النبي (صلى الله عليه وسلم)؟ جعل مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني مولانا الشيخ ناظم يدوّن الصحبة الأولى. كان مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني محيطاً من العلم. لكنه كان موجوداً فقط من أجل مولانا الشيخ ناظم. لم يفهمه أحد غيره؛ ولم يكن يسعى لجمع المريدين أو إيجاد أي شخص آخر. كان نظره مرتكزاً فقط على مولانا الشيخ ناظم. في صحبته الأولى... كتب مولانا الشيخ ناظم 7700 صحبة عن الشيخ الأكبر عبد الله الداغستاني. الأولى منها كانت تقول: الطريقة كلها أدب. الطريقة تتكون بالكامل من الأدب؛ وهذا يعني حسن السلوك. حسن السلوك هو الطريقة، وهذا هو نهج النبي (صلى الله عليه وسلم). إنها سنته الشريفة. في كل ما تفعلونه، يجب عليكم اتباعه. عند أولئك الذين هم على هذا الطريق، لا يوجد سوء أدب؛ بل لا يوجد عندهم سوى الخلق الحسن. وقبل كل شيء تجاه الله والنبي (صلى الله عليه وسلم)... إنهم يتحلون بالاحترام. لا يتصرفون أبداً بقلة احترام. إنهم يمتلكون الأدب. أما بالنسبة للناس الآخرين الذين ليسوا في الطريقة: فمعظمهم لا يعرفون ما هو الأدب. يظنون أنه ليس أمراً مهماً. لا يعتبرون الأدب أو حسن الخلق أمراً ضرورياً. مع أن هذا هو الشرط الأول للمسلم، وللمؤمن، ولكل إنسان على الإطلاق. حسن الخلق هو الصفة التي تجعل الإنسان مقبولاً. الحيوانات ليس لديها أدب. يمكنها فعل أي شيء في أي مكان. في وسط الطريق، أو في أي مكان، يقضون حاجتهم. يقفزون على بعضهم البعض... الحيوانات لا تملك هذا الفهم. لا يمكن لومهم على ذلك. لكن بالنسبة للإنسان، فإن الأدب أمر في غاية الأهمية. إذا كنتم تمتلكون الأدب، فإنكم تتفكرون. يجب على الإنسان أن يفكر فيما يفعله، وما يقوله، وبماذا يشغل نفسه. لماذا أفعل هذا؟ لماذا أرتكب ذلك؟ هذا أمر حيوي وجوهري للإنسانية. ولهذا السبب يمدح الله النبي (صلى الله عليه وسلم) في القرآن الكريم ويقدم النصيحة للناس. هذا مهم جداً. {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ}. يشهد الله لرسول الله (صلى الله عليه وسلم): "إنك تمتلك أسمى الآداب، وأفضل الأخلاق، والخير في أفعالك." وهذا ما يجعل الناس يتبعونه ويقتفون أثره في كل ما فعله. وهذا بالضبط ما يسمى بالسنة. السنة ثمينة جداً بالنسبة للمؤمن، ولمن آمن. لذلك أكد النبي (صلى الله عليه وسلم) على أهمية السنة. قال: "من أحيا سنتي عند فساد أمتي فله أجر مائة شهيد". أو "سبعين شهيداً"... الروايات تختلف. "من أحيا سنتي في زمن فساد أمتي، يعطيه الله أجر مائة شهيد." لأن الشهيد يمكنه الشفاعة لسبعين شخصاً. إذن هذه درجة عالية جداً. الناس لا ينتبهون لذلك... لكن أهل الطريقة، والحمد لله، يتبعون السنة. يحاولون تطبيقها قدر المستطاع. ولكن سبحان الله، نرى بعض الناس، وخاصة أولئك الذين يعادون الطريقة... هناك أناس ليسوا في الطريقة وليس لديهم مشكلة مع الطريقة. لكن هناك أيضاً من هم خصوم للطريقة، والذين يعتبرون الطريقة عدواً. هؤلاء الناس بالتحديد لا يقيمون وزناً للسنة. إنهم لا يعيشون السنة؛ ومعظمهم لا يصلون حتى سنن الصلوات. يزعمون أن الركعات الأربع (الفرائض) فقط تكفي. هناك سنن كثيرة واظب عليها النبي (صلى الله عليه وسلم)، لكنهم لا يفعلونها... كما قلنا في البداية، ليس لديهم أدب. ليس لديهم احترام للنبي (صلى الله عليه وسلم). عندما تطبقون السنة، فهذا تعبير عن الاحترام لرسول الله (صلى الله عليه وسلم). وسيرضى الله عنكم. سيكون الله مسروراً بكم. إذا فعلتم ذلك، فإنه يكافئكم. إذا فعلتم ما فعله حبيبه، يعطيكم الله أجرًا مضاعفًا آلاف المرات. أنتم تقلدون النبي (صلى الله عليه وسلم). تحاولون التشبه به. وعن كل عمل من السنة تقومون به، تنالون أجر مائة شهيد. لأننا نعيش في زمن صعب جداً. العدو، أي الشيطان، يهاجم لإنهاء هذا الدين. لكن الله يحفظ دينه. لذلك يريد الشيطان تدميره من الداخل. لأنه من الخارج... يرى المرء العديد من القلاع التي تبدو قوية جداً من الخارج. لكن ذلك العدو الماكر يتسلل إلى الداخل ويدمرها من الداخل. هذا هو ما يحدث في هذه الأيام. لكن كل هذا لا يمكنه القضاء على الحقيقة. أولئك الذين لا يتفكرون هم الذين سينتهون ويزولون. الحقيقة، أي الطريق المستقيم، لا تنتهي أبداً. الحمد لله، منذ زمن النبي قد مر ما يقرب من 1450 عاماً. منذ البداية، جاءت جماعات كثيرة للقضاء على الإسلام. لكنهم هلكوا جميعاً وهُزموا. ذهبوا إلى الآخرة مليئين بالندم وتمنوا العودة... ولكن هيهات، لقد فات الأوان. يجب أن تتفكروا ما دمتم في هذه الحياة. لذلك نقول لهؤلاء الناس: استغفروا الله وعودوا إلى الطريق الصحيح. الباب مفتوح للجميع. يسأل الناس أحياناً... "هل يمكننا المجيء إلى الدركاه؟" الحمد لله، نقول: "باب الدركاه مفتوح دائماً للجميع، إنه ليس مغلقاً." كما قال مولانا جلال الدين الرومي: "تعال، كائناً من كنت، تعال." "حتى لو ارتكبت خطأً مرة، تعال." "حتى لو نقضت توبتك عشر مرات، تعال." قال: "حتى لو كان ذلك مائة مرة، تعال". هذا هو جوهر الطريقة. هذه هي رحمة الطريقة، التي تأتي من النبي (صلى الله عليه وسلم) ومن الله. لا يردون أحداً يطلب الرحمة ويريد أن يكون مع أهل الحق؛ لا يجعلون من ذلك مشكلة. إنهم يسامحون. لا يحملون ضغينة ولا كرهاً تجاه الناس. هم فقط لا يحبون أن يُرفض النبي (صلى الله عليه وسلم) أو يُنكر. ومع ذلك، فإنهم يدعون لهؤلاء الناس بأن يهتدوا إلى طريق الله وسنة النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، كان مولانا الشيخ ناظم يدعو في هذه الليالي؛ كان يطلب المغفرة للناس، وللأمة، وللبشرية جمعاء. كان يتمنى أن يأتوا إلى طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). طوال حياته، الحمد لله، زار هذه المنطقة مرات عديدة أيضًا. فقط لوجه الله. غالبًا ما رأيناه، بكيانه المبارك، مرهقًا جدًا وكنا نقول: "إنه مسن جدًا، لا ينبغي أن يتعب نفسه كثيرًا". لكنه كان يقول: "هؤلاء الناس يريدون رؤيتي، لذا يجب أن أستقبلهم". كما جاء في الحكم: إذا نظرت في وجه عبد يحبه الله، كتب الله لك الأجر. ينعكس هذا النور من أولياء الله عليكم، وفي قلوبكم. الحمد لله، نحن مع أولياء الله في كل مكان وزمان. هنا أيضًا اجتمعنا لوجه الله. الله يحبنا. ولي الله يعني عبدًا أحبه الله واتخذه خليلًا. إن شاء الله أنتم جميعًا من أولياء الله، والحمد لله. لا يحتاج أولياء الله أن يطيروا في الهواء أو يظهروا الكرامات. هم فقط يحفظون قلوبهم مع الله. الله يحبهم. قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ. في القرآن الكريم خوطب النبي (صلى الله عليه وسلم): "(قل:) إن كنتم تحبون الله فاتبعوني..." "...يحببكم الله". الحمد لله، اتباع رسول الله (صلى الله عليه وسلم) أمر مهم جدًا. كما قلنا: اتبعوا كل ما فعله وصدّقوه. لا تقولوا أبدًا، معاذ الله، أن شيئًا من ذلك غير مقبول. كل شيء، كل حركة، كل كلمة نطق بها النبي (صلى الله عليه وسلم) هي فائدة محضة لنا. إنه الخير المحض للبشرية. لماذا حال العالم هكذا في الوقت الحالي؟ البؤس يعم كل مكان. حتى البحار والمحيطات امتلأت بالقذارة والنجاسات. لأنهم لا يراعون أوامر النبي (صلى الله عليه وسلم). أولئك الذين يقولون "نحن الخضر، نحن حماة البيئة"... هذا أيضًا من مكر الشيطان. لأن أول من اهتم بالطبيعة والمخلوقات كان النبي (صلى الله عليه وسلم). كل ما قاله النبي (صلى الله عليه وسلم) لابد أن يكون مفيدًا للبشر بنسبة مئة بالمئة. عن الماء قال: لا يجوز لكم إلقاء النجاسات في الماء. لا يجوز لكم التبول في الماء. إذا فعلتم ذلك، فقد لعنه النبي (صلى الله عليه وسلم) بلعنة الله. هذه اللعنة مخصصة لإبليس. إذا لوثتم الماء، تصبحون مثل إبليس. هذه النقطة مهمة للغاية. يجب على المسلمين أيضًا معرفة ذلك. عندما يأكل المسلمون ويشربون، فإنهم يحرصون على النظافة. معظم المسلمين في الوقت الحاضر لديهم وفرة في الطعام. يأكلون، ثم يمرضون ويصابون بالعلل. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): إذا أكلتم فلا تملأوا بطونكم. إذا كان كافيًا... عليكم التوقف عن الأكل. لا تملأوا أنفسكم لدرجة لا يبقى فيها مكان للماء والهواء، وإلا فلن تستطيعوا التنفس بعد الأكل. نحن نضرب هذا المثل لنبين أية رحمة هو النبي (صلى الله عليه وسلم)، ليس فقط للمسلمين، بل للبشرية جمعاء. عندما يقول شيئًا أو يفعله، تكمن ملايين الحكم فيما يصدر عن النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، كما قلنا، نحن في ليلة مباركة. قام النبي (صلى الله عليه وسلم) برحلة الإسراء والمعراج. وفيها شهد النبي (صلى الله عليه وسلم) كل شيء. رأى كل حكمة لا نعرفها عن المخلوقات التي خلقها الله. الناس لا يزالون يبحثون عن المعرفة وأشياء أخرى... النبي (صلى الله عليه وسلم) رأى كل شيء في ليلة واحدة ويعلمه. المعرفة التي نمتلكها حاليًا في هذه التكنولوجيا... كل شيء يأتي بواسطة النبي (صلى الله عليه وسلم). العكس غير ممكن؛ لا يمكن أن يأتي العلم بدونه. حتى لو اجتهد الكفار مهما اجتهدوا: لو لم يأذن النبي بمرور ذلك من خلاله، لما تمكنوا أبدًا من الحصول على هذه التكنولوجيا أو هذه المعرفة. وهذه المعلومات ليست شيئًا مقارنة بعلم النبي (صلى الله عليه وسلم). لا شيء... ولا حتى قطرة في محيط علمه. الحمد لله، أن نكون من أمته ونتبعه، هذه نعمة كبيرة لنا، ومنّة عظيمة. لكوننا في هذا المكان ونمدح النبي (صلى الله عليه وسلم)، يجب أن نشكر الله مليارات المرات. وليُنزل الله رحمته علينا. الحمد لله، نحن سعداء جدًا. ليس مثل أولئك الذين يتسابقون عبثًا بالسيارات والدراجات النارية في الشوارع أو يتواجدون في أماكن سيئة. يحاولون أن يكونوا سعداء، لكن الله لا يعطيهم السلام والسعادة أبدًا. السعادة في القلب، ليست في المظاهر الخارجية. لذلك نحن، والحمد لله، سعداء بأن نكون الغبار تحت القدمين المباركتين للنبي (صلى الله عليه وسلم). لا يمكننا مقارنة أنفسنا بالنبي (صلى الله عليه وسلم). من عرف حده، هو السعيد حقًا. إذا لم يعتبر الشخص أن كونه غبار نعال النبي (صلى الله عليه وسلم) شرفًا، فلن يصبح سعيدًا أبدًا. سبحان الله، عندما يذهب المرء إلى المدينة المنورة ويمر بحضرة النبي (صلى الله عليه وسلم)... يخجل الإنسان حقًا، يشعر بالخجل. الناس ينادون ويتحركون، لكن هذه هيبة تنبعث من النبي (صلى الله عليه وسلم). تشعرون بالخجل... لقد وضع حراسًا روحانيين هناك حتى يتحرك الناس بسرعة. ربما لم يكونوا ليتواجدوا هناك لو لم يشأ هو ذلك. هم هناك ليعلم الناس أي سعادة عظيمة هي زيارته والتواجد ولو لثانية واحدة في حضرته المباركة. بالنسبة لأولئك الموجودين هناك، هذا يكفي. لأن مطرًا من الرحمة يهطل عليهم. يظن بعض الناس أنهم سعداء عندما يقولون: "أنا كذا، وأنا كذا". لا، من فضلكم لا تقولوا مثل هذا. تحلوا بالاحترام للنبي (صلى الله عليه وسلم)، وتأدبوا معه وكونوا ذوي خلق حسن تجاهه. اعرفوا قدركم وحدودكم. أنتم لا شيء. كما قلنا، لستم حتى الغبار الذي يعلق بنعال النبي (صلى الله عليه وسلم) الشريفة. نحن لا شيء. إذا أظهرتم مثل هذا التواضع، فسيكون الله راضيًا عنكم. إذا قلتم: "أنا شيخ، أنا ولي كبير من أولياء الله، أنا كذا وكذا"، فهذا ليس جيدًا لكم. لن يكون الله راضيًا عنكم. يقول جميع أولياء الله، كما قال مولانا الشيخ عن نفسه: "نحن لا شيء، نحن مجرد خدام للأمة". تقبلنا الله خدامًا للأمة ببركة جاه النبي (صلى الله عليه وسلم). بارك الله فيكم. بارك الله في هذه الليلة. هذه الليلة... بالطبع كان الأمر كذلك بالأمس أيضًا، لكن الله يعطي على قدر النية. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "إنما الأعمال بالنيات". هو حبيب الله. إن شاء الله، صلوا وادعوا في هذه الليلة؛ العطية التي نسأل الله إياها هي الدعاء. تقبل الله دعاءنا للدنيا والآخرة، إن شاء الله. حفظكم الله من الشرور ومن الأشرار. إن شاء الله، كونوا دائمًا محترمين للنبي (صلى الله عليه وسلم). كونوا أحبابًا له وأحبابًا لله. جعلنا الله من متبعي سنته وطريقه ولا فرقنا عن نهجه. وهدى الله هؤلاء الغافلين الذين خدعهم الشيطان. لأن الحمد لله، كثير من الناس يرجعون عن هذا الطريق الخاطئ؛ ويدافعون عن طريق النبي (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله. لا داعي لليأس. الحمد لله، عندما يعودون، يهتدي الكثير من الناس الآخرين أيضًا. رزق الله الجميع الهداية. لأنه كما قلنا، قلب المسلم لا يسعى للانتقام؛ بل يطلب الرحمة لهم، ولنا جميعًا، إن شاء الله.

ما شاء الله، اليوم يوم مبارك: حيث يتوافق يوم الجمعة مع ليلة الإسراء والمعراج. الحمد لله، هذه بركة مضاعفة للمؤمن، ورحمة ومتعة روحية عالية. هذه المتعة التي تتلقاها الروح ذات أهمية كبيرة. لأن فرح الروح ينبع من العبادة. إنها تأتي من طاعة الله - عز وجل -... وتأتي من طاعة نبينا - عليه الصلاة والسلام -... وتنشأ من خلال الأعمال الصالحة: وخاصة إقام الصلاة، والصيام، وإخراج الصدقات. هذه الأعمال تملأ أرواحنا بالسعادة وتمنحها مذاقاً حلواً. وهذا اليوم المبارك يضاعف هذه المتعة، لأن هذه منحة خاصة من الله لعبده. كان مولانا الشيخ كثيراً ما يقول: إن الله عز وجل ينزل هذه المتعة وهذه السعادة للبشرية جمعاء. في الوقت الحاضر، ربما يوجد ثمانية أو خمسة أو سبعة مليارات إنسان على وجه الأرض... لقد أرسل الله هذه الهبة لهم جميعاً، لكل فرد منهم. ولكن مولانا الشيخ قال: حتى لو تجاهل الناس هذا، فإن هذه الهبة الروحية لا تُسترد إلى السماء. إنها تكون من نصيب أولئك الذين يؤمنون ويقبلونها. لذلك، فإن من كان مع الله ورضي بما يعطيه الله، يتلقى الفيض الروحي كاملاً. هذا العبد يتلقى هذه المتعة وهذه البركة التي تأتي من الله. البركة لا تعود؛ فالله كريم، لا يسترد ما أعطى. ولهذا السبب بالتحديد ينشأ الشقاء أحياناً في الإنسان. بالطبع ليس شقاءً دائماً، لكن معظم الناس مضطربون لأنهم يتبعون الطريق الخطأ. السعادة الحقيقية تكمن في هذا الطريق، لكنهم يسيرون في الاتجاه المعاكس. إنهم يركضون خلف العدم، بينما الحقيقة تقع في الجانب الآخر. وهكذا جعل الله هذا، كما قلنا، متعة لأرواحنا، ومذاقاً حقيقياً. الأمور الدنيوية الأخرى مجرد فضلات. ما أكلته في الصباح تنساه بعد أربع ساعات - والبعض ربما بعد ساعة واحدة. ولكن حتى تشعر بالجوع مرة أخرى، يستغرق الأمر عادة خمس أو ست ساعات. وهذا يعني: أنك تنسى ما أكلته، وقد ذهب. أما غذاء الروح فيبقى مدى الحياة - إن شاء الله - خالداً إلى الأبد. لذا نسأل الله أن يرزقنا المزيد من ذلك. نحمد الله على هذه الهدية التي منحنا إياها بفضله. نسأل الله ألا يفرقنا عن سبيله وأن يحفظ ثباتنا. ثبتنا الله، إن شاء الله.

"اسمعوا وعوا، فإذا وعيتم فانتفعوا". هكذا كان سيدنا عمر (رضي الله عنه) يقول عندما كان يلقي خطبة. اسمعوا وافهموا؛ وإذا فهمتم، فاعملوا بمقتضى الحقيقة التي أدركتموها. لا تتصرفوا بخلاف ذلك. لسنوات عديدة كان مولانا الشيخ يُعَلِّم ويقيم مجالس الصحبة؛ والآن هذه الخطب متاحة في كل مكان: على اليوتيوب، وفي التلفاز، وعلى قنوات أخرى. ولكن الأمر لا يتعلق بمجرد الاستماع. بعض الناس، والحمد لله، يمتثلون لتوجيهات مولانا ولأمر النبي (صلى الله عليه وسلم)، حتى وإن لم يدركوا المعنى الكامل تماماً بعد. إنهم لا يصدرون أوامر نابعة من أهوائهم أو رغباتهم. الحمد لله، لقد اجتمعنا هنا اليوم مرة أخرى، مع إخواننا الأحباء، مع أولئك الذين يُحَبُّون في الله عز وجل. هذا هو الأمر الأهم بالنسبة لنا ولكل إنسان. لا ينبغي أن يكون الإنسان إنساناً بالمظهر الخارجي فقط، بل يجب أن يكون إنساناً حقيقياً. الحمد لله، نحن هنا مرة أخرى. نحن سعداء لأن الله وهبنا عمراً جديداً وتمكنا من اللقاء والحمد لله. إن شاء الله، مقدر لنا أيضاً أن نلتقي بسيدنا المهدي (عليه السلام). عسى أن يظهر... سيدنا المهدي (عليه السلام)، مع الجماعة العظيمة في ذلك الزمان. الحمد لله، هذه الليلة ليلة مباركة. إننا لأول مرة في مثل هذه الليلة المميزة في هذه المنطقة، هنا في الشمال. في كل مرة كنا نأتي، كنا نقضي هذه الليلة المباركة في لندن، أو في قبرص، أو في تركيا. ولكن هذا العام، والحمد لله، قُدِّر لنا أن نكون هنا. الحمد لله، نسأل الله العلي القدير أن يمطر علينا رحماته وأن يجعلنا عباداً مقبولين في حضرته الإلهية. هذا أمر في غاية الأهمية. جميع أولياء الله والشيوخ الكرام ينصحون الناس بأن يعرفوا حدودهم. أولاً، لا ينبغي لهم أن ينطقوا بكلمات ليست في صالحهم. وإلا فإنهم يضرون أنفسهم والآخرين أيضاً. كان مولانا الشيخ، رغم عظمته الروحية، يقول دائماً: "أنا عبد ضعيف، أنا عاجز، لا حول لي ولا قوة". إنه يعلمنا أن نكون متواضعين. أن يعرف الإنسان حدوده ويعرف من هو. لا تنظر في مرآة تظهرك أكبر وأكثر هيبة مما أنت عليه. ابحث عن مرآة قد تظهرك أصغر، أو مرآة تعكس الحقيقة. عندما ترى نفسك في هذه المرآة، ستعلم أنه لا يجوز لك أن تتكبر. قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم): "من تواضع لله رفعه". من يتواضع لوجه الله، يرفعه الله. وأما من يتكبر ويرفع نفسه، فإنه يسقط في أسفل السافلين. هذه النقطة مهمة جداً. ولذلك نقول: اعرف نفسك. اسمع وافهم الحقيقة التي تسمعها. لماذا نحن حاضرون هنا؟ نحن هنا لوجه الله. لطلب المدد... لكي ينظر إلينا بعين الرضا، لكي يرضى الله عنا. هذا هو هدفنا. ليس لتضخيم نفوسنا. كان مولانا الشيخ يضرب أمثلة دقيقة غالباً. كان يقول: إذا سقط فـأر في برميل خمر وسكر، يقفز خارجاً ويصيح: "أين ذلك القط؟!" هكذا هي "عظمتنا" أيضاً... لذا كونوا يقظين. لا تسمحوا للشيطان بأن يتلاعب بكم. لا تسمحوا لأوهامكم وخيالاتكم أن تسحبكم إلى الأسفل، إلى أسفل السافلين. لأنكم إذا سألتم النبي (صلى الله عليه وسلم) – وهذه ليست كلماتي، بل كلماته المباركة: من يرى نفسه كبيراً، يضعه الله. هذا ما يعلنه فخر الكائنات، نبينا (صلى الله عليه وسلم). وتحذير هام آخر من نبينا: "من قال عليّ ما لم أقل، فليتبوأ مقعده من النار". كثير من الناس يتحدثون ويدعون: "قال النبي كذا، وأمر النبي بكذا". كونوا حذرين. حتى عندما ننقل حديثاً، نقول: "من المحتمل أن هذا حديث، هكذا وردت الروايات". لا يمكننا التعبير إلا هكذا. لكن إذا قلت من عندك: "لقد أمرني النبي شخصياً بكذا وكذا"، فهذا خطر عظيم عليك. عظمة النبي (صلى الله عليه وسلم) حاضرة في كل زمان ومكان. لكن هذه الليلة كانت ليلة خاصة جداً لنبينا (صلى الله عليه وسلم). ليلة الإسراء؛ تلك الرحلة الليلية التي تمت من مكة إلى القدس. هذا هو الجزء الأول من الحدث. الجزء الثاني: بعد أن التقى بالأنبياء في بيت المقدس، ركب البراق وعرج إلى السماوات، إلى السماوات السبع. وبعد السماوات السبع، وصل إلى الحضرة الإلهية لله عز وجل. الله منزه عن المكان، هو في كل مكان... ولكن هذا حدث ليُظهِر مدى علو شأنه وليُبين عظمة نبينا. لم يبلغ أحد هذه المرتبة، ولا يمكن لأحد أن يبلغ محيط روحانيته. لا أحد... قد تكون الدنيا بأسرها مجرد قطرة مقارنة به. إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن للناس أن يقولوا عن أنفسهم: "أنا كذا، وأنا كذا"؟ هذا لا يليق بالأدب. الحمد لله، في هذه الليلة أكرم الله نبينا (صلى الله عليه وسلم) وكلمه، منزهاً عن المكان... والكيفية لا توصف. الله وحده يعلم كيف كان ذلك. وقد أُذن لنبينا (صلى الله عليه وسلم) في هذه الليلة بمشاهدة الجنة والنار وكل ما في السماوات السبع بأكملها. في كل سماء توجد مرتبة لنبي، وقد التقى نبينا (صلى الله عليه وسلم) بكل واحد منهم وتحدث معهم. لو حاول المرء حساب ذلك بالعقل الدنيوي، لاستغرق الأمر آلاف السنين. هذا يعني أن هذا الحدث كان "طي الزمان، وطي المكان". لقد اتسع الوقت، وطُوِيَت المسافة بشكل واضح بفضل معجزة نبينا (صلى الله عليه وسلم). في ذلك الزمان لم تكن هناك تكنولوجيا... ولذلك كان من الصعب جداً، بل يكاد يكون مستحيلاً، على الناس آنذاك أن يفهموا ذلك. في وقتنا الحاضر ربما يكون الأمر أسهل قليلاً... الناس يتباهون: "لدينا تكنولوجيا، لدينا تكنولوجيا النانو". يمكنهم تصور شيء من ذلك. ولكن بالطبع، حتى تكنولوجيا هذا العصر لا تزال متأخرة جداً مقارنة بتلك الحالة الروحية. في تلك الليلة بارك الله نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأظهر الله رضاه عنه. وبارك الجنة كلها والسماوات بوجود وبركة نبينا (صلى الله عليه وسلم). وكذلك فرح الأنبياء الآخرون بسيدنا محمد (صلى الله عليه وسلم). كمؤمنين، تمسكوا بهذا. من هو المؤمن؟ المؤمن هو الذي يتبع النبي (صلى الله عليه وسلم). المؤمن هو الذي يحب أهل البيت ويحب الصحابة. لأن كل هذا من الإيمان. شروط الإيمان معروفة. من لا يؤمن ولو بواحدة من هذه الشروط، فليس بمؤمن ولا يطيع النبي (صلى الله عليه وسلم). ولذلك نتحدث عن "أهل السنة والجماعة". من هم أهل السنة والجماعة؟ إنهم أهل الطريقة. ليس الآخرون... لأنه حتى لو لم يكونوا ضد الطريقة، فقد يكونون ألاعيب في يد الشيطان... وقد يقعون في الحيل. ويمكن خداعهم بسهولة. ولهذا السبب، فإن حصن أهل السنة والجماعة هم أهل الطريقة. لأن الشرط الأول في الطريقة هو أن تكون مؤمناً، وأن تمتلك إيماناً قوياً. الإيمان جوهري. بدون إيمان لا قوة للمسلم. هذا هو الحال بعد سقوط العثمانيين؛ حيث كان هناك خليفة على الأرض من أهل السنة والجماعة وكان رجلاً من أهل الطريقة. وبعد ذلك أصبح كل هؤلاء المسلمين كالألاعيب بيد الآخرين. لماذا؟ لأن إيمانهم ضَعُف. بدون إيمان لا يمكنك فعل شيء. ولذلك يسأل الكثيرون: "ما فائدة الطريقة؟" الطريقة تمنح يقينك وإيمانك قوة. للأسف، يوجد حتى الآن أناس يدعون أنهم مسلمون أو علماء إسلاميون... لكنهم لا يقبلون معجزة الإسراء والمعراج لنبينا (صلى الله عليه وسلم). يقولون: "كان ذلك حلماً". "لم يكن حقيقياً، ولم يُعاش بالجسد". لو كان مجرد حلم، فلماذا يتحدث عنه النبي (صلى الله عليه وسلم) كمعجزة؟ يمكن لأي شخص أن يحلم. أحياناً يأتي الناس إلي ويقولون: "سأقص عليك حلماً". عادةً لا أحب الاستماع إلى الأحلام كثيراً. أقول: "حسناً، تفضل بالقص". فيبدأ... حلم قد يستغرق نصف ساعة! الحلم في النهاية مجرد حلم... لا تنسوا، الجميع يحلم. أن يروي النبي (صلى الله عليه وسلم) مجرد حلم عادي، يقول فيه "كنت هكذا، كنت هنا، كنت هناك"... لا، هذا مستحيل. والدليل على ذلك ثابت. النبي (صلى الله عليه وسلم) يعلنه والله يؤكده في القرآن المجيد. حتى أولئك الذين يدعون ذلك دون إيمان، يعلمون في قرارة أنفسهم أنها الحقيقة. عندما يقول هؤلاء الناس مثل هذه الأمور المنحرفة، فإنهم يخاطرون بالخروج من الإيمان. لكن هذه خدعة من الشيطان. إنه يهاجم من جميع الجهات ليدمر الروحانية التي بنيتموها. ربما يدمر جزءاً منها أحياناً. ولكن الحمد لله، يستطيع المؤمن الحقيقي إصلاح ذلك بسرعة. كيف يتم إصلاحه؟ ببركة النبي (صلى الله عليه وسلم)، وبمدد أولياء الله، وبدعاء المؤمنين. لأنهم لا يتركون الناس وشأنهم ليتبعوا أهواءهم. لا، بل يعيدونهم بسرعة إلى الطريق الحق، وإلا لضلوا وأصبحوا من الخاسرين. إذن، الحمد لله، بالطبع يأتي الناس ويذهبون أحياناً، لكن في النهاية يحمي الله ونبيه (صلى الله عليه وسلم) المؤمن. المؤمنون تحت الحماية الإلهية في كل مكان. السلاح الأكثر فعالية للمسلم هو أن يكون مؤمناً حقاً. ليست الدبابات أو الصواريخ أو الذخائر الأخرى... الإيمان أكثر فاعلية. أما بالنسبة للأشياء الأخرى: ربما تصنع واحداً، لكن أتباع الشيطان يصنعون ألفاً منها ليحموا أنفسهم. أنت تحمي نفسك بدرع الإيمان. هذا هو السلاح الأكثر فعالية للمسلم وللعالم بأسره. لو اتبع العالم بأسره الإسلام وأطاع أمر الله، لكانوا جميعاً في أمان إن شاء الله. الحمد لله، في هذه الليلة ندعو الله عز وجل أن يحفظ المسلمين. أن يحفظ الجميع... نرى أن المسلمين يعانون. بالطبع يعانون لأنهم لا يتبعون الحق... ولأنهم يبتعدون عن النبي (صلى الله عليه وسلم). هذه هي الحقيقة الأهم. فمن أراد الأمان، فليسأل الله الحفظ والرعاية كرامةً للنبي (صلى الله عليه وسلم). في هذه الليلة منح الله النبي (صلى الله عليه وسلم) هدايا كثيرة. إحداها الآيتان الأخيرتان من سورة البقرة (آمن الرسول). أُعطي هذا في الحضرة الإلهية؛ أعطاه الله للنبي (صلى الله عليه وسلم) بلا واسطة. وكذلك الصلوات الخمس اليومية. كانت هذه الصلوات الخمس في الأصل خمسين. خمسون مرة - أمر الله النبي (صلى الله عليه وسلم) بالصلاة خمسين مرة في كل ليلة ويوم. لكن الحمد لله، كان لدى سيدنا موسى (عليه السلام) خبرة مع قومه. قال: "يا محمد، لن يطيقوا ذلك، فاسأل ربك التخفيف". وسأل النبي (صلى الله عليه وسلم) الله ذلك. فخففها الله إلى خمس وأربعين. قال سيدنا موسى مرة أخرى: "كثير جداً". أربعون. كثير جداً. خمس وثلاثون. كثير جداً. في كل مرة كانت تنقص خمساً. ثلاثون. كثير جداً. خمس وعشرون. كثير جداً. عشرون. كثير جداً. خمسة عشر. كثير جداً. عشرة. كثير جداً. خمسة. كثير جداً. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "هذا جيد، نحن نجادل كثيراً... أمتكم من التجار، ما شاء الله... ولكني استحييت الآن من ربي. خمس أوقات مناسبة لنا". الحمد لله، قبل النبي (صلى الله عليه وسلم) ذلك، ومنح الله في هذه الأوقات الخمسة أجر خمسين وقتاً. إذن الأمر ليس شاقاً جداً، والحمد لله. لماذا نقول إنه ليس صعباً جداً؟ لأن الناس يدعون: "الصلاة خمس مرات عبء كبير علينا". ولكن كم دقيقة تستغرق أوقات الصلاة الخمس إجمالاً؟ ربما يستغرق كل وقت عشر دقائق. إذن طوال اليوم خمسون دقيقة. لنقل إنها ساعة واحدة. عندما تذهبون إلى النادي الرياضي، كم ساعة تقضون هناك؟ ربما ساعتين على الأقل. هذا هو الحد الأدنى. بعض الناس قد يقضون خمس ساعات، أربع ساعات... أنا لا أتابع ذلك بدقة، لكن هذا هو تقديري. إذن الصلاة سهلة جداً. إنها تحافظ على لياقتكم، وفي هذه الأوقات الخمس تحل البركة والحركة في كامل أجسادكم. في هذه الأوقات الخمس ينفتح لكم كل باب للخير. التطهر، وتجديد الوضوء، والتسبيح، والقيام في الصلاة. إذن هذه هدية من الله إكراماً لليلة المعراج، والحمد لله. لقد بلغنا هذه الليلة المباركة. الله يهدي الناس... ولكن الشيطان - عليه اللعنة التي يستحقها - مخادع حقيقي. إنه يخدع الناس حقاً ليبعدهم عن الأعمال الصالحة. فقط عندما يكون هناك شيء سيء، ففوراً... "وزين لهم الشيطان أعمالهم". إنه يزينه... يجعل الغلاف يبدو جميلاً، حتى تظن أن المعصية خير. وهكذا يركض الناس نحو هذه المعصية. يركضون إلى السينما، وإلى أشياء لا نفع فيها. والآن يشتكي أصحاب دور السينما كثيراً من وضعهم. لماذا؟ لأنه تم اختراع شيطان أكبر من السينما. يشتكي العاملون في صناعة السينما: "لم يعد أحد يأتي إلى السينما". تماماً كما كانوا يقولون لا أحد يأتي إلى المسجد، يقولون الآن لم يعد هناك اهتمام بالسينما. لماذا؟ لأن لديهم في منازلهم وفي أيديهم شيطاناً أكبر. إنهم دائماً، في كل دقيقة، أمام هذه الشاشة. ولهذا تركوا السينما. ماذا نفعل؟ لا تقلقوا، فالشيطان راضٍ عن الوضع... ربما لا يكون أصحاب السينما سعداء، لكن الشيطان سعيد، لأنه وجد شيئاً أسوأ من السينما. حفظنا الله. وهنا نحذر أيضاً: كونوا حذرين... أرى أنهم يعطون هذه الهواتف الآن حتى للأطفال الرضع. ثم يشتكون: "الطفل لا يتكلم، لا يمشي، لا ينمو". لأن فيها... أنا متأكد من أن فيها شراً يضر بالبشر. وهذا يتم فعله عمداً... عن علم... ليس فقط بسبب ضوء الشاشة أو أسباب أخرى. هناك شيء وضعوه بداخلها للإضرار بالطبيعة البشرية. لذلك كونوا يقظين، خاصة فيما يتعلق بالأطفال. لا تسمحوا لهم باللعب بها كثيراً. ربما إذا رغبوا في ذلك بشدة... حسناً، أعطوهم إياها لمدة نصف ساعة في اليوم أو لفترة قصيرة في الأسبوع. ليس من الصباح الباكر حتى وقت متأخر من الليل. البعض لا يعرف ما هو النوم. عندما لا ينامون، يتسلل أهل الشيطان من خلال ذلك... يدمرون أرواحهم، ويقضون عليهم، ويجعلون عقولهم تضمر. لذلك كونوا حذرين. افتحوا أعينكم. نحن نعيش في زمن الفتنة الحقيقية، في آخر الزمان. كما قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "فتن كقطع الليل المظلم". لقد أحاطت الفتنة بكل مكان. أينما نظرت... انظر يميناً فتنة، ويساراً فتنة، وفوق فتنة، وتحت فتنة، وأمامك وخلفك دائماً فتنة. في كل مكان. لذلك يجب أن تكونوا حذرين من هذه الناحية، إن شاء الله. لأنهم بالنسبة لنا أغلى الجواهر... هؤلاء صغارنا، والرضع، والشباب. حفظهم الله. نحن هنا أيضاً من أجل الشباب. يجب عليكم... لا تنظروا كثيراً إلى الهاتف. حسناً، إنه يجذبكم، لكن عليكم كبح جماح أنفسكم، عليكم أن تسيطروا على أنفسكم. ربما تكفي ساعة، أو نصف ساعة، أو عشر دقائق في اليوم. نسأل الله أن يخلصنا ويحفظنا من شر أنفسنا، ومن الفتنة، ومن الشيطان. نسأل الله العلي القدير أن يحفظنا ويرعانا جميعاً ببركة هذه الليلة المباركة. ليلة المعراج، التي يُستجاب فيها الدعاء. نسأل الله أن يحفظنا في حال طيب، وصحة وعافية، مع العلم والصالحين، ويحفظكم وعائلاتكم وأولادكم. نسأل الله أن يرسل سيدنا المهدي (عليه السلام) لينقذنا من هذا الظلام. ليحول هذا الظلام إلى نور، إن شاء الله. آمين. نسأل الله أن يحقق لكل إنسان ما في قلبه من النوايا الطيبة، إن شاء الله. أفكار جميلة... عسى أن تُفتح أبواب البركة، إن شاء الله. نسأل الله أن يتقبل دعاءنا بحرمة هذه الليلة المباركة.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ "سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى، الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا. إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ." [17:1] يأمر الله، عز وجل، في هذه الليلة المقدسة بتسبيحه وتعظيم النبي (صلى الله عليه وسلم). إنها ليلة عظيمة الشأن؛ وحدث خاص للغاية وقع للنبي (صلى الله عليه وسلم). لقد مجدته الخليقة جمعاء وكرمته في تلك الليلة. الله سبحانه وتعالى منزه عن المكان؛ وهذا ما لا يحيط به العقل. لا ينبغي لنا أن نخوض في كيفية إتمام الله لذلك. فهو الخالق. ولذا، فهي ليلة مباركة للغاية. إن شاء الله، نسأل الله أن يرزقنا فهمًا للنبي (صلى الله عليه وسلم): لما يقوله، وما يأمر به، وما يمثله قدوة للناس. وهذا يعني عدم اتباع الهوى. غالبًا ما يعتد الناس بأنفسهم، ولكن يجب اتباع ما بينه لنا النبي (صلى الله عليه وسلم). فاتبعوه. لا تغتروا بأنفسكم ولا تفعلوا ببساطة ما يحلو لكم. إذا فعلتم شيئًا لا يرضى عنه النبي (صلى الله عليه وسلم)، فلن يجلب ذلك نفعًا لكم ولا لغيركم. نسأل الله العلي القدير أن يثبتنا على سبيله – سبيل النبي (صلى الله عليه وسلم). نحن لا شيء مقارنة به (صلى الله عليه وسلم)؛ ويجب علينا توقيره. ينبغي أن ندرك أننا بدونه (صلى الله عليه وسلم) عاجزون تمامًا. ما أمر به (صلى الله عليه وسلم) وما أرشدنا إليه، هو الطريق الحق. حفظنا الله على نهج النبي (صلى الله عليه وسلم) وقوى عقولنا وإيماننا وأجسادنا. إن شاء الله.

إن شاء الله، سنحيي غداً ليلة المعراج المباركة لنبينا (صلى الله عليه وسلم). هذه الأيام مميزة؛ إنها من الأيام الثمينة التي أهداها نبينا (صلى الله عليه وسلم) لأمته. هذا حدث أظهر الله به فضل نبينا على العالمين أجمعين، ولله الحمد. إلى مكان ومرتبة ومقام لم يبلغه مخلوق آخر؛ إلى هناك رفع الله نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأدخله في حضرته. كيفية هذا الحال لا يعلمها إلا الله، ولا أحد سواه. ما نعلمه - ولله الحمد - هو أن هذه معجزات عظيمة؛ إنها مكرمات لنبينا (صلى الله عليه وسلم). جعلنا الله نحن أيضاً ممن ينالون نصيباً من هذه المكرمات دائماً. هذا يناله من يؤمن بالله ويتوكل عليه؛ وبركة نبينا (صلى الله عليه وسلم) تدركهم. أما من لا يؤمن فقد أصبح ألعوبة بيد الشيطان؛ فهم يثرثرون دائماً: "لا، لقد كان الأمر كذا، لا، بل كان كذا". حسناً، قد يقول الكافر ذلك، لكن لا ينبغي لك أن تتشبه بالكافرين. قال الكفار آنذاك: "هذا مستحيل"؛ أما المؤمنون اليوم فيقولون بفضل إيمانهم: "إنه ممكن". لكن أولئك الذين يقولون "أنا مسلم"، ويدّعون "لا، كان مجرد حلم، أو غير ذلك" - هؤلاء هم من ضعف إيمانهم. الإنسان المؤمن يدرك بحق اليقين مكانة نبينا (صلى الله عليه وسلم)، ويؤمن به ويتبع سبيله. نسأل الله ألا يصرفنا عن هذا الطريق وأن يثبتنا عليه، إن شاء الله. اليوم، إن شاء الله، نحن على موعد مع رحلة. سنزور الأماكن التي أسسها مولانا الشيخ ناظم، حيث يوجد إخواننا في الدين، وهي أماكن تخدم العالم بأسره. هناك إخواننا؛ الإخوة القدامى، والجدد، والذين رحلوا... يجب أن نكون دائماً على صلة بهم. بنية أن نكون معاً إلى الأبد في الدنيا والآخرة، ننطلق في هذه الرحلة إن شاء الله. عسى أن تكون هذه الرحلة خيراً إن شاء الله؛ نذهب بالخير ونعود بالخير. ولتكن مباركة علينا جميعاً، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في آخر الزمان ستكون الفتنة كقطع الليل المظلم". وهذا يعني: أنه حتى في وضح النهار يسود ظلام كالليل. هكذا يصفها نبينا (صلى الله عليه وسلم). ويسأل: "ماذا ستفعلون في هذا الزمان؟". في ذلك الزمان، ينبغي للمرء أن يلزم بيته ولا يخرج لغير حاجة. عليه أن يؤدي عباداته في بيته، وأن يكون مع أسرته ويعتني بهم. في يومنا هذا، لا ينظر الناس إلا إلى أنفسهم، وقلما يفكر أحد في غيره. يقولون: "أنا أولاً، ثم الآخرون، وبعد ذلك تأتي الأسرة". ولهذا السبب لا يريدون تحمل مسؤولية الأسرة؛ فالكل يريد أن يكون حراً طليقاً فحسب. ولكن الحرية لا تكون هكذا؛ فلكل شيء نظامه وآدابه. الدنيا تجذب الناس، وتجرهم إلى الهلاك وتبعدهم عن الله عز وجل. ولهذا يسأل الناس: "ما هي وظيفتنا؟ وبماذا تنصحنا؟". عليكم برعاية أسركم. هذا الأمر مهم جداً في هذا الزمان؛ فحماية الأسرة أمر مصيري. لأنه – أعاذنا الله – يأتي إلينا الكثيرون؛ لقد أصبح الأبناء مدمنين، يريدون الخلاص من ذلك ولكنهم لا يستطيعون. ويطلبون الدعاء من أجل ذلك. لذلك يجب على المرء أن يكون حذراً للغاية من جميع النواحي. فمن خلال الأجهزة التي بأيديهم، وعبر الهواتف وغيرها، يقطرون السم في عقولهم. وهذا يعني أن الشيطان وجنوده ينصبون الفخاخ ويستخدمون سموماً لا يكاد يتخيلها المرء؛ إنهم يهاجمون من كل الجهات. والقمار بلاء آخر. منذ بضعة أيام، أرى أن مثل هذه الرسائل تصل إلينا نحن أيضاً. حفظنا الله وإياكم! ولهذا نحذر منه؛ يجب الانتباه لهذا الأمر جيداً. يقولون: "لقد أودعنا لك 5000 ليرة، ابدأ اللعب بها". يا الله، من أين جاء هذا؟ ومن ذا الذي يهديك 5000 ليرة هكذا ببساطة؟ جنود الشيطان يستدرجونك بـ 5000 ليرة، ثم يوقعونك في ديون تبلغ 500 مليون ويسلبونك كل ما تملك. كيف تسير هذه الأمور؟ هذه هي بالضبط أنواع فتن آخر الزمان المتعددة، وسموم آخر الزمان. يجب على المرء أن يحافظ على نفسه وعلى أولاده وأسرته. يجب أن نكون يقظين لكي يحفظنا الله، ولكي يعيننا الله. زماننا هذا هو آخر الزمان. لم يسبق أن شهد العالم شراً بهذا القدر كما نرى في هذا الزمان. إن أسوأ العصور هو عصرنا هذا، آخر الزمان. ولكن في المقابل، يوجد في هذا الزمان أيضاً أعظم البركات وأكبر الأجور وعطايا الله. فمن حمى نفسه وثبت على الطريق المستقيم، ومن نفع نفسه وأهله وأقاربه ومجتمعه، فله أجر عظيم. وكعوض عن هذه الصعوبات وهذا الشر، وعد الله بمكافآت عظيمة. هذا هو بالضبط ما يسمى بالجهاد؛ هذا هو الجهاد الحقيقي. أن تجاهد نفسك ضد الهوى والشر، وأن تحمي الآخرين أيضاً. أعاننا الله جميعاً. حما الله وإياكم من هذا الحال ومن الشرور. وقانا الله شر الشيطان وأتباعه.