Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) كما يقال في الآية الكريمة: في يوم القيامة سيكون الإنسان سعيدًا إذا استلم كتابه – سجله أعماله – بيده اليمنى. يقال إنه سيعود إلى أسرته مفعمًا بالفرح. هكذا يجب أن تكون حياة المسلم. كيف يمكن تحقيق ذلك؟ كثير من المسلمين يقضون حياتهم، التي أنعم الله عليهم بها، في طاعة له، ويعيشون بسلام ولا يلحقون الأذى بأحد. يوجد الكثير من هؤلاء الناس. فقط البارحة توفي ابن عمنا. نور الدين أفندي، رحم الله نفسه. الرجل الطيب أنهى المدرسة الابتدائية كطفل ثم بدأ العمل. كان يعمل، يقضي الأمسيات مع عائلته، أمه وأبيه وأطفاله ويعيش حياة متواضعة. كان حرفيًا، رحم الله روحه. كانت عمله نتيجة جهد صادق. أدى واجباته وعاش مما كان يكسبه. لم يغش أحدًا، لم يرتكب أي حيل، ولم يكن يسعى للثروة. عاش هكذا حتى بلغ حوالي 60-62 عامًا. رحم الله نفسه، أصيب بالمرض وتوفي. هذه هي حياة المسلم. لم يغش أحدًا، لم يتمرد ضد السلطات ولم يثير فتنة. هذا ليس ضروريًا. ليس ضروريًا أبدًا. سواء صرخت أم لا، سواء جعلت من نفسك أضحوكة أم لا – في النهاية تذهب في نفس السن في نفس الوقت. الأمر الهام: هل تستلم في الآخرة كتابك، سجل أعمالك، من اليمين أو من اليسار؟ إذا جاء من اليمين، فكل شيء جيد. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) لكن إذا قُدم له كتابه، يوميات أعماله، باليد اليسرى، فإن ذلك الإنسان قد خسر خلاصه. سيقال "ويلاه!" سيتعين عليه أن يحترق. في هذا العالم، يواجه الطيبون والسيئون نفس المصير. حتى إذا عاش شخص ما لفترة أطول – سواء 100 أو 1000 عام – يظل النتيجة هي نفسها. هذا لا يتغير أبدًا. إذا أُعطي الإنسان كتاب أعماله من اليسار، فلن ينفعه شيء بعدها – مهما كان واثقًا من نفسه في الحياة، مهما كان متهورًا، من خدع أو ما فعله – سيدخل النار. لذلك يجب ألا يكون الإنسان جشعًا. المسلم الذي عاش حياته بشكل جيد ولم يجعلها صعبة بشكل غير ضروري، الذي كان صبورًا في الفقر وشاكرًا لله في الرخاء، يعيش بسلام داخلي. لقد خلق الله العليّ هذه الدنيا للآخرة. يدخل الإنسان الموت بقلب هادئ، بفضل الأعمال الصالحة التي أتمها في حياته من أجل الآخرة. لا يخشى الموت ولا الحساب. ليس الموت بحد ذاته هو الصعب، بل ما يأتي بعده. الناس لا يدركون ذلك. لذلك يظنون خطأ أن أفعالهم السيئة هي ربح. هذا ليس ربحًا. الربح هو فعل الخير وعيش حياة مستقيمة. بلا إيذاء للآخرين، بلا قمع لأحد، بلا ظلم، بلا غش – هذه هي حياة المؤمن. لذلك يصبح الموت سهلًا عليه وسيكون الحساب في الآخرة رحيمًا. ستختم نهايته بخير. رحمنا الله وحفظ الناس وووجههم إلى الطريق الصحيح. قد لا يبتعدوا، إن شاء الله، عن الطريق.

نبينا - صلى الله عليه وسلم - يقول: الحلال بيّن والحرام بيّن وبينهما أمور مشتبهات. الله العلي قد أوضح المباح. وكذلك قد بيّن الله المحرمات بوضوح. هكذا يتحدث نبينا - صلى الله عليه وسلم. يجب معرفة المحرمات والابتعاد عنها. وأن فعل المباح يجلب البركة، لذلك هو مهم. لكن نبينا يقول أيضًا إنه بين هذين المجالين توجد أمور مشتبهات. وفقًا للزمان والمكان والظروف، قد تشككنا بعض الأمور. يجب أن نبتعد عنها. ينبغي أن نتجنبها. لذلك قد يكون بعض الأشياء التي تعتبر مسموح بها في الوقت الحاضر هي في الواقع محظورة. وأحيانًا يتم اعتبار الأشياء المحظورة بشكل غير صحيح مسموح بها. لذلك علينا أن نكون حذرين. إذا كنت تشك، ابقى بعيدًا أو اسأل عالمًا أو مدرسًا أو مفتياً. إذا تصرفت دون السؤال بناءً على تقديرك الخاص، فإنك ترتكب معصية بلا علم. إذا أعلنت المحرمات كمباحات فإن ذلك سيحسب عليك كذنب. أحيانًا يتم تعريف المباحات بشكل خاطئ كمحرمات. وبذلك أيضًا تجعل نفسك مذنباً. لذلك يجب توخي الحذر. تعاليم عقيدتنا ومدرستنا الفقهية محددة بوضوح. عقيدتنا هي عقيدة أهل السنة والجماعة، ونتبع واحدة من المذاهب الأربعة المعترف بها. حنفي، شافعي، مالكي أو حنبلي. في الإيمان نتبع إما ماتريدي أو أشعري. يجب ألا تقف خارج هذه التعاليم. يجب أن تظل مخلصًا لمبادئهم. هذا ليس صعباً؛ نحن في الجوهر نفعل جميعنا نفس الشيء، ولكن في بعض الأحيان توجد أشياء تثير الشكوك. ينبغي التساؤل عنها. يجب أن نتساءل، حتى لا نحرم على أنفسنا ما هو غير محرم، ولئلا نقع في المحظورات دون علم. لذلك: عند الشكوك عليك بالسؤال! "السؤال هو نصف الحكمة" كما يقال. لذلك من المهم أن تسأل. عند كل ما هو مشكوك فيه ينبغي أن نسأل: "هل هذا جيد أم سيئ؟ كيف يكون ذلك؟" لا تتصرف دون أن تسأل. عند الأمور المشتبهات لا تتصرف أبدًا دون استشارة. أما الأمور اليومية التي نقوم بها بانتظام فهي بحمد الله واضحة ومحددة. لأننا نتبع طريق أهل السنة والجماعة. الكثير ممن لا ينتسبون إلى أهل السنة والجماعة كثيرًا ما يعتبرون المباح محظوراً. ويعاملون المحرم كمباح. الأشياء التي ليس لها صلة بالدين ينشرونها - حفظنا الله - سواء عن علم أو عن غفلة لإلحاق الأذى بالآخرين. نسأل الله أن يحمينا من مثل هذا الشر. وأن لا يجعلنا نحيد عن الطريق المستقيم بإذن الله.

اللهم إنك عفو كريم تحب العفو فاعف عنا الله، تبارك وجلّ، هو طيب وكريم. هو غفور. قد يغفر لنا. هذا هو الدعاء الذي علمه نبينا، صلى الله عليه وسلم. ينصح الناس أن يقولوه. يحب الله من يعفو. لأنه هو نفسه غفور. عندما يغفر الناس لبعضهم البعض أخطائهم – سواء كانت عن عمد أو بدون قصد – فاجرهُم عند الله. وهذا الأجر حقًّا عظيم. لماذا أخبرك هذا؟ الناس يجب أن يموتوا. عند الجنازة يطلب المغفرة باسم الشخص المتوفى ويعفوا عن بعضهم البعض. ولكن أحياناً يكون الناس بعيدين ولا يمكنهم الحضور شخصيًا لطلب المغفرة أو للعفو. الحالات التي تتطلب المغفرة تنشأ باستمرار في الحياة - سواء في مواقف الحياة الكبيرة أو في الحوادث اليومية الصغيرة. حتى لو تعرض أحد لظلم كبير وغفر، فإن الله يمنحه حسنات ومكافأة. ولكن غالباً ما تكون الأمور أصغر. الناس قد يفعلون هذا عمداً أو بدون قصد - بطبيعتهم البشرية. الله غفور. ونحن أيضا نغفر. عندما يكون لنا أحد دين نقول: 'قد غُفر.' هكذا يغفر الأقرباء. وعندما يعلم المعارف البعيدون بذلك ينضمون أيضاً بعفوهم. غفرانهم يعد من الخير الأكبر عند الله. الله، تبارك وجلّ، يسر بذلك. الله يريد أن يكون عباده بلا ذنوب. ويهدي مكافآت عظيمة لمن يعفو. لماذا أقول هذا؟ أحيانًا يكون بيننا أشخاص، رحمهم الله، ليسوا حساسون جدًا، وكانوا بعض الشيء جلفين وغير مراعين أثناء حياتهم. ومثل هؤلاء قد يؤذون الناس عمداً أو بدون قصد. مثل هذه الأشياء تحدث. يجب أن نغفر لهم. المتوفى مصطفى بالا، الذي توفي قبل شهرين أو ثلاثة، رحمه الله. جاء ابنه بالأمس وقال إنه رأى والده في الحلم. كان راضياً عن حاله، لكنه طلب من الإخوة المغفرة. لأنه كان رجلاً صالحاً، رحمه الله. ولكن أحياناً كان غير مراعٍ تماماً. ولذلك طلب المغفرة. قلت: 'من جانبنا قد غُفر كل شيء.' أعفو وأتمنى أن يفعل الجميع كذلك. اللهم اغفر. اللهم اغفر لنا جميعاً. وعندما نذهب، نسأل أن يعفو عنا الآخرون كما عفونا عن غيرنا بإذن الله. لدى الجميع غفران. الله لا يحمل ضغينة. والمؤمن أيضاً لا يحمل ضغينة. المؤمن يحب ما يحبه الله ويكره ما يكرهه. الله يحب المغفرة. لذلك نحن أيضاً نغفر. اللهم اغفر لنا جميعاً، إن شاء الله.

لقد منح الله الإنسان خصائص خاصة. الإنسان يحمل مسؤولية. عندما يدرك ذلك، يستفيد هو من ذلك. يفوز بذلك بفائدة كبيرة لنفسه. إذا لم يفعل ذلك، يضر نفسه. الله لا يحتاج إلى ما نقوم به. الله ليس بحاجة إلى أحد. لا إلى صلاة، ولا إلى صدقة أو أفعال خير - الله لا يحتاج إلى شيء من ذلك. نحن الذين نحتاج. الله هو الذي يلبي احتياجاتنا. الله يحسن إلينا ويري لنا الطريق: "افعلوا هذا، فإنه جيد لكم." "هذا تحتاجونه، هذا ينفعكم"، يقول. كلما ازدادت روحانياتكم، كلما وجدتم مزيداً من السلام. آخرتكم ستكون مباركة وجميلة. لم يضع الله أي عقبات في طريقنا. فرض الله على الإنسان فقط ما يمكنه تحقيقه بسهولة. من يتبع هذه الأوامر، يربح. من لا يتبعها، يخسر. حتى إنه يخسر كل شيء. يخسر إلى الأبد. نسأل الله أن يحمينا من ذلك. البعض يجد الراحة فقط بعد معاناة كبيرة. لكن في الآخرة لا يجب أن يعاني من مثل هذه الآلام. هنا في الدنيا يجب أن يتبع الإنسان أوامر الله ويفوز بالآخرة. خسارة الآخرة أمر أحمق. لقد فتح الله كنوزه، "تعالوا وخذوا"، يقول. ولكن الإنسان يقول: "لا، لا أريد." "لا أريد كنزاً. ما أحتاجه هو الفضلات، هو القمامة من المجاري"، يقول الإنسان. لكن الله يقول: "دع ذلك." "تعالوا إلى الأشياء النقية والجميلة، إلى الجواهر، إلى الكنوز"، يقول. الإنسان يقول مجدداً: "لا، لا أريد ذلك." "انظر، جميع أصدقائي، معظم الناس، يحبون هذه القمامة." "يحبون الأسمدة والأشياء من المجاري." "نحن نفضل ذلك أيضاً، نحن بهذا راضون"، يقولون. يعتقدون أنهم راضون، ولكن في الحقيقة لا يمكنهم أن يكونوا كذلك. الإنسان لا يمكن أن يجد رضا حقيقياً بهذه الطريقة. الإنسان يكون راضياً حقاً فقط عندما تجد روحه السلام. لا شيء دنيوي يمكن أن يجعل الإنسان سعيداً حقاً. بغض النظر عن مقدار ما يجمعه من الدنيا، لن يشبع، لن يكون راضياً. من يشرب الماء المالح لن يروي عطشه. ما يروي العطش هو الأشياء الطيبة والحلوة والجميلة والنقية. لهذا أمرنا الله بالبحث عن الخير والنقاء. الله يقول: "اتركوا السيئ، توجهوا إلى الخير." "اتركوا الجحيم، تعالوا إلى الجنة"، يقول. هل هناك نصيحة أفضل من هذه؟ لا. ولكن إذا اتبع الإنسان نفسه وإبليس، لن يجد شيئاً آخر. لذا يجب عليك تجاوب نفسك والابتعاد عن إبليس. نسأل الله أن يعيننا جميعاً، إن شاء الله.

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (17:70) لقد كرم الله الإنسان. لقد وهبه كرامة. يتمتع الإنسان بمكانة عالية عند الله. إنه مخلوق ثمين. لكن الإنسان لا يدرك قيمته الخاصة. عندما يقوم بأفعال لا قيمة لها، يفقد قيمته. يصبح بلا أهمية. إذا ترك طريق الله وسلك مسارات أخرى، على أمل العثور على الاعتراف أو التقدير هناك، فإنه سيصاب بخيبة أمل. لا يجد الإنسان هناك إلا الخداع والغش. فقط عندما يبقى على الطريق المستقيم لله، ينال الشرف الحقيقي ويجد الخير. البعض يتركون طريق الله ويتبعون مسارات أخرى، على أمل العثور على الشرف والتقدير هناك. كل هذا يحدث من أجل المصلحة الذاتية البحتة. ليس هناك شيء سوى الأنانية. الإسلام يوقر الإنسان، يكرمه ويقدر قيمة عمله. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أعطِ الأجير أجره قبل أن يجف عرقه." في ذلك الوقت، قبل ١٤٠٠-١٥٠٠ سنة، لم تكن العمل البشري ذا قيمة تقريبًا. تم احتجاز الناس كعبيد، أُجبروا على العمل، وتجاهلت حقوقهم. كانوا يعملون فقط من أجل وضع شيء في البطن، أو في بعض الأحيان حتى بدون أي تعويض. لكن حتى في ذلك الوقت كان قانون الله الأبدي للبشر لم يتغير. اعتبر الإنسان جديراً بالتكريم. الإنسان هو كائن شرف. عليه أن يكون واعيًا لقيمته. عليه أن يكون شاكراً لله. لكل ما أعطاه، تُستحق الشكر. ليس فقط مرة في السنة، بل يجب علينا الشكر يوميًا. القول أن الشكر مرة في السنة يكفي، يعني خداع الناس. ليس هناك شيء آخر. لقد كرّم الله الإنسان دائمًا؛ يجب أن يكون الإنسان واعيًا لذلك. لا ينبغي أن ينحرف عن الطريق بسبب كلمات الآخرين وأن يتمرد. من يبقى على الطريق الصحيح، يجد طريقه. من ينحرف، يقع في خطر. أسأل الله أن يحمينا من ذلك. الذين لديهم فكر دنيوي دائماً يلاحقون المصلحة الذاتية. في كل مكان تلوح فيه فائدة مادية، ينبت الحسد مع التفكير "هذا يضر بنا". يحاولون إيذاء بعضهم البعض، إزالتهم. يقاتلون بعضهم البعض. بينما يعلم الإسلام شيئًا آخر. في الإسلام يتعلق الأمر بالأخوة والمشاركة واحترام القانون والحق. القانون والعدالة لهما أهمية قصوى في الإسلام. حق الإنسان ذو وزن كبير عند الله. حق الإنسان أثقل من حق الله نفسه. يمكن لله أن يعفو عن حقه الخاص، لكن حق الإنسان لا يمكن أن يسقط إلا من خلال الشخص المعني. يجب أن تطلب المغفرة من هذا الشخص. الله رحيم وشفوق. الإنسان غالبًا ليس كذلك. قد لا يسامحك الإنسان، قد لا يتخلى عن حقه. ثم تصبح حالتك صعبة. إذا كنت تطلب المغفرة من الله ولم تضر بحقوق أحد، تجد الخلاص. لكن إذا كنت قد تجاهلت حقوق الآخرين، تصبح الوضعية خطيرة. أسأل الله أن يحمينا. دعونا لا نضر بحقوق الآخرين ولا نقلل من قيمة عمل أي شخص، إن شاء الله. أسأل الله أن يحمي جهودنا ويكرمها، إن شاء الله.

نبينا، صلى الله عليه وسلم، يقول: المؤمن يألف ويؤلف المؤمن هو شخص يتعامل بانسجام مع الناس ويتوافق مع الجميع. الناس راضون عنه. وهو يواجه الناس بالصبر. يجد طريقة للتعايش معهم. لحياة المؤمن في هذا العالم تمر بسلام. المؤمن هو شخص يمتلك الصبر. إذا كان في حالة جيدة، يشكر الله؛ وفي الأوقات الصعبة، يثني عليه. يتعامل مع الناس وفقًا للمواقف وهو راضٍ عن كل شيء. والله راضٍ عن مثل هذا الشخص. المؤمن – الذي هو أكثر تقدمًا من المسلم العادي ولديه إيمان قوي بالله – يتصرف بهذه الطريقة. أما المسلم العادي فيحتاج إلى تربية؛ يجب أن يدرب نفسه. وتدريب النفس وحده صعب جدًا. لذلك وُجِدت الطريقة. في مجلس الشيخ، تحت توجيهه، يدرب نفسه تدريجيًا ويفعل ما يستطيع. هذا أفضل من عدم فعل أي شيء. حتى لو حقق تقدمًا بسيطًا، فإن الله، العلي العظيم، راضٍ عنه. بالطبع لا يمكن لأي إنسان أن يحقق ذلك بنسبة مائة في المائة. لكن الأشخاص العاديون، خاصة سكان الزمن الحالي، يحتجون على كل شيء، ولا يجدون شيئًا يروقهم ويشكون باستمرار. هذا لا يفيدهم بشيء. فقط يجعلهم يشعرون بالاضطراب وعدم الراحة. هذه الكلمات الحكيمة من نبينا، صلى الله عليه وسلم، ترشدنا وتعلمنا كيفية التصرف. من يتبع طريق النبي يجد السلام الداخلي. بالنسبة للنبي إبراهيم، عليه السلام، حوَّل الله، العلي العظيم، حتى النار إلى جنة. لذلك عندما يحاول المؤمن أن يقتدي بالأنبياء ويطبق تعاليمهم، لا يمكن للعالم أن يؤذيه. لأن المؤمن يعلم أن كل شيء يحدث له هو من الله، العلي العظيم. يتحمل صعوبات هذا العالم؛ فهي زائلة. اللهم احفظنا من شرور أنفسنا. اللهم اعنا. من السهل قول هذه الأشياء، لكن من الصعب تنفيذها. بإذن الله، بمساعدة الله، سنتمكن من تحقيق ذلك أيضًا.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (79:37) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (79:38) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (79:39) يقول الله القادر: من يعيش فقط من أجل الدنيا ويعمل للأمور الدنيوية، ويعصي الله ويعيش في عصيانه، فإن نهايته ستكون سيئة. النار ستكون منزله. ولكن الذي يسعى لرضا الله، فالجنة مضمونة له - حتى لو كان يملك العالم بأسره. إذا قمنا بكل شيء من أجل الله، سيكون كل شيء جيدًا. من لا يسعى لرضا الله، لن ينتهي له شيء بخير. هذا يعني: حتى من يفضل الدنيا ولو ذرة عن الآخرة، يخسر أبديته. الآخرة خالدة. الحياة الحقيقية والخالدة هي الحياة في الآخرة. الدنيا من ناحية أخرى تزول في لحظة. لذلك يعتمد الإنسان الذكي على الآخرة. يقول الله القادر: إذا أطعتموني وأديتم صلواتكم، فهذا يشمل لكم كل شيء في حدود المسموح. أما من يتجاوز حدود المسموح ويفعل المحرمات، فإنه يعمل من أجل الدنيا الفانية. ولذلك توجد عواقب وعقاب. لذلك يجب أن نفكر في الله في كل ما نقوم به - سواء عند القيام أو المشي أو النوم. يجب أن نتصرف كما يريدنا. بهذا التوجه، ستكون نهايتنا جيدة. أما من يفعل كل شيء من أجل الدنيا، فلا يعتبر المسموح والمحرم. من يفكر "أريد كل شيء لنفسي"، لن ينفعه شيء. إنجازاته لن تكون له بركة، بل لعنة. ما يحققه ويفعله لن يجلب له فائدة دائمة. لأن كل شيء زائل. حياة الإنسان في الدنيا مجرد لحظة. هي فقط هنا والآن. الماضي مضى والمستقبل غير مؤكد. لهذا يجب أن نعيش دائمًا لرضا الله ونحمله في أفكارنا. ليحفظنا الله على الطريق الصحيح. ليمنحنا القوة لنعيش وفق إرادته، إن شاء الله. ليس الدنيا، بل الله يجب أن يكون أولويتنا، إن شاء الله.

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗ مِنۡهَآ أَرۡبَعَةٌ حُرُمٞۚ (9:36) هناك أربعة أشهر مقدسة. ثلاثة من هذه الأشهر الأربعة المقدسة مخصصة للحج، وواحد منها قائم بذاته؛ وقد حددهم الله العلي هكذا. الخالق هو الله العلي الجليل. هو الذي خلق القمر، والنجوم، والأيام، والسنوات. الله جعل من هذه الأشهر الأربعة تحت الاثني عشر شهراً مقدسة. تُحترم هذه الأشهر، وفي هذه الفترة تُمنع السيئات. لا تُشن حروب. يسمح بذلك فقط للدفاع عن النفس. في حالة الضرورة يتم اتخاذ إجراءات مختلفة. كل شيء له نظامه الخاص. غداً، إن شاء الله، يبدأ شهر ذو القعدة من هذه الليلة. هذا ينتمي إلى أشهر الحج. بعده يأتي ذو الحجة ومحرم. في السابق لم يكن بإمكان الناس في هذه الأشهر إلا الذهاب للحج والعودة. لكي يتمكن الناس من السفر والعودة بأمان، أعلن الله هذه الأشهر مقدسة. هكذا كان الحال في الأزمان السابقة. إنها تعود إلى زمن إبراهيم، حتى قبل الإسلام. حتى عبدة الأوثان كانوا يعلمون بذلك. كانوا يحترمون ويتبعون هذا التقليد. لكن عندما كان يروق لهم، نقلوه بشهوتهم إلى شهر آخر غيرهم. كانوا يبدلون شهراً بآخر ليفعلوا ما يريدون. هذا غير مسموح. الله يقول في القرآن أنه لا ينبغي أن يحدث ذلك. كل شيء له مكانه وزمانه. لا يمكن تغييره وفق الأهواء. بالنسبة لنا تبدأ الخلوة من هذه الليلة وتستمر حتى 10 ذو الحجة، وهي تمثل خلوة جزئية. لذلك هي خلوة جزئية؛ لم تحصل بعد على الإذن لشخص ما لقضاء 40 يوماً في عزلة تامة. من يريد أن يعتزل يمكنه فعل ذلك جزئيًا خلال هذه الفترة. يمكن أن يكون بين صلاة المغرب والعشاء، أو بين صلاة العصر والمغرب، أو من صلاة التهجد/الفجر حتى صلاة الإشراق – يمكن للشخص الدخول في خلوة مع النية الصحيحة ولأجل رضا الله. في هذه الأوقات يمكن للشخص القيام بتمارينه اليومية، الصلاة، ذكر الله، وتسبيحات؛ كل شكل من أشكال العبادة ممكن. هذا بركة كبيرة للإنسان. يجب على أتباع الطريق القيام بالخلوة بأنفسهم. في الوقت الحالي، مع ذلك، ليست الخلوة الرسمية مناسبة للناس. لأن حالة العالم فظيعة. لن يتحمل نفس كثير من الناس هذه العزلة. إذا حاول شخص ما أن يعتزل وفشل في ذلك، فمن الأفضل في هذه الحالة التخلي عن الأمر. ولكن بالنسبة للمريد، تحل الخلوة الجزئية الواعية محل الخلوة الرسمية. وتستمر هذه الفترة حتى 10 ذو الحجة، حوالي 40 يومًا. وللذين لا يستطيعون القيام بذلك، هناك الوقت من رجب حتى 10 شعبان. تقام خلوة اعتزالنا مرتين في السنة. كل شيء آخر يهدف إلى الانضباط الروحي، الرياضة. نسأل الله أن يتقبل ذلك. نسأل الله أن تكون هذه الأيام والأشهر، إن شاء الله، مباركة. ونسأل الله أن تمر في خير. ونسأل أن يكون عمرنا، وسنواتنا وشهورنا مباركة. هذا هو الجوهر. الحياة تمر، لا تنتظرنا. لا تقف ساكنة. لهذا يجب أن نستغل الوقت بذكاء. كلما تمكنا من الصلاة أكثر، كان ذلك أفضل - نسأل الله أن يتقبل. نسأل الله أن يكون راضياً عنا.

الحمد لله، نحن في شهر شوال. هذا الشهر المبارك يقع بين رمضان وأشهر الحج. إن شاء الله، يبدأ شهر ذو القعدة غداً أو بعد غد. كما يبدأ الحجاج الآن رحلاتهم إلى الحج. الحج هو هدية ومعجزة من الله العلي للإنسانية. بالطبع، بين ما يأمر به الله العلي وما يفعله الإنسان من تلقاء نفسه، هناك فرق لا يمكن مقارنته. هاتان الحالتان لا يمكن المقارنة بينهما. العبادات التي يحددها الله تهدف إلى رفاهية وفائدة الناس. الحج هو إحدى هذه العبادات. بالنسبة للأشخاص الذين يمتلكون الوسائل المالية والصحية الكافية، فإن الحج واجب. وهذا يعني، أنه أحد أركان الإسلام. من لا يؤدي هذا الواجب يترك إحدى أركان الإسلام غير مكتملة. الركن الأول هو الشهادة. الثانية هي الصلاة، الثالثة الصوم، ثم الزكاة والحج. معظم الناس يؤدون أو يستطيعون أداء الأركان الأخرى عادة. لكن عندما يتعلق الأمر بالحج، فإن العديد من الناس لا يعطونها الأهمية الكافية. حتى وإن أدركوا أهميتها، توجد في الوقت الحالي العديد من العقبات أمام الحج. حتى وإن أراد الشخص التوجه للحج فوراً وكان لديه الوسائل المالية، يمكن أن تظهر العديد من العقبات الأخرى. لا يستطيع إجراء الحج في ذلك الوقت. إذا لم يتمكن الشخص بعد العزم من الذهاب، فإن الله يقبل نيته. لكن من لا يعتبر الحج أبداً سيأسف في الآخرة ويقول: "يا ليتنا فعلنا ذلك." بالطبع من الممكن أيضاً إجراء حج بديل، المعروف بحج البدل. ولكن عند مقارنة مكافأة الحج البديل بحج ذاتي – فإنها تكون ألف جزء من ألف، أو جزء من عشرة آلاف، أو حتى جزء من مائة ألف؟ ومع ذلك، تصل هذه المكافأة الأقل أيضًا للشخص. درجة هذه المكافأة الدقيقة هي قضية أخرى. على الأقل يتم إعفاء المرء من ذنب عدم أداء واجب الحج. يمحو الحج البديل ذنب شخص كان قادرًا ماليًا وصحيًا ولكن لم يتمكن من الذهاب لسبب مقنع. يمكن أن تكون الأسباب الأخرى الفقر أو الأمراض التي تجعل السفر مستحيلًا. في مثل هذه الحالات، يُعتبر الحج البديل تحقيقًا كاملاً للواجب الديني. وعلى أي حال، يُرفع واجب الحج عن الشخص الذي ليس لديه الوسائل المالية أو لا يستطيع السفر بسبب حالته الصحية. إذا لم يكن هناك واجب، فلا توجد مشكلة أيضاً. وهذا يعني أن هذا الشخص لا يرتكب ذنبًا. إذا أخذ ما أعطى سقط ما أوجب هذا هو قاعدة في الفقه الإسلامي. وفقًا لهذا المبدأ، فإن الله لا يحاسب على إمكانية لم يقدمها. تسقط المسؤولية. وهذا يعني، أن الالتزام مُرفع. مثال على ذلك هم الأشخاص الذين يعانون من إعاقات ذهنية. الشخص يعاني من إعاقة ذهنية. بما أنها ليست بوعي تام، فهي ليست مكلفة بالصلاة أو الصوم. لذا لا يتحمل هذا الشخص مسؤولية أمام الأوامر الدينية. وكذلك يسقط واجب الحج عن من ليس لديهم الوسائل المالية الكافية أو حالتهم الصحية لا تسمح بذلك. إذا لم يستطيعوا فعلها، لن يسألوا عنها أيضًا. ولكن أولئك الذين ليس لديهم عقبات ولديهم الوسائل، يجب أن يؤدوا الحج. كما ذكرت، هناك الكثير من العقبات للحج هذه الأيام. إذا كانت هناك حصص، أو قيود، أو حدود مثل "نستقبل فقط هذا العدد من الحجاج" ولا يمكنك الذهاب، فلا تقع عليك مسؤولية. ولكن إذا كانت هناك إمكانية والطريق مفتوح، فيجب الذهاب. نسأل الله أن ييسر للجميع. لأن هذه الرحلة لها أهمية كبيرة للتطور الروحي والبركة والمكافأة لكل شخص. الصلاة في المسجد الحرام تعادل مائة ألف صلاة في مكان آخر. الصلاة الواحدة تعادل تقريبًا كل الصلوات التي يؤديها الشخص في حياته. زيارة النبي – صلى الله عليه وسلم – والوقوف في حضرته هي نعمة خاصة وكسب روحاني. وكل صلاة في المسجد النبوي تعادل ألف صلاة. المكافأة الروحية والبركة من ذلك لا تقاس. نسأل الله أن ييسر للجميع. ونسأل الله أن يمنح الفرصة قريبًا لأولئك الذين لا يستطيعون الذهاب، إن شاء الله.

وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) لقد خلق الله الإنسان ضعيفًا. لا ينبغي لأحد أن يفخر ويقول: "أنا هكذا وهكذا." يمكن لله، إذا شاء، أن يجعل الضعيف قويًا. ويمكن أن يجعل القوي ضعيفًا. نسأل الله تعالى أن نكون دائمًا طائعين لأوامره. سبحان الله، حدث اليوم حادث. يوضح هذا الحادث كم نحن البشر ضعفاء. نسأل الله أن يكون راضيًا عنكم، فقد أيقظتمونا. كنا حتى الآن غارقين في نوم الغفلة. الحمد لله أننا لم نفوت على الأقل صلاة الفجر. لقد فاتتنا جميع الصلوات الليلية. لقد دقتم على الباب لصلاة الفجر وأيقظتمونا. يغمر الإنسان لحظات من الغفلة. الإنسان ضعيف. ما شاء الله، العلي العظيم، يحدث. من خلال نعمته وكرمه نؤدي جميع عباداتنا. يجب أن نكون له شاكرين. لا يجب على الناس أن يقارنوا بعضهم ببعض ويشعروا بالتفوق. اللامبالاة التي نتحدث عنها أيضًا تقع ضمن إرادة الله. كل ما نفعله يحدث بفضل نعمة وكرم الله. لا يمكن أن يتفاخر أحد ويقول: "لقد فعلت هذا، لقد فعلت ذلك." حكاية عن أحد الأولياء العظام. لكنني لم أعد أتذكر من كان. كان الولي يعيش في بغداد واستيقظ مع ابنه قبل صلاة الفجر لصلاة التهجد. قال ابنه بفخر: "الحمد لله، نحن مستيقظون." "انظر، جميع الناس غارقون في النوم بغير مبالاة." "نحن الحمد لله وقفنا لصلاة التهجد وهم نائمون." رد والده، الولي: "كان من الأفضل أن تنام أيضاً بدلاً من قول مثل هذه الكلمات." مثل هذا التفاخر غير مناسب. كل شيء يحدث بفضل نعمة وكرم الله. سواء كنت تستيقظ أو تنام أو تسقط في حالة من الغفلة، كل شيء يحدث بإرادة الله. الطريقة تعني الأدب. وهذا الأدب يعني أن تكون شاكراً لله. لا ينبغي أن تعتبر شيئاً فيك أعلى. يجب ألا تعتبر أفعالك ذات قيمة. لا يوجد لأي من عباداتنا قيمة خاصة. إذا لم يرد الله، العلي العظيم، لا يمكنك فعل شيء. يجب أن توضح ذلك لنفسك أولاً. لا ينبغي مقارنة الآخرين والقول: "هذا هو الحال، وذاك هو الحال." هذا هو مكيدة الشيطان لنفسك. الشيطان يريد لنفخ غرورك أن يوقعك في فخ ويجعلك تخسر ما كسبته بإيحاءاته: "أنت تستيقظ لقيام الليل، تؤدي قيام الليل، لا تنام في الليل." بعض الناس الذين يدخلون في الطريقة يسألون: "إلى أي مدى وصلت؟" كما أن هذا ليس من حسن الأدب. لقد دخلت في الطريقة، والطريقة هي أصلاً طريق الله. دخلت لترويض نفسك. طرح مثل هذه الأسئلة ليس من حسن الأدب. الشيء الوحيد الذي يجب أن تهتم به هو أنك تواصل السير على الطريق. أعظم معجزة هي: "أجل الكرامات دوام التوفيق." مواصلة السير على الطريق بشكل ثابت هي أعظم معجزة. يجب أن تسبح الله وتشكره. لا يجب أن تقارن نفسك بالآخرين. الله وحده يعرف كيف سيكون نهايتنا. الأهم هو الثبات. إذا لم تكن ثابتًا، يمكنك أن تؤدي العديد من العبادات كما تريد. هكذا هو الشيطان أيضًا. نسأل الله أن يحمينا. لا يوجد مكان في الأرض أو في السماء لم يصلي فيه. في النهاية أصبح مع ذلك أبشع وأسوأ الكائنات. لذلك يجب أن تواصل السير بثبات على طريق الله لتجنب أن تصبح مثله. يجب أن تواصل السير على هذا الطريق دون النظر إلى اليمين أو اليسار، دون أن تسأل: "إلى أي مدى وصلت، أي درجة حققت؟" نسأل الله أن يحمينا. أحياناً، عندما يسير شخص ما بإخلاص في الطريق ويكون لديه نية صادقة في أداء العبادة، لكنه يُغلب بشكل غير متعمد بسبب حالة معينة ويفوته شيء، يتم مكافأته على العبادة بنفس الطريقة. هذه هي نعمة وكرم الله. هناك قصة أخرى بشأن ذلك. بايزيد البسطامي نام مرةً، مثلنا، ولم يستطع أن يقوم للصلاة الليلية. ربما كان قبل نهاية وقت صلاة الفجر بقليل، وقد أتمكن من اللحاق بصلاة الفجر بالكاد. كان الشيطان سعيدًا جدًا بذلك. بعد ذلك، كان بايزيد البسطامي حزينًا جدًا وبدأ في البكاء. كان حزينًا جدًا وأذرف الدموع. كتب الله، العلي العظيم، له أجرًا ألف ضعف عن العبادات التي لم يستطع إتمامها. كان الشيطان شاهدًا على ذلك. للمرة الثانية، بعد بعض الوقت، نام مرة أخرى. شعر وكأن شخصًا ما أيقظه وهزه. رأى أنه كان الشيطان، واستيقظ. "انهض، انهض وصلي," قال هذا. "انهض، ستفوتك صلاة الفجر." "لماذا تفعل ذلك؟", سأله. "عادة يجب أن تتركني نائمًا." "في المرة الأخيرة تركتني نائمًا." فأجابه الشيطان: "لقد حصلت على أجر ألف ضعف في ذلك الوقت." "لذلك أيقظك الآن," قال الشيطان, "فإنه يفضل أن تحصل على الأجر البسيط لصلاة العشاء بدلًا من الأجر الألف الذي كُتب لك المرة الماضية عند النوم." إذا أصبح الشخص الذي يؤدي العبادة غير مبالٍ بغير قصد، أو مرض، أو كان لديه سبب وجيه، كتب الله، العلي العظيم، له الأجر الكامل للعبادة التي فاتته. نسأل الله أن يغفر لنا جميعًا. وأن يكون الله راضيًا عنكم أيضًا. لقد صبرتم طويلًا وانتظرتمونا بصبر.