Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) توضح هذه الآية بالضبط معنى حياتنا بأكملها. في الواقع، جميع الآيات توضح ذلك: إن حياتنا ومماتنا هما لمرضاة الله. ويجب على الإنسان أن يوجه حياته بناءً على ذلك. لأن الإنسان لم يُخلق لهذه الدنيا. يريد الله من الناس أن يعبدوه في الدنيا والآخرة ابتغاء مرضاته. يشعر معظم الناس بالحيرة ويجهدون أنفسهم بالتفكير: "لماذا خُلقْتُ، ولماذا أنا في هذا العالم؟ يجب أن أحقق شيئًا لإنقاذ حياتي." والحال أن الشيء الوحيد الذي سينقذ الإنسان حقًا هو أن يكون في سبيل الله. أي أن يعيش كما يريد الله. وما الذي يريده الله؟ أداء العبادات المفروضة: الصلاة، والصيام، والزكاة، والحج. كيف ستفعل ذلك؟ ستفعله كل يوم. إلى متى؟ حتى مماتك. بعد الموت، في الآخرة، لن تكون هناك صلاة، ولا صيام، ولا زكاة، ولا أي عبادات أخرى على أية حال. ستؤدي هذه العبادات طالما أنك في هذه الدنيا. ولكن كيف ينبغي أداء هذه العبادات؟ يجب عليك أن تجعلها روتيناً ثابتاً. ستؤدي صلاتك خمس مرات في اليوم. في الوقت الحاضر، يقدم بعض الناس نصائح معتقدين أنهم يقربون الناس من الدين، بينما هم في الواقع يبعدونهم عنه. يقولون: "يجب أن تؤدي صلاتك بخشوع تام، ولا يجوز لك أن تجعلها مجرد روتين." ولكن كيف يمكن ذلك دون جعلها عادة مستمرة؟ بالطبع ستصبح رد فعل تلقائي. ستصلي خمس مرات في اليوم؛ ومن الطبيعي أن تجعلها روتيناً حتى لا تفوتك الصلاة. لكي تشعر بالضيق والقلق إذا فاتتك، ولا تجد الطمأنينة مرة أخرى إلا عندما تؤدي هذه الصلاة. هذا يعني أنه لا ينبغي لك أن تنحرف عن الطريق المستقيم. تعوّد على هذا النظام وأدِّ الصلوات الخمس المفروضة كل يوم. استمر في الصلاة طوال حياتك. والأمر نفسه ينطبق على الصيام. هناك مقولة جميلة جداً لسيدنا علي (كرم الله وجهه): "كلمة حق يُراد بها باطل." أي أن المقولة في حد ذاتها صحيحة، ولكن يُقصد بها هدف خاطئ. لا تدع هذا يربكك. يقولون: "لا ينبغي للمرء أن يصلي بعجلة وغفلة، فهكذا لا تصح الصلاة." إنهم يضغطون على الناس بقولهم: "إذا لم تُؤدَّ الصلوات الخمس بخشوع تام، فلن تُقبل." وكأنك أنت من يحاسب على الصلاة! يقول الله سبحانه وتعالى: "لا تعسروا، وأدوا صلاتكم." يقول: "أدوا صلواتكم الخمس المفروضة، وآتوا زكاتكم، وصوموا." أوقات العبادات محددة؛ فلا داعي للضغط على الناس بهذا الشكل. قال نبينا، صلى الله عليه وسلم، في زمانه للصحابة: "إذا لم تفعلوا مائة بالمائة مما أُمرتم به، فلن تُقبل عباداتكم." قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) إن العبادات يجب أن تُؤدى كاملة دون نقص، بنسبة مائة بالمائة. لكنه قال أيضًا: "إذا فعل الناس في آخر الزمان ولو واحدًا بالمائة مما أُمروا به، فستُقبل عباداتهم." يوجد في هذه الأيام العديد من الأئمة والحجاج وما شابههم، ممن يعتقدون أنهم يفعلون الخير، لكنهم لا يعرفون ما يقولونه أو يفعلونه، وبذلك ينفرون الناس من الدين. يقفون في المسجد، ويراقبون كيف يصلي الناس، وينتقدونهم. ونتيجة لذلك، يتحمل الشخص هذا مرة أو مرتين، ثم يتوقف عن المجيء إلى المسجد، وفي المرة الثالثة لا يصلي حتى في المنزل. إنهم يتسببون في ضرر كبير بهذا النوع من التدخل! أدِّ أنت صلاتك، وسيقبلها الله. يعاني الناس أصلًا بما يكفي من الوساوس والشكوك. ومن خلال هذه الانتقادات، لا يفعلون شيئًا سوى زيادة وضعهم سوءًا. تقبل الله عباداتنا جميعًا. لا تخافوا؛ طالما أننا نؤدي صلاتنا ونيتنا هي مرضاة الله، فإن حياتنا ومماتنا وكل أفعالنا ستكون، إن شاء الله، لمرضاة الله، كما هو مذكور في الآية.

قال نبينا، صلى الله عليه وسلم، بما معناه: "خير الأمور أوساطها". أراد نبينا، صلى الله عليه وسلم، بذلك أنه من الأفضل ألا يقع المرء في التطرف في أي أمر. "اختيار الوسطية في كل الأمور هو الأفضل"، هكذا قال نبينا، صلى الله عليه وسلم. "لا ترخوا العنان أكثر من اللازم، ولا تشدوه بشدة"، هكذا قال. ينطبق هذا على كل مجالات الحياة: سواء في العبادة، أو في التعامل مع الآخرين، أو مع العائلة، أو الأطفال – هذا هو أفضل سلوك. في أيامنا هذه، غالباً ما يكون الناس إما صارمين جداً أو متساهلين جداً. هذه هي الطبيعة البشرية: كلما أعطيت شخصاً المزيد من الحريات، زادت مطالبه – وهذا أمر لا نهاية له. لكي يقدر المرء قيمة الأشياء، يجب إذن أن تكون هناك حدود. ومع ذلك، لا ينبغي أن يتم ذلك بقسوة، بل بطريقة لطيفة وحذرة. يجب على المرء أن يتعلم كيفية التعامل بهذه الطريقة. في وقتنا الحاضر، يُطلق على هذا اسم "الدبلوماسية". كيف ينجح هذا؟ أن تحقق هدفك دون أي إكراه: الطرف الآخر يفعل ما تريده، ولكنه يعتقد أنه يفعله بمحض إرادته. في حين أنك قمت فقط بتوجيه الشخص بمهارة لكيفية التصرف، أو هيأت الظروف وفقاً لذلك. هكذا تماماً يجب أن يكون الأمر في العائلة، وبين الإخوة، وفي التعامل مع الآخرين. إذا كنتم تتعاملون دائماً مع الآخرين بقسوة، فلن يتقبلكم أحد. حتى لو صمتوا في اللحظة الأولى، فإنهم سيقفون ضدكم في الفرصة القادمة، وستذهب كل جهودكم سدى. لذلك، فإن العلاقات مع عائلتك وأطفالك في غاية الأهمية. كثيراً ما يأتيني إخوة يشتكون: "ابني أو ابنتي الآن في الرابعة عشرة أو الخامسة عشرة من العمر، وهو متمرد وعنيد للغاية". هذه حكمة الله: في هذا العمر يصلون إلى سن البلوغ وتتغير أجسادهم. إنهم يمرون بمرحلة الانتقال من الطفولة إلى الشباب. في الماضي، كانوا في سن الخامسة عشرة رجالاً ونساءً بالغين يعيلون عائلات – أما اليوم فلم يعد الأمر كذلك. ولكن من الناحية الجسدية البحتة، ما زالوا يمرون بنفس التطور. بحكمة الله، يمر الإنسان عند بلوغه بتغير هائل. لذلك يجب التعامل في هذه المرحلة بحذر شديد. بعض الآباء ينظرون إلى طفلهم ويصابون بالذعر: "ماذا حدث؟ هل هو ممسوس؟ هل تلبسه جن؟" مع أنه لم يحدث أي شيء غير طبيعي على الإطلاق؛ بل إن الجسد يتغير فحسب، تماماً كما قدر الله بحكمته. إنهم يتركون الطفولة وراءهم ويصبحون شابات وشباناً. يجب مواكبة هذه العملية جيداً والتعامل معهم بشكل صحيح. وهذا ما يتعلمه المرء شيئاً فشيئاً. لا يجوز لكم أن تكونوا صارمين جداً، ولا يجوز لكم أن تتركوهم لأنفسهم تماماً. يجب عليكم توجيههم بمهارة ولطافة، ومساعدتهم على تجاوز هذه المرحلة بسلام. نسأل الله أن يمنحهم حياة طويلة ومباركة. لأن أطفالنا هم الأهم؛ إنهم الكنز الأثمن للبشرية وللإسلام. لا يجوز لنا أن نسمح بضياعهم. وقانا الله من ذلك. كان نبينا، صلى الله عليه وسلم، رحيماً دائماً. وكذلك كان صحابته مليئين بالرحمة. لقد علمنا أن نكون رحماء وكيف ينبغي لنا أن نتعامل مع الآخرين – وهذا ما يجب علينا نحن أيضاً أن نأخذه على محمل الجد. نسأل الله أن يعيننا ويحفظ أطفالنا. ونسأله أن يحفظ أطفال جميع المسلمين، وأن يهدي جميع الناس الآخرين أيضاً، إن شاء الله.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) شهر رمضان المبارك هو شهر يحبه الله. فضله عظيم حقًا؛ وثواب العبادات التي تُؤدّى فيه لا يُحصى عند الله. لا يُحصى حقًا. ولذلك ينبغي للمرء أن يفعل من الخيرات ويؤدي من العبادات قدر استطاعته. وحتى لو لم يكن المرء قادرًا على ذلك، فينبغي له على الأقل أن يعقد النية: "أنوي قضاء شهر رمضان بأكمله بما يرضي الله عز وجل." تقصيرنا كثير. فلنفعل ما في وسعنا، ونسأل الله أن يجازينا على قدر نياتنا. فهذا هو الأهم. بعض الناس يؤدون عبادات كثيرة، والبعض الآخر أقل. الأهم في ذلك هو نيل رضا الله عز وجل. إذا كانت نيتك في كل ما تفعله هي نيل رضا الله، فسوف تُجزى منه تمام الجزاء بفضل هذه النية - حتى لو كان عملك بسيطًا. الله عز وجل هو أكرم الأكرمين؛ وهو يتجاوز عن الأخطاء الصغيرة. ومع ذلك، هناك بعض النقاط التي يجب الانتباه إليها بالضرورة. هناك أشخاص يربكون الآخرين بأسئلة مثل: "متى يجب أن يبدأ الصيام، ومتى يجب الإفطار؟" بل لقد سمعنا بأشخاص يزعمون: "يُسمح بالأكل حتى تطلع الشمس." إنهم يثيرون الارتباك بأقوال مثل: "وقت الإمساك هو كذا وكذا." ولذلك يجب توخي الحذر في هذا الشأن. بعد دخول وقت الإمساك، لا يجوز تناول أي شيء على الإطلاق. إنهم يزعمون أنه يُسمح بالأكل حتى شروق الشمس، ويتظاهرون بأنهم علماء. لكنهم ليسوا كذلك؛ بل هم جهلة. لا يوجد أي مبرر على الإطلاق لتعريض صيام شهر رمضان بأكمله للخطر أو إبطاله من أجل خمس أو عشر دقائق. أمر الله عز وجل واضح: يجب علينا الالتزام بالنهج والحدود التي حددها. هذه هي النقطة الفاصلة. يمكن تعويض النقص في العبادات الأخرى بالنية الصادقة، ولكن يجب أن نكون دقيقين جدًا فيما يخص هذه الأوقات. وقت السحور، أي الإمساك، يستمر عادة حتى الأذان. وبعد ذلك لا يجوز الأكل. ومع ذلك، ولكي يكون المرء في الجانب الآمن، فمن الأفضل التوقف عن الأكل والشرب قبل الأذان بـ 5 إلى 15 دقيقة. هكذا يحمي المرء صيامه ويأخذ بالاحتياط. في الماضي، كان هناك ما يُعرف بـ "المُوَقِّت"، الذي كان يحدد الأوقات. المُوقِّت هو الشخص الذي يضبط ويحسب أوقات الصلاة بدقة. لقد كانوا يحسبون متى ينتهي السحور ويدخل الإمساك. فالإمساك يعني التوقف عن الأكل والشرب من تلك اللحظة. جميع أوقات الصلاة - سواء للفجر أو الظهر أو العصر - كان يتم حسابها من قِبَل المُوَقِّت. اليوم بالكاد توجد هذه المهنة، ولكن في المقابل لدينا الآن التقويمات. وتتحدد الأوقات بناءً عليها. بالطبع كان من الأفضل وجود مُوَقِّت حقيقي، ولكن بما أن هذا لم يعد مألوفًا في هذه الأيام، فإننا نعتمد على التقويم إن شاء الله. ولكن كما قيل: من أراد أن يطمئن قلبه، فعليه من باب الاحتياط أن يعقد النية للصيام ويتوقف عن الأكل قبل الموعد بـ 5 إلى 10 دقائق. لن تخسر شيئًا إذا توقفت عن الأكل قبل خمس دقائق لوجه الله. وينبغي للمرء حقًا الانتباه إلى ذلك. وبخلاف ذلك يسري ما قيل سابقًا: طالما أن المرء يلتزم بالأوقات، فإن العبادات التي يؤديها تُقبل. ستُقبل كعبادات صحيحة، وستنال بها رضا الله. لقد حدد الله لكل شيء أجلًا ووقتًا محددًا. هناك وقت لرمضان ووقت للعيد؛ وكذلك هناك وقت لصلاة الفجر وصلاة الظهر. فعلى سبيل المثال، لا يمكن أداء صلاة الفجر قبل دخول وقتها. والأمر ذاته ينطبق على صلاة الظهر: لا يمكن أداؤها قبل وقتها المحدد. أما بالنسبة لصلاة العصر، فالأمر أكثر مرونة بعض الشيء. حيث توجد أوقات "العصر الأول" و"العصر الثاني"، لذا يمكن أداؤها في وقت أبكر أو متأخر قليلًا. في المقابل، وقت صلاة المغرب محدد بدقة؛ ولا يمكن أداؤها قبل وقتها أيضًا. وفيما يخص صلاة العشاء، فالإطار الزمني أكثر اتساعًا مرة أخرى. يمكن أداؤها مبكرًا أو متأخرًا، طالما أنها ضمن الفترة الزمنية المحددة. ولكن بشكل عام، يجب الالتزام بأوقات الصلاة بدقة والانتباه إليها. ولكن من المهم بشكل خاص الانتباه بدقة شديدة لأوقات الإفطار والسحور. تقبل الله. تقبل الله عباداتنا. إذا كان هناك أشخاص قد انخدعوا دون علم بمثل هذه الأقوال الباطلة، فعليهم أن يطلبوا المغفرة. غفر الله لهم إن شاء الله.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) إن فعل الخير واجتناب الشر واجب على كل مؤمن وعلى أتباع الطريقة. الابتعاد عن الذنوب وعن كل شر أمر يُثاب عليه المرء - وهو شيء يحبه الله. وعندئذٍ ينال الإنسان رحمة الله. يقول الله في القرآن الكريم: "وقنا السيئات". ومن يُوقَ الشر، فقد رحمه. هذه الرحمة هي أثمن شيء للإنسان. إنها ثمينة بلا حدود، لكن الناس لا يقدرونها حق قدرها. لقد فقدوا البصيرة تماماً بشأن ما هو ثمين، وما هو خير، وما هو شر. في عصرنا الحالي، باتوا يرون الشر خيراً والخير شراً. في الماضي، كان بإمكان الناس على الأقل تمييز الشر إلى حد ما. أما اليوم فالأمر عكس ذلك تماماً: إنهم يأمرون بالمنكر... ...وينهون عن المعروف. في حين يعلمنا الإسلام: مُروا بالمعروف، وانهوا عن المنكر، وحذّروا الناس. بل ينبغي للمرء أن يقول: "هذا شيء سيئ، لا تفعلوه، اتركوه". ومع ذلك، في زماننا هذا، انقلب كل شيء إلى النقيض. كل الشر الذي يحدث اليوم لا يتوافق مع الإنسانية، ولا مع الدين، ولا مع أي شيء آخر. لذلك يجب أن نكون في غاية الحذر. حتى وإن لم تستطع فعل الكثير من الخير، فابتعد عن الشر على الأقل ولا تلحق ضرراً بأحد. حتى لو لم يتمكن المرء من أداء أوامر الله بالكامل، يجب عليه على الأقل الالتزام بأمره واجتناب الشر. ينبغي للمرء أن يدرك دائماً: "هذا ليس عملاً صالحاً". إذا ابتعد المرء عن الشر بهذه الطريقة، فإنه ينال رحمة الله. وبعد ذلك يبدأ المرء بفعل الخير، وتتفتح أمامه كل أبواب الخير. نسأل الله أن يحفظنا جميعاً. ونسأل الله أن نحيا حياة في الخير ونبتعد عن الشر. ونسأل الله أن يهدي أيضاً من يفعلون الشر. وأن يرشدهم أيضاً إلى طريق الخير، إن شاء الله.

رمضان مبارك ومليء بالبركات إن شاء الله. في بداية رمضان، ساد نوع من الارتباك بين الناس مرة أخرى. لقد بدأ البعض صيام رمضان قبل يوم من الآن. بالنسبة لنا، اليوم هو اليوم الأول بإذن الله. لم نرد إطالة الحديث في هذا الموضوع بالأمس دون داع. لأن كل شخص يبدأ رمضان بحسب البلد الذي يقيم فيه. وكذلك الإفطار والعيد يجب أن يكونا بناءً على ذلك. نحن نتبع هنا مكان إقامتنا؛ ولا حرج في ذلك. هناك أحكام شرعية بهذا الخصوص. يقول نبينا، عليه الصلاة والسلام: "صوموا لرؤيته، ولا تصوموا إذا لم تروه". ماذا يعني ذلك؟ إذا كان الجو غائماً ولم يظهر الهلال، فيجب إكمال عدة شهر شعبان ثلاثين يوماً. هذا هو الحكم الشرعي: يتم إكمال الشهر ثلاثين يوماً. لكن من يقيم في بلد آخر، يصوم وفقاً للنظام المعمول به هناك. وهذا يعني أنه يجب الصيام مع الجماعة. ليس من الصواب أن يصوم المرء أو يفطر من تلقاء نفسه. حفظنا الله وإياكم - ففي ذلك إثم يتحمله المرء. وبما أن صيام رمضان فرض، فإنه يجب قضاؤه أو التكفير عنه في حال الفطر المتعمد. لذلك يجب على المرء اتباع مكان إقامته. لم نخض في التفاصيل بالأمس تجنباً لإثارة البلبلة، وحتى لا يقول أحد: "أنت لم تصم، إذن نحن أيضاً لن نصوم". قد تختلف رؤية الهلال من بلد لآخر، فيظهر مبكراً أو متأخراً؛ وهذا يعلمه الخبراء والعلماء. ونحن متمسكون بقولنا. لكي يكون الصيام صحيحاً: اتبعوا ما هو معمول به في البلد الذي تعيشون فيه، وصوموا وعيدوا بناءً على ذلك. لا يجوز مطلقاً الإفطار قبل يوم والاحتفال بالعيد بينما الآخرون لا يزالون صائمين. يجب عليكم الالتزام بالجماعة وبأحكام الدولة التي تتواجدون فيها. بارك الله فيه، وجعله خيراً.

الحمد لله! العراق: بغداد، كربلاء، النجف... لقد وُفِّقنا لزيارتها جميعًا. رضي الله عن الأولياء الموجودين هناك. ورفع درجاتهم، وجعل مددَهم معنا. هؤلاء هم عظماء الإسلام، والشخصيات العظيمة في الأمة. لقد دعوا ملايين الناس إلى الطريق المستقيم وخدموهم. خدمتهم مستمرة، ومددهم مستمر. لا يوجد عندهم شيء اسمه "مات وفات". عندما يموتون يزدادون قوة؛ وتزداد قوتهم الروحانية. لأنهم لم تعد لديهم أي روابط بهذه الدنيا. مهمتهم في إعداد الناس في الدنيا للآخرة مستمرة ولا تنتهي. صحائف أعمالهم مفتوحة. كما قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): ما دام هناك من يدعو لك من بعدك أو ينتفع بعلمك، يظل كتاب أعمالك مفتوحًا. لذلك فإن كتبهم مفتوحة، وهم كرماء. إنهم يدعون للآخرين بالهداية ويمنحون مددهم. مطر الرحمة فوق مقاماتهم وأماكنهم المباركة لا ينقطع ولا يجف أبدًا. من يذهب إلى هناك، يذهب لوجه الله. يطلبون من الله الرحمة والمغفرة واللطف. والله عز وجل لا يردهم خائبين. لا يزور المرء هذه الأماكن من أجل الدنيا، بل للآخرة، لإثراء الحياة الأبدية. يمكن للمرء أن يطلب كل شيء هناك. الحمد لله، كانت رحلة جميلة. كانت رحلة أُقيمت خالصاً لوجه الله تعالى. والحمد لله، ذهبنا وعدنا سالمين. لقد عدنا محملين بالرحمة. مع عطايا الله... بفضل الله عز وجل، وبجاههم، نرجو أننا لم نعد خاليي الوفاض. عسى أن يقوي ذلك إيماننا، ويثبت إيمان الآخرين أيضًا إن شاء الله. هؤلاء المباركون... منذ زمن نبينا (صلى الله عليه وسلم)، ثم أهل البيت والعلماء والأولياء الكبار - كانوا متواجدين هناك بكثرة. وبما أن هذه هي مواطن الخلافة وحواضر الإسلام، فقد جاء الناس من كل حدب وصوب طلباً للمدد والعلم والمعرفة. هذا المكان مفعم بعلمهم المبارك، وفيضهم الروحاني، وبركتهم. وهكذا يستمر الأمر دائمًا، والحمد لله. المظهر الخارجي ليس مهمًا؛ المهم هو الشخصيات التي ترقد هناك. مددهم يشمل العالم بأسره. إن شاء الله لم يكن هذا لأغراض دنيوية، بل لوجه الله. جعلها الله سبباً للخير. عسى أن يصلنا مددهم دائمًا، إن شاء الله.

وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ (6:151) يقول الله: "ابتعدوا عن المعاصي قدر المستطاع". لا تقتربوا منها. لأنك إن قلت: "أستطيع إنقاذ نفسي"، فقد تُصاب بالعدوى. لقد جعل الله عز وجل هذا الأمر فرضًا واختبارًا للناس. فمن ابتعد عنها، عُدَّ من عباد الله المحبوبين. ومن انغمس في المعاصي ولم يستغفر، تورط فيها أكثر فأكثر؛ وتصبح عادة لا يستطيع الإقلاع عنها. وبما أننا في آخر الزمان، فقد كثرت هذه الشرور بشكل كبير. لقد أصبح الوضع سيئاً للغاية. في السابق، كان هذا حال غير المسلمين في الغالب. كانت توجد عندهم كل أنواع الشرور. أما اليوم، فالأمر عام في العالم بأسره، سواءً للمسلم أو غير المسلم: تُعتبر المعاصي أمراً عادياً وتُرتكب بكل بساطة. وهم بفعلهِم هذا يهلكون. إنه مثل شخص في مستنقع لا يستطيع إنقاذ نفسه. لذلك عليك أن تفر ولا تقترب من المستنقع أصلاً. وإن سقطت فيه أو غاصت قدمك، فاسحبها فوراً. تب واستغفر. عندها سيغفر الله لك. ولكن إن جعلت الأمر أسوأ - كلما انغمست فيها، غرقت أعمق. وفي النهاية سيصعب عليك النجاة. حتى لو كان الإنسان يذنب باستمرار... فالإنسان خطّاء... لقد خلق الله الإنسان ليذنب فيغفر له. لكن الناس الذين لا يخطر ببالهم الاستغفار، ولا يرجون المغفرة، بل يستمرون في غيهم، يهلكون أنفسهم. لقد خربت آخرتهم؛ وسيبقون خالدين في مكان بئيس، في جهنم. أعاذنا الله. التوبة والاستغفار نعمة عظيمة لنا؛ وهي من أعظم النعم التي وهبها الله عز وجل. التوبة والمغفرة... باب التوبة يظل مفتوحاً حتى تطلع الشمس من مغربها. رحمته دائمة. فلذلك نسأل الله أن يغفر لنا. حفظنا الله من المعاصي وأبعدنا عنها. وتغمدنا برحمته. جاء في القرآن المجيد: وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) وقانا الله السيئات. من وُقي هذه السيئات، فقد نال الرحمة – رحمة الله. تلك الرحمة التي تبعد المرء عن المعاصي. حتى إذا أذنب العبد، تاب وغفر الله له. جعلنا الله من المغفور لهم، إن شاء الله.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "تعاونوا على البر"، يقول الله عز وجل. "ولكن لا تعاونوا بعضكم بعضاً على المعاصي." يقول تعالى: "لا تتعاونوا على ذلك أبداً". ماذا يعني هذا؟ يأتي إليّ بعض الناس ويقولون: "أرجوك ادعُ لنا؛ أخونا، ابننا، زوجي..." ...لقد ابتلوا بالقمار." إنه يضيع ماله في القمار. ما هو العلاج لذلك؟ لا يكاد يوجد علاج لإدمان القمار. للأسف. نسأل الله ألا يبتلي أحداً بذلك. إذا تمكن من المرء، فلا يكاد يوجد مهرب منه. ولكن "الدواء" الوحيد هو: لا تعطوه مالاً. تقولون: "لكنه يبكي ويشتكي". إنه يطلب ذلك بإلحاح. لا يجوز لكم أن تعطوه. مهما فعل، لا يجب عليكم إخراج هذا المال. لأنكم بخلاف ذلك تساعدون على ارتكاب الحرام. هو يبدد أموالكم وأنتم تمكنونه من الإثم. هذا خطأ جسيم. لقد دمروا العالم الإسلامي بهذا القمار. إنه يظهر في كل مكان. في البيت، وفي الخارج... لقد أصبح الشيطان ماكراً جداً في آخر الزمان هذا. لذلك، العلاج كما قلت هو: لا تعطوه مالاً. لأنك إذا أعطيت المال، تصبح شريكاً في هذا الإثم. تصبح متواطئاً، وتساعده على المعصية. وبعد ذلك تلوث مالك النظيف. المال الحرام يدور في كل مكان. من شخص لآخر؛ يصبح كل شيء حراماً، ويصبح كل شيء سيئاً. هذه نقطة مهمة. أحياناً يشعر المرء بالشفقة. لا تشفقوا عليهم! لا يجوز أن تأخذك شفقة خاطئة بالعاصي تجعله يستمر في معصيته. لا جدوى من إظهار الشفقة، وبالتالي دفعه للغرق أعمق في ذلك. يجب الانتباه لهذا الأمر. الأمر لا ينتهي بمجرد الدعاء. إنها بمثابة مرض - عافانا الله -، هو أسوأ من أي شيء آخر. يمكن للمرء أن يتوب من أي شيء، ولكن إذا ابتلي بهذا الداء... إنه يهلك المال والبيت والمسكن؛ ولا يبقى شيء. لذلك يجب توخي الحذر. كما قلت، إنه أخطر من أي شيء آخر. لذا انتبهوا: لا تساعدوا من يفعلون مثل هذا. أما فيما يتعلق بموضوع الدعاء... قد ينفع الدعاء ربما في حالة واحدة من بين مليار، ولكن عادة ما يكون القمار داءً لا دواء له. لكن الحل موجود في القرآن: وَلَا تُؤۡتُواْ ٱلسُّفَهَآءَ أَمۡوَٰلَكُمُ (4:5) "لا تعطوا السفهاء (الذين لا يحسنون التصرف) أموالكم". هؤلاء هم السفهاء. والمقصود بـ "السفيه" هو من لا يمكن الوثوق به. لا يمكن ضمان أي شيء يفعلونه. لذلك: لا تخالفوا أمر الله. أطيعوا أمر الله. ساهموا في منع المعاصي، إن شاء الله. نسأل الله أن ينقذهم. عافى الله الجميع من هذا البلاء.

فَٱطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِي سَوَآءِ ٱلۡجَحِيمِ (37:55) قَالَ تَٱللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرۡدِينِ (37:56) يصف لنا القرآن المجيد يوم القيامة وأحوال الآخرة. ويكشف لنا عما سيحدث. الله عز وجل هو خالق الزمان والمكان. ولذلك فإن الله عز وجل لا يحده زمان ولا مكان. إنه يبيّن كل شيء: ما كان، وما سيكون، وكيف سيحدث... في الآخرة، سيطّلع أهل الجنة على النار ويرون ما يحدث فيها. يخاطب المرء من كان صديقًا له في الدنيا قائلاً: "كِدتَ أن تُسقطني في وسط الجحيم مثلك تمامًا". فذاك كان يقول دائمًا: "لا، استمع إليّ، أنا أقول لك الحقيقة". "أنا على الطريق الصحيح؛ لا تصلِّ، فلا حاجة لذلك". "تعال معي، دعنا نستمتع بالحياة". "دعنا لا نقوم بعمل لا داعي له". "دعنا نتبع أشياء أخرى وننشغل بغير ذلك". يزعمون قائلين: "لا يوجد شيء اسمه سبيل الله". هكذا هو الحال اليوم، وهكذا كان في العصور القديمة أيضًا. الإنسان يبقى هو نفسه في كل زمان. للإنسان نفسٌ وشيطان. ولذلك يظن الناس في هذه الأيام: "نحن أذكياء للغاية". "أسلافنا وأجدادنا كانوا بسطاء؛ لقد خدموا الإسلام، واتبعوا هذا الطريق، وتكبدوا العناء". "أما نحن فأصغر سنًا ومثقفون". لقد قرأتم، ولكنكم في الواقع لم تفهموا شيئًا. يحاول الصديق إبعاد الآخر عن الطريق القويم. في المدرسة، والثانوية، والجامعة، غالبًا ما يعتبر الشباب أنفسهم أذكياء جدًا. وغالبًا ما يؤثرون بذلك على محيطهم أيضًا. ينجو البعض؛ ولكن من لا ينجو، يجد نفسه في الآخرة في وسط الجحيم. وهناك يحترقون في النار وهم يمتلئون ندمًا. فليتباهوا ويتفاخروا في الدنيا ما شاؤوا. فالحياة الدنيا تمضي كلمح البصر. وما يبقى هم أولئك الذين سيخلدون في هذا الجحيم. ولذلك يجب على الإنسان أن يتفكر. الله عز وجل هو من خلق الإنسان. من عهد آدم (عليه السلام) إلى اليوم، بقيت الفطرة – الطبيعة الداخلية للإنسان – كما هي؛ لا تتغير. سواء كنت تقود سيارة كبيرة أو صغيرة، أو تمشي على قدميك، أو لا تملك شيئًا على الإطلاق. طبيعة الإنسان، وصفاته، وطموحه، وحسده؛ كل ذلك يبقى كما هو ولا يتغير. لذا، لا تَحِد عن سبيل الله. ولكي لا تندم في الآخرة وتنقذ نفسك، الزم صحبة الأخيار. كُن معهم، فإن كلامهم حق. ولا شيء مما يقوله الآخرون الذين يريدون إبعادك عن الطريق يمت للحقيقة بصلة. لا أحد منهم ينفع، بل هم يضرون فقط. حفظنا الله من رفاق السوء. يصف الله عز وجل في القرآن كلام أهل الجنة حين يرون أصدقاء السوء في النار: "كِدتُ أن أذهب معك، وكِدتُ أن أصبح مثلك". "ولولا أن الله أنقذني، لكنت الآن أحترق مثلك في وسط الجحيم". حفظنا الله جميعًا، وخاصة الشباب. سواء كانوا شبابًا أو كبارًا، الجميع... فالشيطان يمكنه أن يصيب أي أحد. ويمكنه أن يفسد آخرة أي شخص وخاتمته. وقانا الله من الشر وسوء الصحبة. وقوّى الله إيماننا. ولا مكّن أحدًا من إضلالنا عن الطريق، إن شاء الله.

خُذِ الْحَبَّ مِنَ الْحَبِّ، وَالشَّاةَ مِنَ الْغَنَمِ، وَالْبَعِيرَ مِنَ الْإِبِلِ، وَالْبَقَرَةَ مِنَ الْبَقَرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا جمعت الزكاة، خذ الحب من الحب، والشاة من الغنم، والبعير من الإبل، والبقرة من البقر". وبهذا ندخل في موضوع الزكاة. الرِّكَازُ الَّذِي يَنْبُتُ فِي الْأَرْضِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الركاز هو ما تنبته الأرض". فإذا كان الأمر يتعلق بكنز أو لُقَطَة، فيجب على الواجد أن يخرج خُمسها كزكاة. إذا وجد على سبيل المثال 100 ليرة، فعليه أن يدفع 20 ليرة زكاةً. لا يمكنه الاحتفاظ بالكل لنفسه ويقول: "لقد وجدت هذا الكنز، وهو ملك لي وحدي، وسأبيعه". الزكاة هنا أعلى من المعتاد. فبينما تبلغ الزكاة العادية 2.5 بالمائة، يجب هنا دفع 20 بالمائة. الرِّكَازُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ الَّتِي خَلَقَهَا اللَّهُ فِي الْأَرْضِ يَوْمَ خُلِقَتْ ويوضح نبينا (صلى الله عليه وسلم) كذلك: الركاز يشمل الكنوز، واللقطات، أو الثروات المستخرجة من المناجم. لأن الأمر يتعلق بالذهب والفضة اللذين أودعهما الله في الأرض منذ يوم خلقها. وينطبق الأمر نفسه على المناجم؛ فبعد الاستخراج يجب دفع 20 بالمائة كزكاة. الزَّكَاةُ فِي هَذِهِ الْأَرْبَعِ: الْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "تجب الزكاة في هذه الأربعة: الحنطة، والشعير، والزبيب، والتمر". الْعَجْمَاءُ جُبَارٌ، وَالْبِئْرُ جُبَارٌ، وَالْمَعْدِنُ جُبَارٌ، وَفِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ ما قُرِئ يتعلق بباب الزكاة. نحن نستمع، تقبل الله منا. وبما أن لكل شيء أحكامه الخاصة، فيجب سؤال العلماء لأداء الزكاة بشكل صحيح. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "العجماء جُبار" (أي جرحها هدر لا ضمان فيه). "والبئر جُبار" (من سقط في بئر فلا دية له). "والمعدن جُبار" (من سقط في منجم فلا دية له). وهذا يعني: إذا وقع حادث في هذه الحالات، فلا ضمان فيه؛ ولا يجب دفع دية أو تعويض. "وفي الركاز، أي في الكنوز واللقطات، يجب إخراج الخُمس". وكما ذُكر سابقاً، النسبة هنا هي الخُمس. فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبُرِّ صَدَقَتُهُ. وَمَنْ رَفَعَ دَنَانِيرًا أَوْ دَرَاهِمَ... فَهُوَ كَنْزٌ يُكْوَى بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الإبل صدقتها". فمن يملك إبلاً يجب عليه إخراج زكاتها بحسب عددها. "وفي الغنم صدقتها". "وفي البقر صدقتها". "وفي البُر صدقته". كذلك يجب دفع الزكاة عن الدنانير والدراهم. من يملك مالاً ولا يؤدي زكاته ولا ينفقه في سبيل الله، سيُكوى بهذه الأموال يوم القيامة. الزكاة دَيْن؛ وهذا ما يحل بمن لا يقضي دينه. في يوم القيامة، سيُكوى بالنار بالذهب الذي كنزه في الدنيا. الذهب والفضة التي احتفظ بها دون دفع الزكاة لن تنفعه، بل ستضره. فِي الْخَيْلِ السَّائِمَةِ فِي كُلِّ فَرَسٍ دِينَارٌ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الخيل السائمة في كل فرس دينار". وهذا يعني: عن كل حصان لا يعلفه في الإسطبل بل يرعى بحرية، يجب عليه دفع دينار ذهبي. فِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) مجدداً: "في الركاز، أي في الكنوز واللقطات، الخمس". وبهذا أكد الأمر مرة أخرى: النسبة هي الخُمس. فِي الرِّكَازِ الْعُشْرُ وفي رواية أخرى يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الركاز (في حالات معينة) العُشر". فِي الْعَسَلِ فِي كُلِّ عَشَرَةِ أَزْقُقٍ زِقٌّ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في العسل في كل عشرة أزقُق زِق" (كزكاة). وهذا يعني أن النسبة في العسل تعادل العُشر أيضاً. فِي اللَّبَنِ صَدَقَةٌ يذكر نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن في اللبن صدقة. فِي ثَلَاثِينَ مِنَ الْبَقَرِ تَبِيعٌ أَوْ تَبِيعَةٌ، وَفِي الْأَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في ثلاثين من البقر تبيع أو تبيعة" (وهو العجل الذي أتم سنة). "وفي كل أربعين مُسِنَّة" (وهي التي أتمت سنتين). فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْأَنْهَارُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَثَرِيًّا الْعُشْرُ، وَفِيمَا سُقِيَ بِالسَّوَانِي أَوِ النَّضْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان عثرياً (يشرب بعروقه) العُشر". أي: حيث لا توجد تكاليف للماء، يتم إخراج العُشر. "وفيما سُقي بالسواني أو النضح (بجهد وتكلفة) نصف العُشر". ونظراً لوجود تكلفة وجهد هنا، فإن نسبة الزكاة ليست العُشر، بل نصفه. نسأل الله أن يوفقنا لأداء حجنا وزكاتنا على الوجه الشرعي. لنكن أسخياء ولا نراكم الديون علينا. تقبل الله منا وحفظنا من شرور أنفسنا. النفس طماعة؛ فلا ينبغي أن نبخل، ولا نؤجل الأمر إلى الآخرة، إن شاء الله. ينبغي للمرء أن يعطي بسخاء. كلما أعطيتم أكثر كان خيراً لكم. ولأن الزكاة فرض، فإن أجرها أعظم من أجر النوافل.