Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) يقول الله سبحانه وتعالى عن المؤمنين: إذا خاطبهم الجاهلون بكلام غير لائق، فإنهم لا يعيرونه اهتمامًا. إنهم لا ينجرّون إلى مجادلتهم. لا يولونهم أي اهتمام، هكذا يعلمنا الله سبحانه وتعالى. هذا الموقف، وهذا النهج، هو سبيل النبي صلى الله عليه وسلم. وهي خصلة يحبها الله سبحانه وتعالى. عندما يهاجمك جاهل بالكلمات وترد عليه، فإنك ترفع من شأنه. سيشعر عندئذ بأهميته. عندها سيزيد من هجومه عليك بشدة. طالما أنك ترد، فإنه سيستمر. سيستفزك. ولا ينتج عن ذلك أي خير. في يومنا هذا، يوجد مصطلح حديث لذلك، وهو: "السجال". فيُقال: "دعونا لا نخوض في سجال". وهذا هو الأهم. لأن الجهلاء في يومنا هذا قد اكتشفوا هذه الطريقة لأنفسهم في كل مكان. يهاجمون أي شخص لمجرد أن يبرزوا أنفسهم. يتعرضون للجميع - كبيرًا أو صغيرًا، عالمًا أو جاهلاً - فقط ليشتهروا ويظن الناس أنهم شيء مميز. وهكذا، يبدأ جهلاء آخرون في اعتبار شخص كان مجهولاً تماماً شخصاً ذا شأن ويتبعونه. لذلك، الأفضل كما أمرنا الله سبحانه وتعالى هو ألا نخوض مع الجهلاء. بلّغ أنت الحقيقة. من يقبلها فقد قبلها، ومن لا يقبلها، فذاك شأنه. هذا يعني أن الله لم يقدر له ذلك. لذلك، هذه نقطة مهمة جداً. لكن الناس اليوم يثورون لأقل ملاحظة ويعتقدون: "سأرد عليه!". ولكن هذا خطأ. ليس هذا من نهج النبي صلى الله عليه وسلم. على المرء فقط أن يتذكر الحادثة المعروفة من زمن نبينا. شتم رجلٌ سيدنا أبا بكر. وكان النبي صلى الله عليه وسلم واقفًا بجانبه يبتسم. مرة، مرتين، ولكن في المرة الثالثة، رد سيدنا أبو بكر رضي الله عنه على هذا الرجل. عندئذٍ، تجهم وجه النبي، واختفت ابتسامته وانصرف. وبطبيعة الحال، كان سيدنا أبو بكر والصحابة الآخرون يدركون على الفور متى يغضب النبي ومتى يفرح. فأسرع خلفه وسأله: "يا رسول الله، عندما كان هذا الرجل يشتمني، كنتم تبتسمون". "ولكن عندما رددت عليه، أعرضت وانصرفت". فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم: "عندما كان يشتمك، كان الله قد أرسل ملكًا ليدافع عنك". "ولكن عندما بدأت أنت في الرد، ذهب الملك وجاء الشيطان". وقال: "وأنا لا أجلس في مكان يكون فيه الشيطان". هكذا هو الأمر إذن. يجب فهم هذا. طالما أنك ترد على الجاهل، فإن الشيطان يكون حاضرًا في الأمر. وإذا صمتَّ، دافعت عنك الملائكة. لذلك يجب على الإنسان أن يملك نفسه. لا ينبغي للمرء أن ينسى هذا أبدًا. في كل مرة يخوض المرء جدالاً مع جاهل ويتصاعد الأمر، يكون الشيطان في وسط ذلك. حفظنا الله من شرهم.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا تجعلوا بيوتكم قبوراً". صلوا فيها النوافل. أي: لا تتركوا بيوتكم بلا صلاة، صلوا في بيوتكم. البيت الذي لا يُصلّى فيه يشبه المقبرة. يصبح مكاناً لا روح فيه ولا مودة. يروي نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن المَلَك جبريل (عليه السلام) أتاه. "يا محمد (صلى الله عليه وسلم)". "عش ما شئت فإنك ميت". أي: مهما عاش الإنسان، فلن يفر من الموت – ففي النهاية سيموت الجميع. وبما أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كان بشراً، فالموت محتوم على الجميع. ويقول أيضاً: "وأحبب من شئت فإنك مفارقه". أي: من تحب، سيفصلك عنه الموت. أحياناً يفترق الناس في حياتهم أيضاً. "واعمل ما شئت فإنك مجزي به". أي: سواء فعلت خيراً أم شراً، فله عواقب بالتأكيد. ستلقى جزاءه. "واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل". أي: قيام الليل لصلاة التهجد والصلاة والناس نيام – هو شرف المؤمن الحقيقي، وأعلى الدرجات. وعزته تكمن في ألا يعتمد على أحد، وألا يخضع لأحد، وأن يرضى بما أعطاه الله، وألا يتوقع شيئاً من الناس. هذا ما يسمى عزة النفس – أي احترام الذات: الرضا بما أعطاه الله، وعدم توقع شيء من الآخرين، ورجاء الله وحده – هذه هي عزة المؤمن الحقيقية. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا استيقظ الرجل من الليل وأيقظ امرأته، فصليا ركعتين جميعاً، كُتِبَا من الذاكرين الله كثيراً والذاكرات". أي: أنهما يصبحان من جماعة "الذاكرين الله كثيراً والذاكرات" – أولئك الرجال والنساء المذكورين في القرآن الكريم والذين يذكرون الله كثيراً. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا قام أحدكم يصلي من الليل فليستك". السواك من السنة. فإنه إذا قام أحدكم يصلي فيقرأ القرآن، وضع مَلَكٌ فاه على فيه، وكل ما يخرج من فمه يدخل في فم المَلَك. أي: باستخدام السواك لا تبقى رائحة كريهة في الفم. الملائكة تتلقى ما يُتلى وتكتبه في صحيفة حسنات ذلك الشخص. ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) أيضاً: "إذا قام أحدكم من الليل فاستعجم القرآن على لسانه من التعب فلم يدرِ ما يقول، فليقطع صلاته ولينم". أي: أحياناً عندما يستيقظ المرء مبكراً جداً، يحدث له ذلك حقاً – يكون شبه نائم ولم يأخذ قسطاً كافياً من النوم. إذا نام لفترة أطول قليلاً، لمدة ساعة مثلاً، يصبح أكثر نشاطاً بعد ذلك. لهذا السبب أعطى نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذه الرخصة، حتى لا يُخلَط في تلاوة القرآن. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا قام أحدكم من الليل، فليفتتح صلاته بركعتين خفيفتين". بهاتين الركعتين يستجمع المرء نفسه، ويذهب عنه النعاس، ويصبح أكثر وعياً بما يفعله. في البداية، يوصي نبينا (صلى الله عليه وسلم) بألا يطيل الركعتين كثيراً. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذا الحديث الجميل بشكل مسجوع: "قولوا الكلام الطيب، وأفشوا السلام، وصلوا أرحامكم، وصلوا بالليل والناس نيام – تدخلوا الجنة بسلام"، يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). من يتبع هذا، إن شاء الله – من يقول الكلام الطيب، ويسلم على الجميع، ويحسن إلى أقاربه، ويصلي بالليل – سيدخل الجنة بسهولة وسلام أيضاً. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أفضل وقت لصلاة التهجد والدعاء هو جوف الليل الآخر". أي: الاستيقاظ قبل صلاة الفجر بساعة تقريباً هو أفضل وقت. بعد ذلك يؤدي المرء صلاة الفجر ثم يذهب إما إلى عمله أو يستريح. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) إن أفضل الصلاة بعد الفريضة... بالطبع لا يمكن مساواة أي صلاة بالفريضة – فالفريضة هي الأهم. يقول البعض: "أنا لا أصلي الفرض، ولكني أصلي تلك (النافلة)". حتى لو صليت النوافل طوال حياتك، فلن تستطيع أن تنال أجر فريضة واحدة. ولكن بعد الفريضة، أفضل الصلاة هي تلك التي تؤدى في الثلث الأخير من الليل – أي في وقت التهجد. وأفضل الصيام بعد رمضان هو صيام شهر محرم، شهر الله، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر". "فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك الساعة فكن". أي: أقرب ما يكون الإنسان من ربه هو في السجود وفي هذه الصلوات – وخاصة وقت التهجد في الثلث الأخير من الليل هو أفضل الأوقات. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الله قد أعطى كل نبي شيئاً أحبه وتمناه. وما أحبه أنا هو إحياء الليل". كان لكل نبي أشياء مختلفة أحبها وتمناها بشدة. ما تمناه نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأحبه هو إحياء الليل. "عندما أقوم لصلاة الليل، فلا ينبغي لأحد أن يقف خلفي للصلاة". لأن نبينا (صلى الله عليه وسلم) ينبه على ذلك حتى لا يضطر إلى التفكير في الآخرين ويقلق من أنهم قد يتعبون. لأنه في بعض الأحيان كانت هناك أوقات يصلي فيها نبينا فيقرأ سور البقرة وآل عمران والنساء والمائدة، حتى ظن المصلون: "هل سيقرأ القرآن كله؟". أي: أن رغبة نبينا تتجه إلى الصلاة، صلاة الليل هذه. لذلك يقول: "لا يصلوا خلفي في الليل حتى أشعر بالحرية". "لأنني أطيل القيام في الصلاة، فلا يقف أحد خلفي". "إن الله قد جعل لكل نبي رزقاً". رزقي هو الخُمُس – أي خُمس غنائم الحرب. "وبعد وفاتي، يكون هذا النصيب للحكام الذين يأتون بعدي، للخلفاء". أي: خُمس الأموال التي تُغنم في الحرب يكون بعد نبينا من نصيب الخلفاء والحكام اللاحقين. للسلاطين والخلفاء. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى مع الإمام حتى ينصرف، كتب له قيام ليلة". أي: من يصلي مع الإمام ويبقى في الجماعة حتى النهاية، فهو كمن أحيا الليل. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في الليل لساعة، لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيراً من أمر الدنيا والآخرة إلا أعطاه إياه". "وذلك كل ليلة". أي: إذا قمتم في هذه الليلة وصليتم، فادعوا واطلبوا ما تتمنون. إذا وافق دعاؤكم هذه الساعة، فستنالون بإذن الله ما تتمنون. حتى لو لم تحصلوا عليه فوراً، فالدعاء لا يضيع – بل ستنالون أجره في الآخرة.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) يقول الله: "وهكذا جعلناكم أمة وسطًا." وهذا يعني عدم التطرف، وألا تنحازوا إلى هذا الجانب أو ذاك. ابقوا على الطريق الوسط. لا تكونوا متشددين للغاية. لا تكونوا متساهلين ولا متشددين. يقول: "كونوا معتدلين في كل شيء." أهل السنة والجماعة - أي أهل الطريقة والمذاهب الفقهية الذين يتبعون طريق نبينا - هم بالضبط من يسيرون على هذا الطريق الوسط. أما الذين هم خارجون عنهم، فقد حادوا عن الصراط المستقيم. لقد أعرضوا عن أمر نبينا (صلى الله عليه وسلم). فمن ناحية، ترى أولئك الذين لا يعترفون بإسلام أحد سواهم. ومن ناحية أخرى، ترى النقيض تمامًا، ولكنه متطرف بالقدر نفسه. لهذا السبب، فإن الجماعة الحقة هي أهل السنة والجماعة. فهم الذين يتبعون طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم). ولكن في يومنا هذا، ترتفع الأصوات من كل مكان. في الماضي، كان المرء يستمع إلى شخص واحد ولا يصيبه الحيرة. أما اليوم، فيظهر أناس من كل حدب وصوب يريدون تعليم الناس. عبر وسائل الإعلام الجديدة، ومن هذه الأجهزة، ينشرون كل أنواع الأشياء. وبحسب أهوائهم، يحرّضون الناس بعضهم على بعض ويدّعون: "هذا صحيح، وذاك خطأ؛ فلان فعل كذا، والآخرون فعلوا كذا". الناس الذين يبقون على الطريق الوسط سينجون. وإلا، فإن أولئك الذين يستمعون إليهم سيضلون عن الطريق للأسف. لأن الفتنة في كل مكان. والفتنة من عمل الشيطان. إنه يسعى بلا كلل لإفساد الإسلام والمسلمين. لهذا السبب، لا يجوز للمرء أن يقع في التطرف. الوقوع في التطرف لا يسبب إلا الضرر. التطرف ليس جيدًا أبدًا. إذا بقيت على الطريق الوسط، فإنك تنفع نفسك والآخرين، وتجد السلام علاوة على ذلك. وهكذا تحفظ دينك. لأن أهل السنة والجماعة يحبون أهل البيت والصحابة. من يسب الصحابة يقع في التطرف. ومن لا يحب أهل البيت يقع في التطرف أيضًا. ومن أجل خداع الناس، ينشرون كل أنواع الأكاذيب والادعاءات التي لا أساس لها على أنها حقيقة. بل إن هناك الكثيرين ممن يختلقون الأحاديث. وبالمثل، هناك الكثيرون ممن يرفضون الأحاديث بالكلية. حتى أن هناك جماعات لا تعترف بالقرآن أصلًا. يقولون: "القرآن الحقيقي لا يزال مخفيًا، وسيظهر لاحقًا." لهذا السبب، فإن طريق الطريقة هو الطريق الوسط. واتباع هذا الطريق نافع لكل مسلم. فليس عبثًا أن يُقال: "من لا شيخ له، فشيخه الشيطان." وهذه الحالة تضر بالناس. من الأفضل دائمًا، للدنيا والآخرة على السواء، أن يبقى المرء على الطريق الوسط. حفظنا الله. وألا يكلنا إلى أنفسنا. فلنجتنب التطرف، إن شاء الله.

عندما يروي المرء حديثاً عن النبي، صلى الله عليه وسلم، فمن الضروري قراءته بشكل صحيح ونقله بأمانة كما ورد. ولأن الأحاديث الشريفة لم تكن مدونة في البداية، فقد كانت تُنقل شفهيًا من صحابي إلى آخر. وفي خضم هذه العملية، دسّ البعض بالطبع، مثل اليهود وغيرهم، أحاديث موضوعة. لكن معظم هذه الأحاديث المكذوبة تم فرزها واستبعادها. ومع ذلك، قد يصادف المرء بعضها أحيانًا. ولكن الأمر الحاسم حقًا هنا هو ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم: ’من نسب إليّ حديثاً لم أقله، فليتبوأ مقعده من النار‘. لأن كل كلمات النبي مهمة؛ فهي ترشدنا إلى الطريق. يوجد حديث بهذا الخصوص، ولكن لأنني لا أتذكر نصه العربي بدقة، سأرويه بمعناه: يُغبَن معظم الناس في أمرين، وهذا يعني أنهم يخدعون أنفسهم. وهما الشباب والصحة. يقول ’مغبون‘ – وكلمة ’مغبون‘ تعني مخدوع أو مغشوش. العربية التي كان يتحدث بها النبي صلى الله عليه وسلم هي أفصح العربية وأنقاها. حتى الصحابة أنفسهم كانوا يندهشون أحيانًا من اختيار النبي للكلمات. لأن العلم قد أُعطي للنبي مباشرة من الله، ولهذا لم يكن من الضروري له أن يعرف القراءة والكتابة. لقد أُوتي العلم مباشرة. كلمة ’مغبون‘ هذه كلمة عميقة جدًا، تصف خداع الإنسان لنفسه، ومن الصعب إدراك معناها الكامل. فيما يخص الشباب، يظن الناس أنه سيدوم للأبد. دائمًا ما يقولون: ’سأفعل ذلك لاحقًا‘. يؤجلون كل شيء ويقولون: ’سأصلي لاحقًا‘. في أيامنا هذه، أصبح الوضع أسوأ من ذلك. في الماضي، كان الشخص يفكر في الزواج في سن الثامنة عشرة. اليوم يبلغ المرء 40 عامًا ولا يزال يعتبر نفسه شابًا، بل يكاد يكون طفلاً. وهكذا يخدع الإنسان نفسه. ويمضي العمر. لم يؤسس أسرة، ولم يربِّ أطفالاً، ولم يؤدِّ واجباته العبادية. إنه يخدع نفسه. كلمة ’مغبون‘ تعني بطريقة ما أن المرء قد خدع نفسه. يبلغ البعض 50 أو 60 عامًا وما زالوا يعتبرون أنفسهم أطفالاً. ولا يزالون يفعلون ما يروق لهم. ثم يتوقعون من الآخرين أن يحترموهم. ولكن كيف للناس أن يحترموا المرء؟ النقطة الثانية هي الصحة. عندما يكون الإنسان بصحة جيدة، يظن أن هذا الحال سيدوم إلى الأبد. ولكن لا، فهذا أيضًا أمر يجب الانتباه إليه. ينبغي للإنسان أن يهتم بصحته ليتمكن من أداء واجباته العبادية في وقتها. يجب على المرء أن ينجز المهام الموكلة إليه ما دام يتمتع بالقوة. فما سيحدث غدًا أمر مجهول. لهذا السبب، ضلّ الناس في زماننا هذا تمامًا عن الطريق؛ فلم يكد يبقَ لديهم دين أو عقل أو منطق. يظنون أن هذا الحال سيدوم إلى الأبد. وفجأة يدركون أن العمر قد فاتهم. إذا كانوا محظوظين سيبلغون الستين أو السبعين – وإن لم يحالفهم الحظ، فإن أجلهم يأتيهم قبل ذلك. لهذا السبب هذه الحياة مهمة جدًا. إنها هبة من الله. لا ينبغي للمرء أن يضيعها. لا يجوز إضاعتها على الإطلاق. الشيطان دائمًا ما يبتكر حيلًا جديدة. إنه يغوي الشباب. وهكذا يضيعون سنوات شبابهم هباءً. ثم يقفون حائرين ويتساءلون: ’ما الذي حدث؟ وماذا عسانا أن نفعل الآن؟‘ لذا، تصرفوا كما علمنا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم: قدّروا قيمة حياتكم. لا تضيعوها. لا تهملوا صلاتكم ما دمتم شبابًا وأصحاء. أدوا فريضة الحج إن استطعتم، وحافظوا على صيامكم. هذه هي الأشياء التي ستبقى لكم. فلا الشباب يدوم ولا الصحة. نسأل الله أن يرزقنا حياة مباركة. عسى أن نعيش في صحة وعافية، إن شاء الله.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) يقول الله عز وجل: فإذا أردنا أن يكون الله معنا، فهذا هو الطريق الذي يبينه لنا: اتقوا الله. تقوى الله تعني أن تهابه وتُجِلَّه، وهي الخوف من أن تقف أمامه خجلاً بعد عمل سيء. وينبغي أيضًا خشية مغادرة هذه الدنيا بعمل سيء دون توبة، فتلك خاتمة سوء. فإذا أردتم أن يكون الله عز وجل معكم ويعينكم، فاتقوه. أن تكون من المتقين يعني أن تحسن إلى الناس. ويعني تجنب إيذائهم. الله عز وجل يحب المحسنين - كما جاء في الآية - وهم الذين يساعدون الناس. الطريقة والإسلام والشريعة، كلها تأمر بهذا. أما الذين لا يلتزمون بذلك، فيتبعون أهواءهم. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يؤذي المسلمين الآخرين. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يلحق الضرر بالناس. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يرتكب كل أنواع الغش والخداع. لكن أعظم الخداع هو إضلال المسلمين المخلصين عن طريقهم بالتغرير بهم، ليجعلوهم مثلهم. لذلك، فإن صحبة الصالحين تعني أن تكون مع الله عز وجل. وترك صحبتهم يغضب الله عز وجل، وبالتالي يعني ألا تكون مع الله. أن تكون مع الله يعني أولاً وقبل كل شيء، إكرام نبينا - صلى الله عليه وسلم - واحترامه. ويعني توقير الصحابة، وآل البيت، والأولياء، والمشايخ، جميعهم. هذا هو الطريق الذي يحبه الله ويرضاه. أما أولئك الذين لا يسلكون هذا الطريق، فإنهم لا يتبعون إلا أنفسهم. يفعلون ما تمليه عليهم أنفسهم. لذلك كونوا يقظين. لا تنخدعوا. كل يوم نسمع: 'فلان غش، وعلان خدع، وسرق المال ثم هرب.' لكن سرقة المال ليست هي الأسوأ، فالخطر الحقيقي هو أن يُسرق إيمانك. لذلك، إياكم أن تنخدعوا أو يغرر بكم. متاع الدنيا يأتي ويذهب، أما الآخرة فلا مساومة فيها. حفظنا الله، ووقانا من شرورهم. إن شاء الله، جعلنا الله جميعًا من عباده المحبوبين الذين هم معه.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تطيلوا الصلاة ولا الخطبة». فإنه قد يكون فيمن خلفكم أطفال أو مرضى أو كبار في السن. فراعوا ذلك. ويوصي النبي صلى الله عليه وسلم: «أوجزوا حتى لا تشقوا على الناس». ويقول: «إذا صليتم وحدكم، فصلوا ما شئتم». أما إذا صليتم في جماعة، فيجب عليكم مراعاة كل فرد. وهكذا يعلمنا النبي صلى الله عليه وسلم أن نجعل العبادة محتملة للناس، لنُسهِّل عليهم ولا نُثقل عليهم. فعندما يأتي الناس اليوم إلى الصلاة، فإنهم يرغبون في أن تكون سريعة وألا تطول من غير داعٍ. بالطبع هناك أماكن وأوقات تكون فيها الصلاة أطول؛ ومن يرغب في ذلك، يمكنه أن يقصدها خصيصاً. وإلا، فإن ذلك يسبب صعوبات. على سبيل المثال، هناك مساجد تُقام فيها صلاة التراويح بختمة كاملة للقرآن. فمن لديه القدرة اللازمة على التحمل، يذهب إلى هناك لأداء صلاة التراويح. أما من لا يملك هذه القوة، فيبحث عن إمام يخفف في صلاته، بما يناسب حالته. ولكن إذا أطال الإمام الصلاة دون مراعاة لحال الجماعة، فقد يكون إثم ذلك أكبر من أجره. لأن نبينا صلى الله عليه وسلم هو الأعلم بقدرة الناس على التحمل وبأحوالهم. وبما أنه علمنا ذلك، فعلينا أن نلتزم به إن شاء الله. وفقنا الله جميعاً للعمل بما فيه خير الجماعة، إن شاء الله.

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) الله عز وجل لا يكلّف الإنسان شيئًا فوق طاقته. إنه لا يأمر بالمستحيل. وهذا يعني أن أوامر الله عز وجل سهلة وميسورة للجميع. ومع ذلك، فإن الإنسان يجهد نفسه من أجل هواه آلاف المرات أكثر مما يطلبه الله عز وجل منه. ولكن عندما يتعلق الأمر بتأدية أوامره ابتغاء وجه الله، فإنه يتكاسل. بل إن معظم الناس لا يفعلونها أصلًا. مع أن الله عز وجل نفسه لا يستفيد منها شيئًا. لقد أمر بها لمصلحتك أنت. لكنك تضع ذلك جانبًا، وتتبع وساوس الشيطان وهواك، وتُرهق نفسك وتهلكها. هكذا هو الإنسان. فيستصعب الخير ويستسهل الشر. ولكن لن يأتي الإنسان من الشر خيرٌ أبدًا. فمن يتبع هواه والشيطان يخسر دائمًا. لقد أنزل الله عز وجل هذه الأوامر لينجو الإنسان من هذه الخسارة، ويعود إلى طريقه بالتوبة والمغفرة. لقد شرع هذه الأوامر لخير عبده الإنسان والبشرية جمعاء. ومن لا يتبعها يقول: "الأمر صعب عليّ جدًا، لا أستطيع الاستيقاظ لصلاة الفجر". مع أن كل ما عليك فعله هو أن تصلي بمجرد أن تنهض. ولكن حتى هذا الأمر صعب عليه، فلا يفعله. يقول: "لا أستطيع أداء الصلاة في وقتها، ولكني سأقضيها لاحقًا". ولكنه لا يفعل ذلك أيضًا. ورغم ذلك، لديه الجرأة أن يطلب من الله عز وجل كل شيء: "يا رب، أعطني هذا وذاك". "أنا لا أصلي، لكني أسبّح". التسبيح أمر جميل وجيد، ولكنه ليس فرضًا عليك. أما فرضك فهو الصلاة. يمكنك أن تسبّح 24 ساعة في اليوم طوال حياتك، ولكن ذلك لن يعادل أبدًا قيمة صلاة فرض واحدة. لذلك، فإن الأوامر التي فرضها الله عز وجل علينا سهلة وفي مقدورنا تأديتها. لا تتبع هواك ولا تتكاسل. لا تستسلم لهواك أبدًا. فأقل استسلام منك سيجعلك تفوّت وقت صلاة، وهذا الوقت لن تستطيع استعادته أبدًا. إذا قلت: "سأفعلها لاحقًا"، فإن هذا "اللاحقًا" سيجرّ دائمًا "لاحقًا" أخرى. وبينما تستمر في التأجيل، ينتهي العمر فجأة. أسأل الله أن يهب الناس البصيرة. نسأل الله عز وجل أن يمنحنا القوة لاتباع جميع أوامره، إن شاء الله.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) يقول الله في القرآن الكريم: "وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا". من الطبيعي جدًا أن يحلم الإنسان في نومه. معظم الناس لا يتذكرون أحلامهم. لكن بعض الناس يتذكرونها. فيشتكون قائلين: "نرى أحلامًا مروعة". يشكون: "نرى الجن، نرى كذا وكذا"، ويسألون: "ماذا علينا أن نفعل؟" الحلم في حد ذاته ليس له أي تأثير. لذلك، حتى الحلم المخيف لا يكون له تأثير طالما أنك لا تخبر به أحدًا. ولكن إذا أخبرت به شخصًا لا علم له بتفسير الأحلام، وفسره بشكل سيء - حفظنا الله من ذلك - فعادةً ما يتحقق هذا الحلم بطريقة سيئة. لذلك، القاعدة هي: سواء كان حلمك جيدًا أو سيئًا، لا تخبر به أحدًا لا خبرة له في هذا المجال. وإذا أردت أن تقصه، فاقصصه فقط على شخص يستطيع تفسيره بشكل إيجابي وصحيح، حتى يؤدي إلى الخير. وإلا فإنك تجلب لنفسك الهم دون داعٍ. إذًا، لا ينبغي للمرء أن يخبر كل شخص بكل شيء، خاصة عندما يتعلق الأمر بالأحلام. فإذا رأيت أحلامًا مروعة، فلا داعي للخوف أبدًا. بإذن الله، لن يحدث شيء طالما أن الحلم لم يُفسَّر ولم يُقص على أحد. أو إذا رأيت مثل هذا الحلم، قم واقرأ آية أو سورة، اقرأ الفاتحة. حينها لن يضرك بإذن الله. لأن معظم الناس يعتقدون أن ما يرونه في أحلامهم حقيقي. الأشياء التي يراها الإنسان كالجن أو الأشباح تبقى في الحقيقة داخل الحلم؛ بإذن الله لا تسبب أي ضرر. جعل الله أحلامكم خيرًا. وهي أيضًا من الأسرار التي يُظهر الله بها لعباده قدرته المطلقة. يستطيع الإنسان أن يرى في نومه أشياء لم تكن لتخطر له على بال، أشياء غير متوقعة على الإطلاق. يستطيع الإنسان أن يرى أعجب الأشياء. كل هذا آية يُظهر الله بها للإنسان قدرته المطلقة. أحيانًا يرى الإنسان أحلامًا مروعة لدرجة أنه يفرح عند الاستيقاظ ويقول بارتياح: "الحمد لله أنه كان مجرد حلم". ينبغي للمرء أن يشكر الله على أن ذلك لم يحدث في الواقع، بل كان مجرد حلم. وهذه أيضًا من حكم الله العظيمة. فحكمه لا تنتهي، والعقل البشري لا يستطيع إدراكها. قد يبحث البعض الآن ويسأل: "كيف تتكون الأحلام، وما الذي يحدث فيها؟" بالطبع، هناك أنواع مختلفة من الأحلام. بعضها ينشأ مما يعيشه الإنسان في نهاره. ثم هناك أحلام شيطانية. وهناك أحلام من فضل الله. هذه، باختصار، هي الأنواع المختلفة. جعل الله كل شيء خيرًا. حفظنا الله جميعًا من الشر.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ «إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت.» عندما يفقد الإنسان الحياء، يصبح قادراً على فعل كل شيء. الحياء شعبة من الإيمان. الحياء هو الأدب. ليس كل شيء مباحاً. لكل شيء قدره وحدوده. إذا عاش كل فرد كما يشاء، غرِق كل شيء في الفوضى. لذلك، لا يمكن بالطبع أن تكون هناك حرية بلا حدود. لأن الحرية المطلقة تنتهك بالضرورة حرية الآخرين. وهذا يؤدي أيضاً إلى الفوضى. لذلك، فإن أفضل شيء للإنسان هو شرائع الله عز وجل. أما في القوانين التي من صنع البشر، فإن الكثير منها ينبع من الأنا ووساوس الشيطان. لقد سُنَّت قوانين تشجع على انعدام الحياء وقلة الأدب، بل وتوفر لها الحماية. وهذا ما يمارس في الدول الغربية. يُحِلُّون ويُحَرِّمون على هواهم. وغالباً ما يحرمون ما هو خير في حقيقته. إذا حاول المرء أن يفعل الخير أو يقول الحقيقة، فإنه يُدان على ذلك. هذه هي عاقبة ضياع الحياء. الحياء هو شرف الإنسانية. الحياء هو ما يميز الإنسان عن الحيوان. حتى لدى بعض الحيوانات، يُلاحَظ نوعٌ من الأدب. بعضها يتصرف بطريقة تكاد تكون إنسانية. فهي أيضاً تحترم أخاها وأمها وأباها. لا تؤذيهم. لقد أصبح بشر اليوم أسوأ منها. لقد أحلوا كل أشكال الوقاحة والفجور. وعلاوة على ذلك، يحتقرون ويعذبون أولئك الذين لا يزال لديهم حياء. الحياء شرف الإنسان؛ وهو ما يجعل الإنسان إنساناً. نسأل الله ألا يسلب الناس هذه الصفة أبداً. ولكن عندما يهتدي الإنسان إلى الإسلام، فإنه يصل - والحمد لله - إلى أعلى المراتب في الدنيا والآخرة، لأن الإسلام يجمع في طياته كل أشكال الجمال. الإيمان هو أعلى مرتبة. إنه أسمى صفة. إنها أعظم نعمة من الله عز وجل. من يمتلك هذه النعمة، فقد نال كل الجمال. نسأل الله أن يمنحهم جميعاً الإيمان وأن يهديهم، إن شاء الله.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أكثروا الصلاة في بيوتكم فإن الخير يكثر فيها". وهذا بالطبع يتعلق بشكل خاص بصلوات السنن التي تُؤدى في المنزل. على الرغم من أن الصلوات المفروضة في جماعة بالمسجد أكثر أجرًا، إلا أن أداء صلوات السنة والنوافل في المنزل هو مصدر للبركة. وبذلك تزداد البركة في البيت. "سلم على من لقيت من أمتي يكثر ثوابك". وهذا يعني، سلموا على بعضكم البعض لتنالوا الأجر. فكلما أكثر المرء من السلام، زاد أجره أيضًا. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اجعلوا لبيوتكم نصيباً من صلاتكم". وهذا يعني أن البيت الذي لا يُصلّى فيه لا قيمة حقيقية له. إن القيمة الحقيقية للبيت تنبع من الصلاة. لذلك، أدوا صلواتكم النوافل في بيوتكم. صلوات مثل التهجد والضحى والأوابين تكون مباركة بشكل خاص عند أدائها في المنزل، وتجلب البركة إلى البيت. أعطوا بيوتكم قيمة ولا تجعلوها قبورًا. لأن البيت الذي لا يُصلّى فيه هو كالمقبرة التي لا يُصلّى فيها أيضًا. إنه مكان بلا روح ولا بركة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الرجل تطوعاً في بيته نور". "فنوّروا بيوتكم بها"، قال النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا يعني أن الصلاة تجلب النور إلى البيت. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أدوا صلواتكم النافلة في بيوتكم، لتزيدوا النور في بيوتكم". "فضل صلاة النافلة التي يؤديها المرء في بيته على التي يؤديها أمام أعين الناس، كفضل صلاة الجماعة على صلاة الفرد". وهذا يعني: أن قيمة صلاة النافلة في البيت أعظم بكثير من قيمة الصلاة العلنية، بمقدار ما تفوق قيمة صلاة الجماعة صلاة الفرد. فكما أن الصلاة المفروضة في المسجد أكثر أجرًا، كذلك صلاة النافلة في البيت لها فضل خاص. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أيها الناس، صلوا في بيوتكم". "فإن أفضل الصلاة بعد الفريضة هي صلاة المرء في بيته". وهنا أيضًا يتم التأكيد على نفس النقطة مرة أخرى. إذن، أداء صلاة النافلة في المنزل... لأن الصلاة المفروضة في المسجد لها أجر مضاعف من 25 إلى 27 مرة. أما أداء صلاة النافلة في المنزل، فهو مستحب أكثر وأجره أعظم. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اجعلوا في بيوتكم من صلاتكم ولا تتخذوها قبورًا". في المقبرة لا يُصلّى. لذلك، فإن البيت الذي لا يُصلّى فيه هو كالمقبرة. إنه بلا روح ولا بركة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلوا في بيوتكم ولا تهملوا فيها النوافل". والمقصود بالنوافل كل أنواع العبادة الإضافية: صلاة الليل، وصلوات النهار، والصلاة بعد الوضوء - كل هذه صلوات نافلة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلوا النوافل في بيوتكم ولا تجعلوها قبورًا". مرة أخرى إذن: إذا لم يُصلَّ في بيوتكم، فإنها تشبه القبور. "لا تجعلوا قبري عيدًا". زوروا قبر النبي الشريف بخشوع. لا ينبغي أن يكون كالعيد فيه صخب وموسيقى. في هذا المكان، يجب التحلي بخشوع خاص. ينبغي للمرء أن يزوره بتواضع. يقف المرء أمامه ويدعو بأدعيته. من استطاع فليقف، ومن لم يستطع فليصلِّ ويسلم وهو مارٌّ. لا ينبغي للمرء أن يمكث هناك وكأنه عيد أو سوق. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "لا تفعلوا ذلك". هذا المكان يقتضي خشوعًا خاصًا. يجب أن يُزار بأدب. "وصلوا عليّ". هناك، أثناء المرور، يصلي المرء ويسلم. عندما يقف المرء أمام النبي، يصلي ويسلم هناك. "فإن صلاتكم تبلغني حيث كنتم". لا يهم أين في العالم تصلون عليه، سواء على قمة جبل أو في قعر بئر. فبمجرد أن يصلي المرء ويسلم، فإنها تصل إلى النبي صلى الله عليه وسلم. قال النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا: "صلاة الرجل تطوعاً حيث لا يراه الناس تعدل خمساً وعشرين صلاة حيث يراه الناس". أي أن أجرها عظيم إلى هذا الحد. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الرجل في بيته أفضل من صلاته في مسجدي هذا إلا المكتوبة". وقال نبينا صلى الله عليه وسلم أيضًا: "فضل صلاة النافلة في البيت على الصلاة في العلن كفضل صلاة الفريضة على صلاة النافلة". أي أن منزلتها عالية إلى هذا الحد. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الفريضة في المسجد وصلاة النافلة في البيت". "صلوا ركعتي النافلة، أي سنة المغرب، في بيوتكم". عندما نتحدث عن صلوات النوافل، يعرف معظم الناس أننا نفرق بين السنة المؤكدة وبقية النوافل. بقية النوافل يؤديها المرء في بيته. أما صلوات السنن، فتُؤدى في المسجد. فقد يقول المرء لنفسه: "سأتركها وأصليها في البيت"، لكنه بعد ذلك ينساها أو يشغله شيء عنها. إذن، ما نسميه هنا 'صلوات نافلة' هي تلك التي تأتي في المرتبة بعد السنة المؤكدة. صلاة الضحى، وصلاة الوضوء، وصلاة الإشراق، وقيام الليل - كل هذه من صلوات النوافل. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "نوّروا بيوتكم وزينوها بالصلاة وتلاوة القرآن". فزينة البيوت هي الصلاة وتلاوة القرآن.