Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

أساس طريقنا هو الاجتماع وتقديم النصيحة الطيبة والاستماع إلى النصيحة. الطريقة النقشبندية هي إحدى الطرق الروحانية الإحدى والأربعين، المسماة بالطرق، والتي تعود إلى النبي صلى الله عليه وسلم. إحدى سلاسل أسانيدها تعود إلى أبي بكر الصديق رضي الله عنه. وسلاسل الأسانيد الأخرى تعود إلى علي رضي الله عنه. الصحابة، أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، هم أفضل الناس جميعاً. أفضل هذه الأمة هم الصحابة، أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم. من بين جميع البشر، الأنبياء هم الأسمى منزلةً. هناك 124 ألف نبي. وأسماهم منزلةً هو نبينا صلى الله عليه وسلم، الذي أتم الدين. يُذكر اسمه مع اسم الله: لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ، مُحَمَّدٌ رَسُولُ ٱللَّٰهِ، صلى الله عليه وسلم. لهذا السبب هو الأسمى منزلةً، ونحن نعتبر أنفسنا محظوظين جدًا بالانتماء إلى أمته. جميع الأنبياء اتبعوا نفس الطريق، لا فرق بينهم. لا يجوز التفريق بينهم. لقد بلغوا جميعاً الرسالة التي جاءت من عند الله. نزل الوحي تدريجياً، لكنه لم يكتمل بعد. مع النبي صلى الله عليه وسلم، بلغ الوحي تمامه. لهذا السبب، ليس المسلمون فقط، بل حتى المسيحيون واليهود يقولون إنه لم يأتِ نبي آخر بعد النبي محمد صلى الله عليه وسلم. كل نبي أتى، كان يبشر بالبشرى السارة: "سيأتي من بعدي نبي". وآخر نبي قبل نبينا صلى الله عليه وسلم كان عيسى عليه السلام. وقد صدّق التوراة وبشّر: "سيبعث الله من بعدي آخر الأنبياء. اسمه سيكون أحمد". هكذا قال. إذن هذا واضح جداً. يجب على الناس أن يفهموا أن الدين واحد فقط. وعلينا أن نؤمن بذلك. كل نبي جاء، قَبِلَ ما أوحى الله إليه، وعلّم الناس أسس الدين. نزل الدين خطوة بخطوة، حتى أعلن النبي صلى الله عليه وسلم في خطبة الوداع الآية: "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ". الكثير من المعجزات التي بشر بها النبي قد تحققت بالفعل. وهناك العديد من النبوءات الأخرى التي لم تتحقق بعد، ولكنها ستتحقق أيضاً إن شاء الله. وهذا ينطبق بشكل خاص على عيسى عليه السلام ومعجزاته، التي ذكرها الله عز وجل في القرآن - كلمته الحق. على عكس الديانات الأخرى، نحن المسلمون الأمة الوحيدة التي نُقل كتابها المقدس حتى يومنا هذا دون أي تغيير. لديهم أيضاً كتب مقدسة، لكنها حُرِّفت. القرآن وحده حُفِظ لنا نحن المسلمين كما أنزله الله عز وجل. يمكن للمرء أن يضرب مثلاً، على الرغم من أنه لا يوجد مثال يمكن أن يجسد الحقيقة بالكامل. فكروا على سبيل المثال في تحقيق في جريمة قتل - سيناريو نراه كثيرًا في الأفلام. تقع جريمة، ولكن لا أحد يعرف ما حدث، أو من هو الجاني، أو كيف وقعت. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يُسجن أناس أبرياء أو حتى يُحكم عليهم بالإعدام. وهكذا، لا يمكن لأحد أن يعرف أبداً ما حدث بالفعل. لكن الله عز وجل يعلم. والله عز وجل هو الذي كلمته حق مطلق؛ كل ما يقوله هو الحق. وفي القرآن، يقص علينا الكثير من هذه القصص. إحدى هذه القصص وقعت في زمن النبي موسى عليه السلام. قتل شخص ما رجلاً وألقى بجثته في مكان ما. ولهذا السبب، اتُّهم الناس الذين يعيشون هناك بالقتل. فجاؤوا إلى موسى عليه السلام وسألوا: "من قتل هذا الرجل؟" قالوا: "نريد العدالة"، لأنه في شريعتهم كان يُطبق قانون القصاص. من يقتل يُقتل. من يقطع يد شخص تُقطع يده. من يقطع أذنًا تُقطع أذنه. كان هذا هو قانون القصاص الذي يطبق على الجاني. كما يقال: "العين بالعين، والسن بالسن". وهكذا جاؤوا إلى كليم الله، أي إلى موسى عليه السلام، الذي كلم الله. قالوا: "من فضلك اسأل لنا الله عز وجل كيف يمكننا أن نعرف من قتل هذا الرجل". فسأل موسى، فجاء الأمر: "اذبحوا بقرة واضربوا القتيل ببعضها". فسألوا: "يا موسى، ما هي هذه البقرة؟" فأجاب: "يجب ألا تكون البقرة مُسِنَّةً ولا صغيرة". ثم سألوا مرة أخرى: "فهمنا، ولكن ما لونها؟" أجاب: "يجب أن تكون صفراء فاقعٌ لونها، صفراء ذهبية، تسر الناظرين". ومع ذلك، استمروا في السؤال: "هذا الوصف لا يزال غير واضح لنا". "كيف يجب أن تكون هذه البقرة بالضبط؟" وجاء الجواب: "يجب أن تكون بقرة صغيرة، خالية من العيوب، صفراء فاقعة اللون، لم تستخدم في العمل قط". "يجب أن تكون لها هذه وتلك الصفات..." عندئذٍ قالوا: "الآن فهمنا. سنفعل ذلك". بحثوا في جميع أنحاء البلاد عن هذه البقرة ولم يجدوا سوى واحدة تطابق الوصف. سألوا عن السعر. كان صاحبها رجلاً فقيراً تقياً، فألهمه الله: "ثمنها ما يملأ جلدها ذهباً". كان لديهم الكثير من المال، لكنهم كانوا بخلاء جداً. ومع ذلك، دفعوا الثمن وملأوا جلد البقرة ذهباً، ربما طناً أو أكثر. وعندما ذبحوا البقرة، أخذوا قطعة منها، ولمسوا بها الجسد الهامد، وبإذن الله عاد الرجل إلى الحياة. فتكلم قائلاً: "ابن أخي قتلني. لقد قتلني من أجل مالي". يضرب الله مثل هذه الأمثلة في القرآن ليهتدي الناس إلى الإيمان. وعن عيسى، يخبرنا الله عز وجل عن مريم. بينما كانت عاكفة على الصلاة والعبادة، أرسل الله إليها ملكاً. وهكذا حملت دون أن تكون متزوجة ودون أن يمسسها رجل قط. والله، خالق كل شيء، يقارن خلق عيسى بخلق آدم عليه السلام. خلقه من تراب ثم قال له: "كن!" فكان. لاحقاً، في نهاية قصة عيسى، كان هناك خائن، كما يعلم الجميع. يقول الله في القرآن إنه ألقى شبه عيسى على الخائن. فأمسكوا بالخائن وقتلوه وصلبوه. وفي القرآن يقول الله عز وجل لنا: "وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ". (النساء، 4:157) "ولكنهم لم يقتلوه ولم يصلبوه، بل بدا لهم الأمر كذلك". بل، كما يقول الله: "بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ". (النساء، 4:158) بل إن الله قد رفعه إليه إلى السماء. لقد رُفع إلى السماء الثانية؛ وفي المجموع هناك سبع سماوات. وسيعود ليكشف الحقيقة لكل هؤلاء الناس المخدوعين، لكي يعرفوا عيسى الحقيقي عليه السلام. إنه ليس "ابن الله" كما يزعمون. لا يمكن لأي شخص يفكر ولو للحظة أن يصدق شيئًا كهذا. الله عز وجل ليس له هيئة ولا يتقيد بمكان. هو منزه عن حدود المكان. كل المكان، والكون، والضوء، والصوت، والزمان، والعصور، والتاريخ - كل هذا خلقه الله عز وجل. لذلك، لا يمكن للمرء أن يقول إن شخصًا ما هو "ابن الله". من المستحيل على شخص عاقل أن يؤمن بذلك. أما بالنسبة للديانات الأخرى، فقد تم تحريف كتبها المقدسة من قبل رجال الدين لديهم. معظم هذه التغييرات حدثت جشعًا للمال وللمنفعة الشخصية. لقد أضلوا الملايين، بل المليارات من الناس عن سبيل الله عز وجل. قد يسأل المرء: "كيف يمكن لكاهن أو حاخام أو رجل دين آخر أن يفعل شيئًا كهذا؟" هناك أمثلة كثيرة على ذلك. تذكروا العالم في زمن يوشع عليه السلام. كان يعرف الاسم الأعظم، اسم الله الأعظم. كل من عرف هذا الاسم ودعا به، كان يستطيع تحقيق كل ما يريد. ولكن حتى هو وقع في فخهم. أغروه بوعد الزواج من امرأة جميلة، وهكذا خان يوشع عليه السلام. أرأيتم، هؤلاء ليسوا أناسًا أبرياء. إنهم أتباع الشيطان. ربما غيروا 95%، بل وحتى 99% من كتبهم المقدسة، أي الكثير من المحتوى. الحمد لله، أعظم معجزة للنبي صلى الله عليه وسلم هي القرآن الكريم. هو بين أيدينا اليوم كما نزل من السماء، دون أن يتغير فيه حرف واحد. كل الخير وكل العلم موجود فيه. لهذا السبب ننتظر عيسى عليه السلام إن شاء الله. كل شخص، سواء كان مؤمناً أو كافراً، ينتظر وصول شخص ما. كل شخص يحمل هذا الشعور في داخله، وهو من عند الله عز وجل. لقد وضع في قلوب الناس التوقع بأن شخصًا ما سيأتي ليجلب السعادة والعدل لهذا العالم بعد كل الشر والظلم. إن شاء الله، نحن قريبون من هذا الوقت. لم يعد بعيدًا. إن شاء الله سيأتي المهدي عليه السلام، وسينزل عيسى عليه السلام من السماء. سيطهر العالم من كل الظلم والشر، إن شاء الله. عجل الله قدومه، وعسى أن نكون إلى جانبه حينها إن شاء الله. سيتبع عيسى عليه السلام شريعة النبي صلى الله عليه وسلم. كانت أمنية عيسى عليه السلام أن يكون من أمة النبي محمد صلى الله عليه وسلم. هذا شرف عظيم. الحمد لله، يجب أن نكون شاكرين لله على ذلك. بارك الله فيكم.

إن شاء الله، نجتمع في سبيل الله. عسى الله أن يمنحنا السعادة. الحمد لله، نحن معًا ونتنقل في الأرجنتين من مكان إلى مكان. بالأمس، ما شاء الله، كان لدينا لقاء للمريدين – كان اجتماعًا جميلًا في قرطبة – واليوم، الحمد لله، وصلنا إلى مندوزا. مندوزا مكان رائع، بالقرب من الحدود، ومن حيث يمكن رؤية تشيلي. لقد بنى مريدونا هنا، ما شاء الله، زاوية ومسجداً، ويعيشون هنا مع عائلاتهم. إنه مكان جميل جداً به مياه ينابيع متدفقة. نحن على ارتفاع يبلغ حوالي 2000 متر. الجو منعش وجميل، جميل جداً. وهنا أود أن أشير إلى شيء ما: أريد أن أتحدث عن أمرين متناقضين. هذا المكان هنا اسمه لاس فيغاس. المكان الآخر، الذي يسمى أيضاً لاس فيغاس، هو نقيضه تماماً. هنا الجنة، وهناك الجحيم. هنا الجو منعش والمياه تتدفق في كل مكان؛ أما هناك فهي تقع في وسط الصحراء. هناك مبانٍ جميلة جداً وسيارات أنيقة وبراقة للغاية. توجد فنادق فاخرة وحمامات سباحة. هناك نساء يضعن الكثير من مساحيق التجميل. ولكن في الحقيقة هي مثل الدجال: تبدو جميلة وجيدة جداً من الخارج، ولكن بمجرد أن تدخلها، تكون قد ضللت. وهذا لا يؤثر فقط على الباحثين عن الروحانية؛ بل حتى الناس العاديون غير الروحانيين يهلكون هناك. إنها تدمر العائلات وتدمر الإنسانية. بالطبع، توجد كازينوهات في كل أنحاء العالم، لكن هذا المكان هو المقر الرئيسي للقمار. لقد تم بناؤه في وسط الصحراء. هواؤه حار وسيء، ولا يوجد أي خضرة حوله. سبحان الله، إنهم يعمون أبصار الناس بالمال والمظهر البراق ليبدو جميلاً، والناس يتدفقون إلى هناك – ليس فقط من أمريكا، بل حتى من بلادنا. المقامرون من جميع أنحاء العالم يشعرون بضرورة القول: "لقد ذهبت لألعب القمار في لاس فيغاس"، حتى لو خسروا الكثير من المال جراء ذلك. الحمد لله، هنا الأمر على النقيض. يبدو المكان ريفيًا بسيطًا؛ لقد بنوه بأيديهم، مستخدمين أخشابًا جمعوها من هنا وهناك لتشييد المبنى. لكن هؤلاء أناس مخلصون؛ والله يحبهم ويساعدهم. وبهم يهدي سبحانه أناساً آخرين. لقد كنت هنا قبل تسع سنوات، والآن عند عودتي، ما شاء الله، لقد نما المكان وهم مستمرون في توسيعه. هذه جنة في الدنيا، وجنة أيضاً في الآخرة. من يبحث عن السعادة لا ينبغي أن ينظر إلى المظهر الخارجي، بل إلى حقيقة الأشياء. على المرء أن يبحث عن الحكمة في كل ما يراه. حتى عند النظر إلى هذا المكان الخبيث، يجب على المرء أن يجد الحكمة في إدراك كيف يمكن للشر أن يأسر الناس ويدمرهم. هؤلاء المقامرون، يتخلون عن كل شيء من أجل قمارهم. في بلدنا أيضاً يوجد ما يسمى بـ "جنة القمار"؛ كثير من الناس، معظمهم من تركيا، يأتون إلى هناك للعب القمار في هذه الفنادق الشيطانية. يرحبون بهم ويقدمون لهم كل شيء: الطعام، ومكاناً للنوم، وحتى تذكرة عودة. ولأنهم في النهاية سيبقون بلا مال، فإن تذكرة العودة توفرها الفنادق أو الكازينوهات. القمار هو أسوأ ما يضر برفاهية الإنسان. لأنه عندما يبدأ شخص ما في لعب القمار، لا يمكنه التوقف. قد يمكن علاج الإدمان على أشياء أخرى مثل الكحول أو المخدرات، ولكن مع القمار، يُعتبر نجاحاً إن تمكن شخص واحد فقط من كل 10 آلاف شخص من إنقاذ نفسه. نسأل الله أن يحفظنا من هذه العادة السيئة ومن الناس الخبثاء الذين يستدرجون الآخرين إلى الكازينوهات وأماكن مشابهة، ويقدمون لهم الكثير فقط من أجل الحصول على أموالهم. هنا لاس فيغاس الحلال، وهناك لاس فيغاس الحرام.

نحن سعداء. لأن كل شيء يأتي من الله؛ وكل شيء يحدث بمشيئته. لذا كونوا سعداء وشاكرين، وتحدثوا عن الأشياء الطيبة التي وهبها الله لكم. نحن نؤمن بأن أعظم خير للإنسان هو أن يكون مؤمناً. الحمد لله، هذا ما وهبنا الله إياه. نحن سعداء بذلك. ونحن نعلم أن الله قد وهبكم أيضاً هذه العطية العظيمة وجعلكم مؤمنين. هذا شيء ثمين جداً. فماذا يجب علينا أن نفعل لنشكر الله على هذا الإيمان، حتى يستمر في منحنا هذه الهبة؟ أولاً وقبل كل شيء: كونوا لطفاء مع الناس. مع الحيوانات. مع الكوكب. مع الأرض. مع الماء. مع كل شيء. عليكم أن تفعلوا الخير. هذا من أجل مصلحتنا. والمكافأة على ذلك هي: إذا احترمتم كل شيء وكل شخص – كل إنسان، كل حيوان – فسيصبح هذا العالم كالجنة. ولكن للأسف، لا يفعل الناس ذلك، ولهذا السبب يعانون في هذا العالم. إذاً هناك خطأ ما فينا، فينا نحن البشر. لقد خلق الله كل شيء في أكمل صورة. لقد خلقنا في أحسن تقويم، مع القدرة على التفكير والتصرف بشكل كامل. لقد أرانا وعلمنا كل ما يجب علينا فعله. لكن الناس يتبعون ما يحلو لهم. ما يسمونه "الحرية". ولكن عندما تتعارض حريتك مع حرية شخص آخر، يحدث الصراع. عندما تتجاوز حدودك، وهو له حدوده والآخرون لهم حدودهم - عندما يتجاوز جميع الناس حدودهم، يؤدي ذلك إلى مثل هذه الحروب. فما هو الحل لذلك؟ أن نتبع ما يرشدنا إليه الله، عز وجل، ويأمرنا به. يقول الله إن الدين يسر وليس عسراً. الحمد لله، نحن هنا... لقد انتقلنا إلى الجانب الآخر لأنه كان مشمساً وحاراً هناك. لذا أحضرنا الناس إلى هنا، حيث يكونون مرتاحين وراضين. لا يجب أن نجعل الأمر صعباً عليهم دون داعٍ، حتى لا يتشتت انتباههم ويفكروا: "الجو حار جداً" أو "لا أجد مكاناً للجلوس". الحمد لله، الآن الجميع بخير وراضون. هذه هي وصية الله. لقد قال أن نيسر على الجميع. يسروا ولا تعسروا. يسروا ولا تعسروا. وهذا أحد... بالطبع هناك مناسبات نادرة قد تكون صعبة على الناس، ولكن فيما عدا ذلك، القاعدة هي: "فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا". لأن بعد العسر يأتي اليسر والفرح. مثل الصيام: يصوم المرء طوال اليوم، ويشعر بالعطش والجوع، ولكن عندما يفطر وقت المغرب، تكون هذه أعظم سعادة وأكبر متعة للصائمين. أولئك الذين لا يصومون لا يعرفون هذه الفرحة. والحج مشابه لذلك. بما أنه يحدث مرة واحدة فقط في العمر، فإنه يُري الناس كيف سيكون يوم القيامة، مع الكفن والحر والرحلة الشاقة. هذا الأمر الواحد صعب بعض الشيء، ولكن بعده تأتي السعادة. وهذا المبدأ ينطبق أيضاً على فعل الخيرات مثل هذه. ولكن لمنع الناس من الأعمال السيئة، يجب أن تجعل الأمر صعباً على أولئك الذين يريدون فعلها. لا يجوز لكم تقبل ذلك. وإذا استطعتم، فيجب عليكم منعهم من ذلك. يجب عليكم منع ذلك قدر استطاعتكم. هذا هو عكس تيسير فعل الخيرات. يجب أن تصعبوا الأمر على الناس الذين يفعلون الشر. يفعل الكثير من الناس في هذه الأيام أشياء... لا يمكن للمرء أن يتخيل مدى السوء والكم الهائل من الأعمال السيئة التي يرتكبها الناس. لذا، كل ما تعلمون عنه وتستطيعون منعه، يجب عليكم منعه. ما تفعلونه في هذا العالم هو خير للشخص الذي تمنعونه من فعل السيئات. وسيجزيكم الله على ذلك. لأنه ربما يؤذي نفسه أو أناساً آخرين أو المجتمع. لذلك من الجيد ألا نيسر له الأمر. لأن هناك مثلاً عربياً يقول: "المال السائب يعلم السرقة". المال المتروك دون رقابة يعلم الناس السرقة. هذا مثل عربي: "المال السائب يعلم السرقة". هذا يعني أنك إذا تركت ملابسك أو نقودك أو أي شيء دون رقابة، فإنك تعلم الناس السرقة. لذلك، لا تعطوا هؤلاء الناس فرصة لتعلم الأعمال السيئة. قد يسأل أحدهم: "كيف لنا أن نفعل ذلك؟" نستطيع ذلك. في كثير من الأحيان، حتى في يومنا هذا، يوجد الكثير من الناس الذين يخدعون الآخرين. "أعطني المال، وسأستثمره... هذه فرصة جيدة... تعطيني واحداً، وأعيد لك عشرة". هكذا يُخدع الناس. وهذا الشخص يأخذ منك، ومن شخص آخر، ومن آخر، ويتعلم أن يستمر على هذا النحو. نحن نعيش في زمن نسي فيه الناس الأخلاق الحميدة والشرف وكل ما هو جيد. لم يعودوا يفكرون في ذلك. إذا لم يعد بإمكان شخص ما ارتكاب أعمال سيئة، فإن الله، إن شاء الله، سيعيده ببطء على الأقل إلى طريق الإنسانية. الحمد لله، لقد كنا هنا قبل تسع سنوات. هذه هي المرة الثانية. الحمد لله، نحن سعداء بأن المسلمين، وخاصة أتباع الطريقة، يزداد عددهم باستمرار، إن شاء الله. وأتباع الطريقة يقربون الناس إلى بهجة الإسلام. لأن الإسلام يُساء فهمه في كل مكان. حتى في البلدان الإسلامية، لا يفهمون الإسلام. لهذا السبب، يجب أن نعلّم الناس عن الطريقة والإسلام، وإن شاء الله، سيفتح الله قلوبهم للإيمان، إن شاء الله. وهذا هو الطريق إلى الجنة. الجنة، حتى في هذه الدنيا. إذا حملت الرضا والسعادة في قلبك، فأنت في الجنة هنا أيضاً. ولكن إذا لم يكن لديك ذلك، فإنك تعيش في الجحيم، حتى لو كنت تملك مدينة كاملة مليئة بالمال. لهذا السبب، ندعو الناس إلى السعادة من أجل الله. نحن نسافر في سبيل الله لمساعدة الناس على إنقاذ أنفسهم من نار الأعمال السيئة. في كل مرة يفعل فيها شخص شيئاً سيئاً، تدخل نار أخرى إلى قلبه. بالطبع، لدى الناس الذين يفعلون مثل هذه الأشياء فرصة للتوبة وطلب المغفرة من الله ما داموا في هذه الدنيا. إذا فعلوا ذلك قبل موتهم، فسيغفر الله لهم. ولكن بعد الموت، ينتهي كل شيء. إن شاء الله، أسأل الله أن يهدي جميع الناس، إن شاء الله. شكراً لاستماعكم. بارك الله فيكم وحفظكم - أنتم وعائلاتكم وأطفالكم وجيرانكم وبلادكم - وجعلكم من المؤمنين، إن شاء الله.

بناءً على رغبة مولانا الشيخ ناظم، إن شاء الله، نود أن نعقد صحبة قصيرة بمناسبة لقائنا مجددًا. الحمد لله. نيتنا هي أن نفعل كل شيء في سبيل مرضاة الله. من أجل مرضاة الله، قطعنا هذا الطريق الطويل لنلتقي بأصدقائنا وأحبائنا مرة أخرى. إن شاء الله، عسى الله أن يبارك لنا ولكم في هذه الزيارة. الحمد لله، بعد سنوات عديدة عدنا إلى هنا. قبل تسع سنوات كنا هنا مع الشيخ بهاء الدين أفندي. كنا نظن أننا قد لا نتمكن من العودة، لأننا نكبر في السن والطريق بعيد جداً. ولكن عندما يريد الله شيئًا، الحمد لله، فإنه يجعله ممكنًا مرة أخرى. لذلك، الحمد لله، نحن سعداء جدًا برؤية كل إخوتنا، وكل إخواننا، الذين قدموا من البرازيل والأرجنتين. إن شاء الله، عسى أن يدوم اجتماعنا ومحبتنا. كما قلنا، نحن لم نأتِ إلى هنا كسياح، لمجرد مشاهدة المنطقة. ما يهمنا حقًا هو أن نرى محبة الله في قلوب المؤمنين، ومحبتهم لمن يحبون الله. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): «أفضلكم هو من تذكرون الله عند رؤيته». ولهذا السبب تحديدًا، نفرح عندما نراكم. عندما نرى مؤمنًا يحب الله والنبي (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله، فإن الابتسامة على وجهه تسعدنا. الناس يتحدثون دائمًا عن "الحب، الحب، الحب"، لكنه في الغالب حب زائل. الحب الحقيقي هو حب الله. أما محبة الذين يحبون الله حقًا، فلن تزول أبدًا. بل على العكس، إنها تنمو من لحظة إلى أخرى وتزداد عمقًا. إلى الأبد، إلى أبد الآبدين... إن شاء الله. في أشكال الحب الأخرى، البشرية البحتة، قد يحب الناس بعضهم البعض كثيرًا في البداية - ولكن بعد شهر، أو خمسة أشهر، أو سنة، أو خمس سنوات، تنطفئ هذه النار. هذا الحب لا يدوم. ولماذا هذا؟ لأن الإنسان غير كامل. كل شخص لديه أخطاؤه ونقائصه. لا أحد مثالي، لا أحد كامل. لهذا السبب، بعد فترة، يبدأون في رؤية عيوب بعضهم البعض: "آه، إذن هو هكذا"، "وهي هكذا". ومع مرور الوقت، تبرز هذه العيوب وتجعل المرء غير سعيد. لكن الله منزه عن كل نقص. لا شيء ولا أحد يمكن مساواته به أو مقارنته به. لهذا السبب، لا تنقص محبة الله، بل تنمو باطراد. وبالمثل، تزداد محبة النبي (صلى الله عليه وسلم) يومًا بعد يوم. وكذلك الحال مع محبة مشايخنا، والصحابة الكرام، وأهل البيت؛ فهي تنمو مع مرور الوقت، لأنهم أناس كاملون. وهنا يكمن الفرق الكبير بين الحب البشري والحب الإلهي: أحدهما زائل، والآخر أبدي. إن شاء الله، عسى أن تكون محبتنا من النوع الأبدي. وإن شاء الله، عسى أن يختبر المزيد من الناس هذا الجمال، وهذه المتعة الروحية، وهذه البركة. لأن بداية هذا الطريق ونهايته هي مرضاة الله وحده. وما دامت نيتنا خالصة، فالله معنا، إن شاء الله.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ بَدَأَ ٱلۡخَلۡقَۚ (29:20) يقول الله عز وجل: «سيروا في الأرض». تأملوا في مخلوقات الله، وفي خلقه. التفكر في ذات الله عز وجل، والتأمل فيها - هذا ليس بمقدورنا. عليكم أن تتأملوا في خلقه. إن ذاته تتجاوز كل عقل، وكل تصور. هناك طائفة من الناس في هذه الأيام يقولون عن الله عز وجل: «هو في السماء، هو في الأرض»... ولكن الله لا يحده مكان. الله هو خالق كل شيء. هذا الموضوع مسألة حساسة. أينما تذهبون، فالحكمة هي أن تتأملوا في خلق الله وتأخذوا منه العبرة. الحمد لله، نحن أيضاً سنسافر اليوم إلى مكان بعيد. ببركة شيخنا والدنا الشيخ محمد ناظم الحقاني، وبمدده الروحاني، يوجد في جميع أنحاء العالم مريدون ومحبون للطريقة. نسافر من وقت لآخر إلى هنا وهناك لزيارتهم. كل مكان خلقه الله جميل. خلق الله كل شيء على أكمل وجه لخير البشر. ولكن الأهم هو، أينما نذهب، أن هدفنا ليس السفر بحد ذاته، بل مرضاة الله. وإلا، فقد أصبحت جميع الأماكن في العالم متشابهة الآن. شوارع كبيرة، ومبانٍ، وما إلى ذلك... في هذه الأيام، لم يعد المرء يجد متعة في الدنيا في أي مكان تقريباً. ولكن ما يفرحنا حقاً هو فرحة الناس هناك - إخواننا أو أولئك الذين يدخلون في الإيمان أو يهتدون. هم الأهم. وإلا، فبالنسبة لنا الدنيا والسفر والمعالم السياحية - كل هذا غير مهم. مريدونا يأخذوننا إلى هنا وهناك، رضي الله عنهم، ويفرحون ويقولون: «نحن في الخدمة». ما يسعدنا حقاً هو أن يفرح الناس، وأن يكونوا سعداء. هذه السعادة تنبع من حب الله. إنهم يفرحون كثيراً باجتماعنا معاً، لأنهم أقبلوا على الله وساروا في هذا الطريق. وهذه هي فرحتنا أيضاً. الجبال والأحجار والمباني، هذا وذاك - كل هذا لا معنى له. سواء كان أفخم مكان في العالم وأغناه أو أفقره - لا فرق في ذلك. أن يكون هؤلاء الناس سعداء ويفرحون من أجل مرضاة الله... هذا الحب للإيمان الذي يهبه الله، وهذه الفرحة الإسلامية - هذا هو ما يهمنا. كثر الله من أعدادهم، وكثر الله المؤمنين، إن شاء الله. المكان الذي سنسافر إليه بعيد جداً. لقد كنا هناك من قبل. كنا نتساءل هل سيكتب لنا الذهاب مرة ثانية. الحمد لله، لقد قُدّر لنا ذلك اليوم. عسى أن نذهب ونعود بالسلامة، إن شاء الله. عسى أن يفرح الإخوة هناك أيضاً. لأننا سنكون قد أتينا إليهم من مكان بعيد. كما أن الإمكانيات المادية للناس هناك متواضعة. لذلك يفرحون كثيراً من أجل مرضاة الله عندما نأتيهم. عسى أن يزداد عددهم أكثر، إن شاء الله. حفظهم الله. عسى أن يصبحوا سبباً لهداية الآخرين، إن شاء الله. عسى أن يؤمن أولاً أهاليهم وأقاربهم وجميع من حولهم ويدخلوا في الإسلام، إن شاء الله. عسى أن يكون هذا سعادة لنا جميعاً في الدنيا والآخرة، إن شاء الله.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) من يلتزم بأوامر الله يكون في صفه، ولا يمكن لأحد أن يهزمه؛ فالنصر دائمًا حليفه. ولن يصيبه أي مكروه. إن وعد الله، سبحانه وتعالى، حق. وهذا الوعد سيتحقق حتمًا. أي أنه لا شك في ذلك. لذا، تمسكوا بالله. يجب على المرء أن يثبت دائمًا على طريق الله، حتى يمنحه الله سبحانه وتعالى النصر ويعينه، إن شاء الله. غالبًا ما يكون الناس عجولين. ليس لديهم صبر ويريدون أن يحدث كل شيء على الفور. ولكن الأمور تجري كما يقدرها الله. النصر الحقيقي يكمن في الحفاظ على إيمان المرء. هذا هو أهم شيء على الإطلاق. ألا يستسلم للشيطان ولنفسه الأمارة بالسوء. فإذا خضعت لهما، فقد خسرت. أما إذا انتصرت عليهما، فقد حققت النصر الحقيقي. النصر الدنيوي ليس هو المهم في هذا الأمر. المهم هو الانتقال من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، كما علمنا نبينا (صلى الله عليه وسلم). يوضح نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن الجهاد الأصغر هو القتال. أما الجهاد الأكبر فهو جهاد النفس. فهذا صراع يستمر مدى الحياة. الإنسان في جهاد دائم ضد نفسه والشيطان وأتباعه. هذا هو الجهاد الأكبر. لذا، لا يمكن للمرء أن يقول ببساطة: «لقد انتصرت» ثم يتوقف. ما المقصود بذلك؟ إذا تركت طريق الله وظننت: «حسنًا، لقد انتصرت، لقد هزمت نفسي والشيطان»، ففي تلك اللحظة بالذات تكون قد خسرت كل شيء. ولأن هذا الصراع يستمر مدى الحياة، فقد أسماه نبينا (صلى الله عليه وسلم) «الجهاد الأكبر». هذا هو الجهاد الأكبر، الصراع العظيم. نسأل الله أن يعيننا في هذا الصراع حتى آخر نفس في حياتنا. وهكذا نكون على طريقه، إن شاء الله. نسأل الله أن يكون دائمًا معينًا لنا.

ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ (90:17) أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (90:18) الصبر والرحمة يميزان المسلم والمؤمن. الله عز وجل يحب هاتين الصفتين. من يرحم، يرحمه الله. أما من لا يرحم، فسيناله العقاب حتماً. في عصرنا هذا، كان ولا يزال هناك الكثير من الظلم بالطبع. منذ سقوط الخلافة العثمانية، بلغ الظلم في جميع أنحاء العالم أقصى مداه. خدعوا الناس بالوعد القائل: «سوف نحرركم من ظلم العثمانيين». ليس هنا فقط، بل ابتُلي العالم كله بالظلم. ذُبح ملايين البشر وقُتلوا وظُلموا. في سبيل ماذا؟ المسلم رحيم؛ قلبه مفعم بالرحمة. إنهم يتواصون بالصبر والرحمة. قائلين: «لا تظلموا». أما الكافر فهو على النقيض؛ لا يعرف الرحمة، وإنما يعرف الظلم. لذلك، المسلم هو ذلك العبد الذي يحبه الله عز وجل. يكرمه الله ويثيبه. سيحاسب الله الظالم والكافر. فلا يفرحوا بأن حسابهم ليس في هذه الدنيا، ففي الآخرة سيُحاسب الظالم لا محالة. بل حتى في هذه الدنيا، يقذف الله في قلبه ناراً فلا يهدأ له بال. ومهما فعل ليطفئ هذه النار - سواء شرب الخمر أو تعاطى المخدرات أو ارتكب كل منكر - فلن يجديه ذلك نفعاً. لأن هذه النار لن تتركه أبداً. وهذا هو سبب الحال الذي وصل إليه العالم اليوم. كل ما يحدث هو في صالح المسلم. لا شيء يضره. فمهما كان هناك من ظلم ومعاناة، فإن كل هذا يُحتسب للمؤمن المسلم أجراً عند الله في الآخرة. وتعويضاً عن المشقة التي عاناها هنا، سيجزيه الله عز وجل في الآخرة جزاءً عظيماً لدرجة أن سائر الناس سيقولون: «يا ليتنا عانينا مثله». نسأل الله ألا يجعلنا من الظالمين، إن شاء الله. فلَا نظلِمْ أحدًا، إن شاء الله.

الله، سبحانه وتعالى، فضَّل الإنسان على سائر المخلوقات. ولقد وهبه كل أنواع الصفات الحسنة. ولكن هناك أيضاً النفس. وقد جعل فيه النفس أيضاً. النفس، كما نقول دائماً، تدفع المرء دائماً إلى السوء. ولكن الله وضع فينا أيضاً شيئاً لا يسعى إلى السوء. هذا ما يسمى بالضمير. كل إنسان لديه ضمير. سواء كان مسلماً أم غير مسلم، فكل شخص لديه ضمير. الله سبحانه وتعالى قد زرع الضمير في البشرية. لقد أعطى الضمير لكي يحاسب الإنسان نفسه ولا يرتكب الظلم. وقد وهبه الرحمة أيضاً. ولكن لكي يتمكن الإنسان من العمل بها، يجب عليه أن يتغلب على نفسه. فمن لديه ضمير لا يظلم أحداً، ولا يؤذي أحداً، ولا يسرق ممتلكات الآخرين، ولا يغش أحداً. وبذلك ينمو إيمانه تدريجياً. وفي النهاية، غالباً ما يُهدى ويجد الطريق الصحيح. ولكن إذا غاب هذا الضمير، فإن نفسه لا تدعه يفعل خيراً، حتى لو كان مسلماً. الإنسان عديم الضمير، حتى لو كان مسلماً، لا يفرق بين الحق والباطل، وبين الحلال والحرام. يسمي نفسه "مسلماً"، ويؤدي صلواته الخمس اليومية، وربما يكون قد حج أيضاً. ولكن بدون ضمير، فإنه يتبع نفسه ووساوسها. وفي ذلك حكمة من الله لا نستطيع إدراكها. العقل البشري لا يمكنه استيعاب ذلك. يقول الله: "لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم". وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) الله سبحانه وتعالى يقول: "لقد خلقنا البشرية في أعلى منزلة، وزودناها بأفضل الصفات؛ وكرمناهم في البر والبحر، وفي كل مكان". حسناً، كيف تنشأ هذه الإنسانية؟ الإنسانية تنشأ من الضمير. وبدون ضمير، تضيع هذه الإنسانية أيضاً. ما يفعله الإنسان، يفعله في النهاية لنفسه. لهذا السبب، ترى أحياناً غير مسلم لديه ضمير يجعله يقوم بأعمال صالحة لا يفعلها بعض المسلمين. "ما سبب ذلك؟"، يتساءل الناس. السبب هو الضمير. إنه يأتي من ذلك الضمير الذي وضعه الله سبحانه وتعالى في الإنسان. وعلى الجانب الآخر، ترى مسلماً يرتكب كل أنواع الظلم والغش والخبث. ولماذا هذا؟ لأنه لم يعد لديه ضمير. لقد أسكت ضميره. لأنه إذا أسكت المرء ضميره مرة واحدة، فمن الصعب جداً إيقاظه مرة أخرى. ولكن إذا حافظت عليه، فهو لخيرك أنت. وعندها ستكون أعمالك صالحة أيضاً. أجمل شيء هو نيل رضا الله ورسولنا (صلى الله عليه وسلم). الإنسان صاحب الضمير والرحمة يحبه الله سبحانه وتعالى، والرسول، وأولياء الله، والمؤمنون. هذا هو ما يهم حقاً. وإلا، فإن الممتلكات التي تجمعها عن طريق الغش والخداع واستغلال الآخرين لا فائدة منها على الإطلاق. الله سبحانه وتعالى ليس بحاجة إلى هذه الأشياء. أنت هو المحتاج. يجب على الناس أن يعودوا إلى ضميرهم ليجدوا السلام. يقال: "ضميري مرتاح، وقلبي مطمئن". عندما يكون ضمير الإنسان مرتاحاً، يطمئن قلبه أيضاً. نسأل الله ألا يجعلنا من عديمي الضمير، إن شاء الله. نسأل الله أن يهدي جميع الناس حتى لا يقتلوا هذه الصفة الجميلة في أنفسهم، إن شاء الله.

كان الشيخ الأكبر عبد الله الداغستاني يأمر مولانا الشيخ ناظم دائمًا بتدوين صحبه. وكأول درس، كان يقول: «الطريقة كلها أدب». فالطريقة تقوم كليًّا على الأدب، أي حسن الخلق. من لا أدب له، لا ينبغي له أن يدّعي: «أنا من أهل الطريقة». فالشخص الذي ليس لديه حسن خلق لا يختلف عن أي شخص في الشارع. من لا يكرم الناس، ولا يوقّر كبار السن، ولا يحسن إلى أقاربه وجيرانه، فهو لا يُحسب من أهل الطريقة. الطريقة هي الأدب. وهذا الأدب هو حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم. فأكمل الأخلاق بين الناس هو حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم. ويجب على أهل الطريقة أن يتبعوه في طريقه. لذلك، فإن فعل الشر أو الانشغال بالباطل والكذب يخالف آداب الطريقة. الأدب يعني طاعة أوامر الله عز وجل، واتباع طريق النبي صلى الله عليه وسلم. لا شيء غير ذلك. الناس اليوم يبحثون عن الفرص ليسيئوا الأدب. هذه طريقة العوام، وليست طريقة أهل الطريقة. الطريقة تعني التخلق بالأخلاق الكريمة للنبي صلى الله عليه وسلم والسعي للتشبه به. أعاننا الله. ففي هذه الأيام، حتى أهل الطريقة بالكاد يستطيعون السيطرة على أنفسهم. يريدون أن يفعلوا كل ما تأمرهم به أنفسهم. هم خاضعون لشهوات أنفسهم. إذن ما هي الطريقة؟ الطريقة هي التربية. يجب عليك أن تربي نفسك. النفس المهذبة ترتقي إلى أعلى الدرجات. بالصراخ وسوء الخلق لا يتقدم المرء. بل إنه يتراجع بدلًا من أن يتقدم. حفظنا الله من شرور أنفسنا. البعض يسأل: «ماذا يجب أن نفعل في الطريقة؟» والمهمة في الطريقة هي الحفاظ على الأدب. هذا هو أهم شيء. الحفاظ على حسن الخلق يعني الانتباه لأفعال المرء وأقواله. أعاننا الله جميعًا. يسر الله لنا ألا نتبع أهواءنا.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم ما معناه: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: من تواضع لله رفعه الله. ومن يرفعه الله فهو المرفوع حقًا. أما المتكبر، فسيستمر الله في وضعه وإذلاله. فلا يستطيع أن يرتفع أبدًا. فالإنسان الذي يتباهى بنفسه قائلًا: "أنا كذا وأنا كذا"، يكون مكروهًا لدى الناس من البداية. لأن الإنسان المتكبر لا يحبه الله عز وجل. الكبر من أكبر رذائل الإنسان. إنه ذنب عظيم، وليس فضيلة. وللأسف، يميل معظم الناس إلى الكبر. من كان متكبرًا، فلا مكانة له عند الله. ولا مكانة له عند النبي أيضًا. لا يجوز الكبر إلا على الكافرين. أما التكبر بين المسلمين والتباهي بقول: "أنا عالم، أنا شيخ، أنا كذا وأنا كذا"، فهو سلوك غير لائق ولا طائل منه. مثل هذا السلوك يزيد من سيئات المرء ويمحو في الوقت نفسه حسناته. ولهذا السبب، فإن التواضع هو أهم صفة لأهل الطريقة. فالإنسان الذي لا تواضع له لا ينبغي له أن يدخل الطريقة أصلًا. فإن كان بين العلماء وزين له كبره أن يقول: 'علمي كذا وكذا' – فإن ذلك لا ينفعه ولا ينفع غيره. حفظنا الله من شر أنفسنا. أعاننا الله. حفظنا الله من الكبر إن شاء الله.