Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): من التمس رضا الناس بمعصية الله، فقد خسر. بمعنى: إذا قلت الباطل فقط لكي يحبك الناس أو لأنهم يريدون ذلك، فلن تكسب شيئاً. هذا لن ينفعك بشيء أبداً. لأن الإنسان جحود بطبعه. قد تفرح وتظن أنك أحسنت صنعاً. ولكن حتى لو فعلت الخير، فالناس كثيراً ما ينسون. ولأدنى سبب ينقلبون عليك. لذلك يجب أن يعلو رضا الله على رضا الناس. أن تطيعه فيما يريد ويحب ويأمر - هذا هو الفوز الحقيقي لك. أما إذا كنت تعمل فقط لكي يحبك الناس أو لكي يحبك فلان وعلان، فإنهم سيجعلون منك قرداً مدرباً. تقفز هنا وهناك لتسليتهم، وتثب حولهم، ولكن ذلك لا يعود عليك بشيء. لذلك ينبغي أن يكون هدفك الأسمى رضا الله. فهذا هو ما يهم في هذه الحياة ويحقق الربح الحقيقي. حينها فقط تكون لك قيمة. وإلا فستصبح شيئاً لا قيمة له، زائداً - مجرد إنسان عادي، أو أي مخلوق كان. إذا حاولت إرضاء الجميع، فإنك تفقد قيمتك. تكون قد أضعت قيمتك الذاتية. القيمة الحقيقية تكمن في أن يكون لك قدر عند الله. هذا هو المعيار. ومثل هذا الشخص سيكون ذا قيمة عند الآخرين أيضاً. حتى وإن كان فقيراً ومحتاجاً: فمن كان على طريق الله، فهو ذو قيمة. جعلنا الله جميعاً من هؤلاء، إن شاء الله. ولنحرص ألا نكون ألعوبة بيد الآخرين، إن شاء الله.

لقد أنهينا الكتاب الأول، إن شاء الله. وقد بدأنا بالكتاب الثاني. دعونا، إن شاء الله، نقرأ مرة أخرى الكلمات الجميلة وأحاديث نبينا (صلى الله عليه وسلم). إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا أديت زكاة مالك، فقد أديت واجبك وقضيت ما عليك من حق المال." هذا المال هو مجرد أمانة لديك. يجب على المرء أن يفي بهذا الحق. لا يجوز خيانة الأمانة. الزكاة فرض. إنها من أركان الإسلام. فإذا حسبتها وأعطيتها، لم تعد عليك أي مسؤولية. يبقى لك أجرها وبركتها. إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) مرة أخرى: "إذا أديت واجبك بإخراج زكاة مالك، فقد صرفت عنك شره." أما إذا لم تدفع، فإن هذا المال سيصبح شرًا عليك. إنه لا يجلب نفعًا؛ فالزكاة غير المدفوعة تبقى فيك كشر. بقاء هذا الشر عليك ليس بالأمر الجيد. لإزالة الشر، يجب تطهير المال؛ عليك إخراج الزكاة. وبذلك تحرر نفسك من الشر وتنال في الوقت نفسه أجر الله ورضاه. إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الصدقة لا تزيد المال إلا كثرة." وهذا يعني: لا تخافوا من أن ينقص المال بالصدقة؛ بل على العكس، إنه يزداد. إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الله تعالى لم يفرض الزكاة إلا ليطيب بها ما بقي من أموالكم." وهذا يعني: إذا أخرجت الزكاة، تطهرت ممتلكاتك وأصبح ذلك المال نقيًا وحلالًا تمامًا. عندما تأكل وتشرب، فإنك تتناول الحلال. فيكون طعام أطفالك وعائلتك حلالًا. وإذا لم تفعل ذلك، فإنه يدخل في الإنسان كشر. يكون الأمر كما لو أنك أطعمت أطفالك وعائلتك سمًا. لذلك فإن الزكاة تعمل على تطهير المال. كما يقول: لا تخافوا أن ينقص مالكم إذا أعطيتم الزكاة. وقد فرض المواريث لتبقى لمن بعدكم بعد موتكم. الميراث أيضًا حق. الموت حق، والميراث حلال. المال الذي أديت زكاته يصبح أيضًا رزقًا مباركًا للورثة. "ألا أخبرك بخير ما يكنز المرء؟" ما هو أجمل شيء يمكن أن يمتلكه الإنسان؟ إنها المرأة الصالحة. أي الزوجة الصالحة. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) في ذلك: "إذا نظر إليها سرته، وإذا أمرها أطاعته، وإذا غاب عنها حفظته." أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أقم الصلاة." وهذا يعني: أدِّ صلاتك كاملة، في وقتها، وفي مكانها الصحيح. "وآت الزكاة." وهذا أيضًا أمر الله، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). "وصم رمضان." "وحج البيت واعتمر." من استطاع إلى ذلك سبيلًا، فليؤد الحج والعمرة. "وبر والديك." وهذا يعني: أحسن معاملة أمك وأبيك. "وصل رحمك." "وأقر الضيف." "وأمر بالمعروف وانُه عن المنكر." يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "وزل مع الحق حيث زال." هذه النصائح والأوامر رائعة. يجب على المؤمن والمسلم أن يسعى إليها ويتبعها. إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في المال لحقًا سوى الزكاة." وهذا يعني أنه حتى بعد دفع الزكاة، هناك حقوق أخرى يجب أداؤها. لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ليس في المال حق سوى الزكاة." وهذا يعني: إذا دفعت زكاتك، ولم تسرق مال أحد، وكان المال ملكًا لك بحق، فقد أديت الواجب. وإذا دُفعت الزكاة، أصبح المال طاهرًا وحلالًا لك، تمامًا كحليب الأم. الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): أركان الإسلام هي كما يلي: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا (صلى الله عليه وسلم) رسول الله. هذا هو الشرط الأول. ثانيًا، أن تقيم الصلاة. أن تؤتي الزكاة. أن تصوم رمضان. وإن استطعت إلى ذلك سبيلًا، أن تقصد البيت وتؤدي الحج. هذه هي أركان الإسلام، وهي الأمور التي أمر بها نبينا (صلى الله عليه وسلم). كل هذه جواهر، إنها كنوز حقيقية. كنوز للآخرة. نسأل الله أن يرزق الناس كل هذا، إن شاء الله. صدق رسول الله فيما قال أو كما قال.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) يقول الله عز وجل: يهدي الله من يشاء. ويمنح الهداية لمن يريد. هذه النعمة لا تُعطى لكل أحد. ومن نالها فقد فاز فوزاً عظيماً، فوزاً أبدياً. ولكن إذا كفر الآخرون بالله أو أشركوا به، حبطت أعمالهم كلها. حتى لو ملكوا الدنيا بأسرها، ولو كان كل شيء بأيديهم: فإن متاع هذه الدنيا لا ينفع في الآخرة. ولا وصول إلى هناك إلا بالإيمان. وأما الذين بلا إيمان فسوف يلقون العذاب على ذلك. ولهذا فإن هذه الهداية هي محض رحمة وكرم من الله عز وجل. والحمد لله، ينال هذا الأجر أيضاً أولئك الذين يكونون سبباً لهذه الهداية. لقد كان مولانا الشيخ ناظم سبباً لهداية الكثير من الناس. وكذلك نالت ذريتهم جميعاً هذه السعادة بفضل مولانا الشيخ ناظم. والأجر على ذلك يصله بلا انقطاع. والحمد لله أننا على طريقه. وطريقه هو الطريق الحق لنبينا. إنه طريق بديع، يُسلك دون أي انحراف. إذ يوجد الكثير ممن يحاولون تحريف هذا الطريق، سواء عن علم أو عن جهل. ولكن هذا هو الطريق الحق، الطريق الصافي. فالطريقة التي أرشدنا إليها مولانا الشيخ ناظم، الطريقة النقشبندية، لا تزال قائمة تماماً كما نُقلت عن نبينا (صلى الله عليه وسلم)، والحمد لله. وستبقى خالدة. بارك الله فيها. وثبّت الله أقدام السالكين في هذا الطريق. وحفظهم من الابتلاءات الشديدة، إن شاء الله.

يقول نبينا - صلى الله عليه وسلم -: "ليس بعد الكفر ذنب". "ليس بعد الكفر ذنب". وهذا يعني: أن تكون كافراً هو أعظم الذنوب. إنها الخطيئة الأشد خطورة؛ ولا يوجد ما هو أعظم منها. لا يمكن تحميل الكافر ذنوباً أخرى فنقول: "لقد شربت الخمر، أو ارتكبت الزنا، أو أكلت لحم الخنزير". لأن أعظم الذنوب جميعاً قد ارتُكب بالفعل. وطبيعة الكفر هكذا: بمجرد أن يزول الكفر، لا يبقى للذنوب الأخرى أي أثر. ولهذا السبب، فإن الذين يعتنقون الإسلام يُصبحون كمن وُلد من جديد، بغض النظر عما فعلوه في الماضي. فقد غفر الله لهم كل شيء. تبدأ حياتهم من تلك الساعة من جديد، وتمضي من الآن فصاعداً في سبيل الله. نرى في الحياة الدنيا: أن شخصاً قد فعل كذا، وقتل فلاناً، وضرب هذا... قد يفعل الكافر هذه الأشياء، لكنها لا تُحسب عليه فرادى. فقد وقع في الكفر مسبقاً. ليفعل ما يشاء، فجحوده عند الله هو الجريمة الكبرى. فإذا مَنَّ الله عليه بالإسلام، يقول نبينا - صلى الله عليه وسلم -: "الإسلام يَجُبُّ ما قبله". ومعنى ذلك: "أن الإسلام يمحو ويغفر كل ما كان قبله". بالطبع، يقتضي النظام الحالي، أي القوانين الوضعية للبشر، حكماً على هذه الأفعال. ولكن بمجرد أن يعود هذا الشخص إلى الله بالإسلام، يُمحى كل شيء؛ ويصبح كيوم ولدته أمه. لذلك فإن حكم الله هو المقياس لكل شيء؛ وهذه هي الحقيقة. أما حكم البشر فلا قيمة له، ولا يجلب سوى المشاكل. ولكن ما دام المرء يعيش في هذه الدنيا، فلا بد له من الخضوع للنظام القائم. لا يمكن للمرء أن يحكم من تلقاء نفسه، لأن الحكم المطلق لله وحده. فحكم الله شيء، وحكم الدنيا شيء آخر. بعد أن يعتنق الشخص الإسلام، ينال عند الله منزلة المولود الجديد. وقد حدث مثال على ذلك في عهد نبينا - صلى الله عليه وسلم - أثناء غزوة خيبر. حيث كان هناك راعٍ للغنم. أسلم هذا الراعي، وقبل أن يتمكن من أداء صلاة واحدة، سقط شهيداً ونال الشهادة. فتبسم نبينا - صلى الله عليه وسلم - وبشّر بأن هذا الرجل قد فاز بالجنة دون أن يصلي صلاة واحدة. هكذا هي الأحكام الإلهية. ولهذا فإن الإسلام نجاة وسعادة للبشر؛ فالحمد لله! والذين وُفّقوا لاعتناقه قد نالوا بركة الله ورحمته. ثبتنا الله على هذا الطريق، ولا أزاغنا عن سبيله، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "افعلوا الخير دائماً." "وإذا ارتكبتم زلة، فتوبوا منها." افعلوا الخير، واعملوا الصالحات. سواء كان ذلك عبر المساعدة المادية أو المعنوية، أو من خلال التوبة والاستغفار... فحينها يمحو الله تلك الخطيئة. الله عز وجل واسع الرحمة. إنه يقبل توبة التائب. قد يقول البعض: "لقد فعلنا كذا وكذا، وارتكبنا ذنوباً كثيرة." لكن القرآن المجيد والأحاديث الشريفة تبشر بذلك. فالله عز وجل ونبينا (صلى الله عليه وسلم) يقولان: "إذا أذنبت، فأتبع السيئة الحسنة، لكي يغفر الله الذنب ويمحوه." إنه يقول "يمحُها"، وهذا يعني: "أنه يمحوها ويزيلها." يعني أنها تُمحى بالكامل. لأن الملائكة يكتبون كل شيء. إنهم يدونون الحسنات والسيئات معاً. لكنهم لا يكتبون السيئة على الفور. الحسنة يكتبونها فوراً، أما عند السيئة فينتظرون قائلين: "لعله يتوب الآن." فإذا لم يتب في النهاية، يُقال: "هيا، اكتبها." فيكتبونها... ولكن إذا تاب العبد عن هذا الذنب لاحقاً، يغفر الله له ذلك أيضاً. إذن، لا تُكتب السيئة في اللحظة التي ارتُكبت فيها. ولهذا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إنه يمحوها." وإذا مُحيت - فالحمد لله - لا يبقى أي ذنب. لأن الذنب هو أعظم بلاء للإنسان. فالقدوم على الآخرة بهذا الحمل يُعد مصيبةً عظيمة. في حين أن الله عز وجل قد منح الكثير من الفرص لتُغفر ذنوبك وتخرج منها نقياً... أما إذا قلت: "لا، سأصر على هذا الذنب"، فإنك ستنال عقابك. أعاذنا الله من ذلك. وتقبل الله توبتنا. وغفر الله لنا أعمالنا، إن شاء الله.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) يقول الله عز وجل: "نحن نزلنا القرآن العظيم، ونحن نتولى حفظه." إنه محفوظ، لم يتغير ولم يتبدل. لأن الكتب السماوية الأخرى التي أُنزلت منذ آدم - كالتوراة المعروفة، والإنجيل، والزبور، وجميع الصحف التي سبقت القرآن - قد طالها التحريف والتبديل. ولهذا بقي القرآن العظيم كما أُنزل؛ لأن الله قال: "وإنا له لحافظون." وخاتم الأنبياء هو نبينا صلى الله عليه وسلم. وكما يحفظ الله دينه الإسلام، قال عن القرآن: "وإنا له لحافظون"، لكيلا يتغير، فلم يستطع أحد تغييره. لقد وصل إلينا القرآن العظيم عبر اللسان المبارك لنبينا صلى الله عليه وسلم حتى زماننا هذا. ولكن قبل قيام الساعة، سيُرفع هو أيضًا من الأرض. وهذه إحدى علامات الساعة الكبرى. لن يبقى على وجه الأرض مسلمون ولا حُفَّاظ. إذا فتحتم المصحف الشريف، سترون أن الكتابة قد مُحيت، ولن يظهر فيه شيء. وهذا يعني أنه سيظل محفوظًا حتى ذلك الوقت. وقبل ذلك الوقت، لن يطرأ عليه أي تغيير بالتأكيد. ولكن بحكمة الله عز وجل، ومع اقتراب يوم القيامة، سيُرفع القرآن من الأرض كإحدى العلامات الكبرى. في ذلك الوقت لن يكون هناك مسلمون أصلاً، بل كفار فقط، وعلى هؤلاء تقوم الساعة بأمر الله. هذا القرآن العظيم هو كلام الله عز وجل. يفعل ما يشاء، وهو الذي يحفظه. نزل القرآن على لسان نبينا صلى الله عليه وسلم. ولم يأذن نبينا صلى الله عليه وسلم بتدوين الأحاديث الشريفة في عهده، منعًا لحدوث أي التباس. حتى لا يختلط الحديث بالقرآن. وهكذا حُفظ القرآن بتقدير الله. ولكن بعد انتقال نبينا صلى الله عليه وسلم، بدأ الصحابة في تدوين الأحاديث المنقولة ونقلها. وقد وضحت لنا الأحاديث الشريفة كيفية تطبيق القرآن العظيم وتعاليم الإسلام. وقد وصلت إلينا هذه الأحاديث حتى يومنا هذا. فمن قَبِلَ ذلك فهو مسلم حق. أما من يعترض على الأحاديث، فهو إما منافق أو ليس بمسلم. لأن من لا يوقر نبينا هو إما منافق أو، على الأقل، فاقد للإيمان. حتى وإن بدا في ظاهره مسلمًا، فهو في الحقيقة شخص بلا إيمان. ويجب الانتباه لهذا الأمر جيدًا. على الذين يتبعون طريق نبينا أن يعلموا أن هذا الطريق يتكون من الحديث والقرآن. وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم بنفسه: "تركت فيكم شيئين: كتاب الله وسنتي." وهذا هو الطريق الذي يجب اتباعه. وأهل البيت وجميع الصحابة مشمولون في هذه الأحاديث والسنة. البعض يحتج بـ "أهل البيت" فقط. ولكن في أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم، هناك الكثير من الأقوال التي تحثنا: "وقروهم وراعوا حقوقهم." لكن الأساس هو الكتاب والسنة. وما نسميه السنة هو أفعال نبينا وأقواله، أي الأحاديث. وتكثر الفتن في آخر الزمان، ويوجد الكثير ممن يثيرون الشبهات والبلبلة. ويظهر أناس يدَّعون قائلين: "لا، هذا صحيح، وذاك خطأ؛ لا، بل كان الأمر كذا، لا بل كذا." إلا أن هذه الأحاديث قد جمعها كبار علماء ذلك العصر. ولا شك في إخلاصهم وموثوقيتهم. وقد قام بهذا العمل آنذاك علماء الحديث أمثال البخاري ومسلم والترمذي وابن ماجه. وجميع علوم الحديث التي جاءت بعدهم تعتمد عليهم أساسًا. فيجب احترامهم وتوقيرهم. ولا يوجد أدنى شك في إيمانهم وأمانتهم. رضي الله عنهم. نسأل الله أن يثبتنا جميعًا على طريقه.

هل هذا حديث أم أثر من المشايخ الكبار؟ لا أعلم بالضبط، ولكن... جاء في هذا الأثر أنه قيل: "كيف أصبحتم؟" والمعنى: "كيف دخلتم في الصباح؟" الجواب هو: "أصبحنا وأصبح الملك لله". أصبحنا والملك لله. ننام والملك لله، ونستيقظ والملك لله. كل شيء لله عز وجل. الأمس، الغد، اليوم... كل شيء لله عز وجل. الملك له، وهو ملكه. والحمد لله. ليت حياتنا تمضي على هذا النحو، إن شاء الله. بينما يقول الناس "آه، كان رأس السنة، آه كذا، آه كذا"، مضت سنة أخرى من عمرنا. فلننم ونستيقظ إن شاء الله على هذه الحال – في استسلام لقدرة الله وعظمته. لتمضِ أيامنا هكذا، وسنواتنا هكذا، وحياتنا كلها هكذا. هذا هو هدفنا إن شاء الله. هناك الكثير ممن يسألون ويبحثون: "لماذا، ولأي غاية نحن هنا؟"، لكنهم لا يدركون: "أننا قد خُلقنا." هناك الكثير من الكفار، الكثير ممن لا يؤمنون بالله. عسى الله أن يهديهم أيضاً. ليدركوا لماذا خُلقوا، ولماذا هم على قيد الحياة. لأن الجهل حمل ثقيل. ما معنى الجهل؟ إنه الغفلة. الذي يُسمى جاهلاً هو الإنسان الذي لا يعلم سبب وجوده. إنه لا يفهم لماذا خُلق؛ وكأنه وجد نفسه فجأة هكذا في هذه الدنيا. رباه والداه، وأرسلاه إلى الجامعة؛ ولكن بعد ذلك ضل عن الطريق. خالط أناساً بلا عقل، وحسب هؤلاء الجهال أذكياء، فضل معهم. يا إنسان، إنك لم تأتِ إلى هذه الدنيا على هواك. حقاً، إن الذي أرسلك، الذي خلقك، هو الله عز وجل. لقد بيّن لك ما يجب عليك فعله، وأرسل الأنبياء. العلماء، والصحابة... هناك شتى أنواع الناس الذين يرشدون إلى الطريق. وأنت لا تزال تسأل في حيرة وجهل: "لأي غاية أنا هنا؟" سواء علمت ذلك أم لم تعلم: إن عرفت، ستجد الراحة، وستجد السكينة. وإن لم تعرف، سيمضي عمرك كله وأنت تتخبط وتصطدم في كل مكان. وفي النهاية يلقون بك في حفرة. عافانا الله. لتكن أيامنا كما يحب الله، إن شاء الله. وسنواتنا أيضاً إن شاء الله... بالطبع، هذه السنة لا تحمل قدسية ولا ميزة خاصة. السنة الميلادية مجرد تقويم لحساب الوقت؛ ليس فيها نفع آخر أو بركة. هي جيدة للحسابات ومسك الدفاتر. لكن من الناحية الروحية، ليس لها قدسية أو حرمة أو بركة. رزقنا الله جميعاً سنوات مباركة، إن شاء الله. نأمل أن تكون السنة القادمة أفضل وأن نكون مع المهدي عليه السلام. هذا الدعاء مهم، هذا الدعاء ضروري، إن شاء الله. رضي الله عنكم.

قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) ما يلي: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه». يمكن لأي شخص أن يدعي أنه مسلم. ولكن أولئك الذين يملكون إيماناً صادقاً - المؤمنون الحق - قلة. ولذلك، إذا لم يحب المؤمن الخير لأخيه المسلم، فإنه لم يبلغ تلك الدرجة من الإيمان بعد. من يؤمن حقاً لا يتمنى للمؤمنين الآخرين إلا الخير. إنه يساعدهم حيثما استطاع. ويقدم كل أنواع العون، سواء كان مادياً أو معنوياً. ويبذل قصارى جهده، بقدر ما تسعفه طاقته. لا يكلف الله نفساً إلا وسعها. وهو لا يطلب من أحد ما لا يطيق فعله. يجب على الإنسان أن يؤدي ما أُمر به. على سبيل المثال، هناك الزكاة في الإسلام. الزكاة فرض. ولا بد من أدائها. لأن في ذلك نفعاً للناس وللمؤمنين. وهي بلا شك تسد حاجة الفقراء. ونوع آخر من المساعدة هو الإرشاد. تبيين طريق الدين - الطريق الحق. لا يجوز للمرء إصدار الفتاوى بمجرد هواه. يجب أن تكون الفتوى موافقة لما بينه علماء أهل السنة والجماعة. أهل السنة والجماعة هم أهل الطريقة. ومن لم يكن منهم فهو مخالف. لأن هؤلاء القوم يفتون برؤوسهم. أما أتباع الطريقة فيتبعون الطريق المنبثق من نبينا (صلى الله عليه وسلم). وهذا هو الطريق الحق بعينه. فمن اتبع هذا الطريق نجا. ومن لم يتبعه، فإما أن يهلك أو يصبح ألعوبة بيد غيره. فيضله الآخرون إلى طريق منحرف. ويظن ذلك الشخص حينئذ أنه يتبع الدين. والحال أنه لم يعد له بالدين صلة، بل أصبح عدواً له. لأن من لا يمتثل لأوامر نبينا (صلى الله عليه وسلم) ولا يوقره، يخرج من الدين. فقد حكم عندئذ برأيه. ولذلك، فإن الذين يزعمون قائلين "نحن مسلمون"، ولكنهم يؤذون المسلمين الآخرين، ليسوا بمسلمين حقاً. ليس لديهم إيمان حقيقي. والعياذ بالله، قد يخرجون من الإيمان. ولهذا السبب، يجب توخي الحذر. إن إرشاد الناس إلى الطريق الصحيح هو أيضاً من مقتضيات الإيمان. بلغوا من يقبل؛ ولا تنشغلوا كثيراً بمن يرفض. دعوهم يفعلوا ما شاؤوا؛ فتلك شأنهم. إن أجر المؤمنين الذين يهدون إلى الطريق المستقيم ويريدون الخير، هو عند الله العزيز الجليل. وكل ما يفعلونه مسطور عند الله. وثوابهم يعطيه الله العزيز الجليل. لا فرق الله بيننا وبين الإيمان. ولا أزاغنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله. ولا جعلنا ألعوبة للشيطان.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) يأمر الله سبحانه وتعالى: "كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ". هذا هو أمر الله عز وجل. إنه يأمر المسلمين والبشرية جمعاء بأكل الطيبات. والمقصود بـ"الطيب" هنا هو الحلال. لأن ما ليس حلالًا لا يمكن أن يكون طيبًا. ومفهوم "الطيب" هذا له بُعد مادي وآخر معنوي. من الناحية المادية، فإن الخمر ولحم الخنزير وغيرها من المحرمات ليست طيبة بالطبع، بل هي خبائث. إنها نجسة (نجاسة عينية). يقول الله سبحانه وتعالى: "لا تأكلوا منها". أما الجانب المعنوي فيتعلق بأكل الحرام. إذا خلطت مالك بالحرام، يصبح هذا المال نجسًا. ومعنى غير طيب هنا هو "النجس"، أي القذارة ببساطة. بمعنى: قد تكون اشتريت لحمًا نظيفًا مذبوحًا حلالًا، ولكن إذا كان المال مسروقًا أو من مصدر حرام، فقد لوّثت هذه البضاعة. فالشيء الذي تشتريه بمثل هذا المال لن يجلب لك البركة. حتى الطعام نفسه لا يعود حلالًا حينها. لأنك تُدخل الحرام إلى جوفك، والحرام نجس. وما نسميه نجاسة ليس إلا قذارة. وكل شكل من أشكال هذه النجاسة هو إثم. فضلات الإنسان أيضًا تعتبر نجسة. فإذا أكل المرء تلك الأشياء السيئة، فالأمر سيان. فكأنك أكلت القاذورات -عفوًا على التعبير- أو أكلت الحرام. هذا هو الأمر. يجب قول ذلك بوضوح كي يُفهم. يُقال: "لا حياء في الدين". فلا ينبغي للمرء أن يخجل من تسمية الحقائق بوضوح. يجب توضيح ذلك للناس. تعلمون المثل القائل: "مال الدولة بحر، ومن لا يأخذ منه فهو خنزير"... لكن الأمر ليس كذلك. بل هو العكس تمامًا. من يأخذ منه بغير حق هو الذي يشبه هذا الحيوان. من يأكل الحرام يصبح مثل ذلك الحيوان النجس. أعاذنا الله. كونوا على حذر، يجب توخي الحيطة الشديدة. لم يجلب أكل الخبائث السعادة لأحد قط؛ فلا فائدة منه. حافظوا على طهارة أموالكم. لا تلوثوها ولا تدنسوها. إذا أُعد طعام شهي وسقطت فيه قذارة قليلة، تقوم الدنيا ولا تقعد. يصرخون: "أوه، سقطت فيه فأرة! هناك شعرة فيه!" ويقيمون ضجة. في حين أن ما يأكلونه نجس تمامًا بالفعل، لأنهم يستهلكون الحرام. أعاذنا الله. سواء كانت هناك فأرة في الطعام أو كنت تتناول الحرام، فلا فرق بينهما. حفظنا الله. ورزقنا الله الوعي لعدم أكل الحرام، إن شاء الله. أعاذنا الله. أعاذنا الله من الوقوع في الإثم بقصد أو بغير قصد. ورزقنا الرزق الحلال الطيب، لنأكل ونشرب طيبًا. لكي نقابل الله ونحن طاهرون، إن شاء الله.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في الجنة بابًا يُسمى الضحى". وفي يوم القيامة ينادي منادٍ: "أين الذين كانوا يداومون على صلاة الضحى؟". ويُقال: "هذا بابكم، فادخلوه برحمة الله". يمكن أن تبدأ صلاة الضحى بركعتين، وتُصلى أربعًا أو ستًا أو ثمانيًا أو حتى اثنتي عشرة ركعة. ولكن للدخول من ذلك الباب، يكفي صلاة ركعتين فقط. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ركعتان في وقت الضحى تعدلان عند الله ثواب حجتين وعمرة مقبولة". يُصلى ركعتان على الأقل، ولكن الزيادة ممكنة أيضًا. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "سألت ربي أن يكتب صلاة الضحى على أمتي فرضًا". وهذا يعني أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كان يرغب في أن تصبح هذه الصلاة فرضًا. فقال ربي، الله العزيز الجليل: "تلك صلاة الملائكة". "من شاء صلاها، ومن شاء تركها". إذن فهي ليست فرضًا، بل هي صلاة الملائكة؛ وقد قيل: من أراد فليصلها، ومن لم يرد فلا حرج عليه. من أراد أداء هذه الصلاة، فلا ينبغي له فعل ذلك قبل أن ترتفع الشمس جيدًا. يبدأ وقت الضحى بعد حوالي ساعة أو ساعة ونصف من وقت الإشراق، حين تكون الشمس قد ارتفعت بشكل ملحوظ. تُصلى صلاة الإشراق بعد شروق الشمس بعشرين دقيقة أو نصف ساعة؛ والضحى هو الوقت الذي يلي ذلك. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "صلوا ركعتي الضحى بسورتيها". أي أنه يوصي بصلاتها بسورتي "الشمس" و"الضحى". تصف "الشمس" وقت الشروق؛ وتشير "الضحى" إلى وقت قبل الظهر، وتسمى الصلاة بذلك أيضًا. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "صلاة الأوابين - أي الراجعين إلى الله - حين ترمض الفصال (أي تشتد حرارة الرمال على أقدام صغار الإبل)". كلمة "الأوابين" تعني الناس كثيري الرجوع إلى الله. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "صلاة الضحى هي صلاة الأوابين، أي الراجعين إلى الله". إنها صلاة أولئك الذين يتوجهون إلى الله في كل شؤونهم. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "على كل سلامى (مفصل) من ابن آدم في كل يوم صدقة". يحتوي جسم الإنسان على 360 مفصلًا؛ وينبغي للمسلم أن يتصدق شكرًا عن كل واحد منها. من استطاع فعل ذلك فليفعل؛ ومن لم يستطع، فإن ركعتي الضحى تجزئ عن ذلك كله. فقد لا يتذكر المرء إخراج الصدقات بشكل منفرد كل يوم؛ لذا فإن صلاة الضحى تكفي عن كل ذلك بشكل شامل. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "عليكم بركعتي الضحى". "فإن فيهما الرغائب (أي الثواب العظيم)". فالثواب عظيم، كما أن الله يحقق رغبات العبد بهذه الصلاة. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ يروي نبينا (صلى الله عليه وسلم) عن الله تعالى، عز وجل، أنه يقول: "يا ابن آدم! لا تعجز عن أربع ركعات لي في أول النهار، أكفك آخره". وهذا يعني أن الله عز وجل يقول: "سأحفظك من السوء طوال اليوم". ولهذا فإن صلاة الفجر وما يليها من صلاة الضحى تحفظ الإنسان؛ فيكون في ذمة الله وحفظه. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "كُتب علي النحر". أي أن الأضحية ليست فرضًا علينا، بل هي واجبة. فقد كانت بعض العبادات فرضًا على النبي (صلى الله عليه وسلم)، بينما قد تكون بالنسبة لنا واجبة أو سنة مؤكدة. "ولم يُكتب عليكم (أي النحر)". "وأُمرت بصلاة الضحى ولم تُؤمروا بها". فهذه الصلاة بمثابة الواجب في حق النبي (صلى الله عليه وسلم)؛ أما بالنسبة لنا، فمن شاء صلاها، ومن شاء تركها. لكن شعيرة الأضحية لها حكم الوجوب لمن يملك القدرة عليها. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من سبح سبحة الضحى (صلى صلاة الضحى) حولًا مجرمًا (عامًا كاملًا)...". "كتب الله له براءة من النار". فالشخص الذي يحافظ على هذه الصلاة لمدة عام، تُكتب له البراءة من النار. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من حافظ على شفعة الضحى (ركعتي الضحى)...". "غُفرت له ذنوبه وإن كانت مثل زبد البحر". لا شيء أكثر عددًا من زبد البحر؛ وحتى لو كانت ذنوب العبد بهذا القدر، فإن الله يغفرها له. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى الضحى أربعًا...". "وقبل الأولى (الظهر) أربعًا، بُني له بيت في الجنة". عادة ما تكون صلاة الضحى ركعتين، ولكن صلاة أربع ركعات أفضل. كما أن السنة القبلية للظهر عندنا سنة مؤكدة وتتكون من أربع ركعات. في هذه الأيام، ظهرت فئات لا تؤدي سنن الصلوات هذه. ورغم رؤيتهم للفضل العظيم للسنة، يوجد أناس ينتسبون للإسلام يقولون: "لا تفعلوا ذلك". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى الضحى اثنتي عشرة ركعة، بنى الله له قصرًا في الجنة من ذهب". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا يحافظ على صلاة الضحى إلا أواب (أي عبد مخلص يرجع إلى الله)". "وهي صلاة الأوابين". صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال.