Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ (64:11) كل مصيبة تصيبنا تكون بإذن الله تعالى. لذلك يجب علينا أن ندعو الله. هذا يعني، يجب علينا أن ندعو قبل وقوع المصيبة، وكذلك بعد وقوعها. وانظروا، هذا جزء من حكمة الله: في السنوات الأخيرة تندلع الحرائق في كل مكان. تحدث حرائق. ولا يمكن السيطرة عليها بسهولة. ولأن هذه الأمور تحدث بأمر الله، فقد أرانا النبي صلى الله عليه وسلم طريقة لإنهائها بنعمته. لقد علمنا ما يجب فعله. «إذا رأيتم حريقًا، فكبروا» لأن التكبير يطفئ النار. ما هو التكبير؟ هو إقرار بعظمة الله. هو طلب العون من الله تعالى. التكبير يطفئ نار الكفر. أما نار الدنيا فليست شيئًا مقارنة بها. لذلك لا ينبغي الاستهانة بالتكبير أبدًا. ليتحدث الناس أو يسخروا كما يشاؤون - لكنها حقيقة. بعزة الله تعالى ونعمته، ستزول هذه المصيبة. يجب أن نؤمن بذلك إيمانًا راسخًا. الحمد لله، لقد شهدنا ذلك عدة مرات. مع الشيخ بابا، في قبرص، في منطقة ليفكا. القبارصة هناك، بصراحة، ليس لديهم معرفة كبيرة بالدين والإيمان. ولكن كحل أخير، استنجدوا بالشيخ بابا. والحمد لله كنا هناك معًا. كان المساء يقترب. لو وصلت النار إلى الليل، لكان من المستحيل إخمادها. مع الشيخ بابا، صعدنا إلى ذلك التل وبدأنا التكبير من هناك. وتلك النار، الحمد لله، انطفأت قبل أذان صلاة العشاء. بمجرد أن بدأنا التكبير، بدأت النار تخمد تدريجيًا وانطفأت تمامًا، الحمد لله. لذلك، ينبغي التكبير في الأماكن التي توجد بها حرائق. للتكبير أهمية كبيرة. التكبير هو التعبير عن عظمة الله، القادر على كل شيء، المتعال. الله أكبر. قول الله أكبر يعني «الله أكبر». لا أحد أكبر منه، ولكن هناك الكثير من قِصار النظر الذين لا يفهمون ذلك. يقولون: «هذا كبير، وذاك كبير». لا أحد كبير. لا أحد يملك ذرة من القوة. أولئك الذين يعارضون الله تعالى مصيرهم الفشل دائمًا. انظر إلى التاريخ، من آدم عليه السلام إلى يومنا هذا: لم ينجح أي شخص ادعى «أنا الأكبر» في النهاية. إذا كنت كبيرًا جدًا، فأين أنت الآن؟ لذلك، إذا تبنا، واستغفرنا الله، وكبرنا، فإن هذه البلايا ستُرفع عنا بإذن الله. نسأل الله تعالى أن يمن علينا برحمته ومغفرته، إن شاء الله.

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) قال النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية من سورة هود: "لقد شيبَتْني هذه السورة". على الرغم من قصر هذه الآية، إلا أنها تحمل أهم موضوع للبشرية جمعاء. الاستقامة - وهذا يعني الصدق. الصدق في كل فعل، في التعامل مع الناس، في كل شيء. لكن الشيطان خدع الناس ووسوس لهم: "إذا كنتَ صادقًا، فستخسر. اسلك طرقًا ملتوية، وستربح أكثر." هذه خدعة من الشيطان. من ينحرف عن الاستقامة ويقع في هذه الخدعة، لن يجد بركة في أعماله. أما إذا بقيتم على طريق الاستقامة، فإن رحمة الله تعالى وبركاته معكم. ببركته ستربحون أضعافًا مضاعفة مما تعتقدون أنكم ستجنونه بالغش والكذب. ما تكتسبونه في هذه الطرق الملتوية لن ينفعكم. بل على العكس، سيؤدي فقط إلى الضرر. لأنكم لا تتصرفون بغير أمانة فحسب، بل تضرون بذلك الآخرين وأنفسكم أيضًا. ينظر الناس إلى بعضهم البعض ويعتبرون هذا الغش خطأً ذكاءً أو دهاءً. يفكرون: "إذا فعل المرء ذلك، فإنه يربح." لماذا يكون المرء غبيًا جدًا لدرجة أنه يظل أمينًا؟ يقولون: "مَنْ ينتفع بالأمانة؟". مع أن هذا هو بالضبط ما يأمر به الله تعالى: الاستقامة. كونوا صادقين. لا تحيدوا عن الطريق المستقيم. لا تتركوا الاستقامة. افعلوا ذلك لكي تستفيد البشرية جمعاء. وإذا لم يحدث هذا، فإننا نرى الحالة التي عليها العالم. للأسف، عدد الذين يبقون على طريق الاستقامة قليل جدًا. لكن هذا ليس هو المهم. حتى لو انحرف العالم كله عن الطريق، فلا يجب عليكم أن تفعلوا مثلهم. لا يجب أن تكونوا مثلهم. نفذوا أمر الله عز وجل. لا تنظروا إلى الآخرين. كل شخص مسؤول عن نفسه. في الآخرة، سينال كل إنسان جزاءه ويحمل عبء ذنوبه. اللهم احفظنا من ذلك. اللهم ثبتنا جميعًا على طريق الاستقامة.

حب الله، حب الرسول، حب المؤمنين بين بعضهم البعض. حب الله وحب النبي وحب الإخوة في الدين هو واجب كل مؤمن. بدون هذه المودة، بدون هذا الحب، كل شيء جاف وفارغ. إنه شيء بلا حياة، بلا روح ولا قوة. المودة والحب ينفخان الحياة في كل شيء. حب النبي، صلى الله عليه وسلم - فهو حبيب الله. طريقه هو طريق الحب، الطريق إلى الله. يجب على المؤمنين أن يحبوا بعضهم بعضًا. المؤمن الحقيقي لا يبحث عن أخطاء الآخرين. بل يسترها بمحبة. أما المنافق، فهو يبحث عن الأخطاء. إنه يبحث بشكل مُتَعَمّد عن عيوب الناس. محاولة رفع الذات والنفس على الآخرين تؤدي إلى التكبر. الأنانية وحب الذات، هذه هي صفات الشيطان. ليست هذه صفات المؤمن. يجب على المرء أن يُلجِم نفسه وأن يتحرر من هذه الأمور. من لا يفعل ذلك، لن يتقدم. لن يتوطد إيمانه، بل سيتراجع. كما نرى، العالم مليء بأناس يقابلون بعضهم البعض بالعداء ويحاولون إيذاء بعضهم بعضًا. لذلك ليس حال الدنيا جيدًا، إطلاقًا. ولكن حقًا، سيرسل الله تعالى عبدًا لإصلاح الأمور. وهذا العبد، ولله الحمد، هو المهدي الموعود، عليه السلام. انتظاره، إن شاء الله، هو في حد ذاته عبادة. الإيمان به وانتظاره هو عبادة. الآن هناك من يُدعَون بالعلماء وغيرهم ممن يزرعون الشكوك ويقولون هذا صحيح وهذا ليس صحيحًا. هدفهم هو إرباك الناس، وإدخالهم في حالة من عدم اليقين، وإضعاف إيمانهم. أما المؤمن الحقيقي، كما قلنا، فسيؤمن. سيفتح الله عز وجل قلبه. سيكشف له الحق في قلبه. وهذا أيضًا من فضل الله عز وجل. لا يحرمنا الله هذه النعمة أبدًا، إن شاء الله. اللهم زدها. كلما كثر الخير، زادت البركة. انتشار الشر لا يجلب نفعًا، بل يجلب الضرر فقط. أما فيض الخير والإيمان فهو بركة. اللهم ارزقنا هذه البركة دائمًا، إن شاء الله.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيۡلِ هِيَ أَشَدُّ وَطۡـٔٗا وَأَقۡوَمُ قِيلًا (73:6) يقول الله سبحانه وتعالى أن العبادة في الليل تكون أكثر مشقةً. كما أنها تكون أصعب على الإنسان. لذلك فإن الشخص الذي يقوم بالعبادة في الليل يحصل على أجر مضاعف مقارنة بمن يصلي في النهار. يقول السيد أحمد البدوي أن ركعة واحدة في الليل أفضل من الصلوات التي تُؤدى في النهار. هو مدفون في مصر، وهناك الكثير من الناس الذين يحبونه ويتبعونه في كل مكان. ونحن أيضًا هنا تحت حمايته، كضيوفه في ديرغاهه. السيد أحمد البدوي من أولياء الله ذوي الكرامات العظيمة، وكان له محبون كثيرون. كان له أتباع كثيرون. بالطبع تتغير المظاهر الروحانية مع مرور الزمن. حتى لو كنا قلة هنا، فإن بركته ستكون علينا إن شاء الله. فوفقًا لقوله الجميل، فإن ركعة واحدة من صلاة الليل تعدل ألف ركعة في النهار. كيف تُؤدى صلاة الليل؟ من يتوضأ قبل النوم ويصلي ركعتين، يكون بذلك قد أحيا الليل بقيام الليل. وإذا استطاع الشخص أيضًا أن يستيقظ قبل صلاة الفجر بقليل لأداء صلاة التهجد وغيرها من الصلوات النوافل، فإن كل هذه الأعمال تُعتبر إحياءً لليل. أجر هذه العبادة محفوظ عند الله. هو وحده يعلم عظم الجزاء الذي يمنحه الله. كما أن الدعاء في وقت التهجد، بينما الناس نيام، من الأدعية المستجابة. يمنح الله سبحانه وتعالى أجر هذه العبادة في الدنيا والآخرة. لكي يجد الإنسان السلام الداخلي، فإن أداء هذه الأعمال له أهمية كبيرة. هذه ليست فروضًا، بل هي عبادات نافلة. لكن هذه الأعمال النوافل تقوي الروحانية والنفسية للإنسان. وهذه القوة الروحانية أهم بكثير من القوة المادية للجسد. لأن القوة الروحانية هي الوسيلة التي يربي بها الإنسان نفسه. إذا افتقدها الإنسان، فلا فائدة من تغذية الجسد وتلبية كل رغباته. لأن الحيوانات أيضًا لا تفعل شيئًا سوى الأكل والشرب والسمنة، دون أن تستفيد منها روحيًا. لذلك، من أجل الفائدة الروحية، ينبغي على الإنسان أن يصلي على الأقل ركعتين قبل النوم (قيام الليل) وركعتين أو أربعًا أو ثمانيًا قبل صلاة الفجر - بقدر ما يستطيع. حتى لو صلى ركعتين فقط، فإنه يُعتبر كأنه قام الليل كله. فائدتها لا تُقدر بثمن. اللهم يسرها لكل واحد منا وسهلها عليه. لأن معظم الناس يقولون: "لا أستطيع الاستيقاظ، لا أقدر على ذلك". هذا لأن النفس الأمّارة بالسوء تسيطر عليهم. لذلك يكفي أن يجاهد الإنسان نفسه ويستيقظ قبل صلاة الفجر بـ 15-20 دقيقة على الأقل لأداء هذه العبادة. نعم، حتى لو دخل وقت صلاة الفجر، ولم يصلِّ الإنسان الفريضة بعد، فيمكنه بنية صلاة التهجد أن يصليها بإذن الله. اللهم أعنا وأقوينا إن شاء الله.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا يكذب المؤمن» قد يرتكب المؤمن ذنوبًا أخرى، لكنه لا يكذب. وراء الكذب نية سيئة. يكذب المرء ليحصل على منفعة، ولهذا لا يُعد الكذب من صفات المؤمن. قد يرتكب المؤمن ذنوبًا أخرى، لكن يجب عليه دائمًا الالتزام بالصدق. يجب أن يكون صادقًا دائمًا. الصدق فضيلة تزيد من شرف الإنسان. ويرتفع بها منزلته عند الله. وتزداد مكانته بين الناس. كان لقب النبي صلى الله عليه وسلم محمد الأمين. وهذا يعني «الجدير بالثقة»؛ كان معروفًا بأنه لا يكذب أبدًا. لذلك يُعد شهادة الزور من الكبائر في الإسلام. بل تُعد من أكبر الكبائر. يعتبر كثير من الناس الكذب ذنبًا صغيرًا، مع أنه من أكبر الذنوب على الإطلاق. شهادة الزور، على سبيل المثال، أحيانًا تكون أشد من الزنا. إنها ذنب عظيم. لأنها قد تدمر حياة إنسان أو تُعطي حقًا لغير مستحقه. تُضل القضاء. وحيث يُضل القضاء، ينشأ الظلم. حيث يسود الظلم، لا يُمكن للمجتمع أن يزدهر. الأفعال التي تُرتكب بدافع الجشع الدنيوي لا تجلب فائدة لفاعلها في النهاية. الكذب يصير نارًا للكاذب. لذلك فإن كل أشكال الكذب تُعدّ ذنبًا. يجب على المرء أن يحذر منه. لذلك يُقال: «النجاة في الصدق». وهذا يعني: النجاة تكمن في الصدق. قد يظن البعض أنه يستطيع النجاة بالكذب. قد يبدو ناجيًا أمام الناس، لكن ليس له مفر في الآخرة. لذلك يجب عليه أن يتوب توبة نصوحًا ويطلب المغفرة. من شهد زورًا، يجب عليه أن يطلب الصفح من الشخص الذي ظلمه. وإلا فسيكون حمله وعقابه في الآخرة عظيمًا. حفظنا الله من ذلك. حفظنا الله من الزيغ عن الطريق المستقيم.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) يقول الله تعالى: "إنما المؤمنون إخوة". فأصلحوا بين إخوتكم. إذا كان هناك خلاف بينهم، فأزيلوا هذا النزاع، وتوسطوا بينهم. من يفعل ذلك سينال رحمة الله. الإيمان درجة أعلى من الإسلام. وهذا ينطبق بشكل خاص على أهل الطريقة. يمكن لأي شخص أن يكون مسلمًا، ولكن أن يكون مؤمنًا، أي مؤمنًا حقًا، فهذه درجة أعلى. الإيمان هبة عظيمة من الله تعالى، ولا تُعطى لكل أحد. لا يملكه كل إنسان. يصل الإنسان إلى الإيمان بتربية نفسه، فيكتسب بذلك صفة "مؤمن". هذه الصفة صفة يحبها الله تعالى، ويحبها رسولنا صلى الله عليه وسلم. وخاصة أهل الطريقة، ينبغي لهم أن يسعوا إلى قهر أنفسهم والصعود إلى درجة الإيمان. في هذا الطريق الكثير مما يجب فعله. بالتدريج في تحقيق هذه الأمور يصل الإنسان إلى تلك الدرجة. حينئذٍ تكون رحمة الله ونعمته عليه. فإن خير ما في الدنيا ليس المال ولا الغنى، بل الإيمان. لأن المال والغنى يمكن لأي شخص أن يحصل عليهما؛ فرعون كان يملكهما وكذلك نمرود. أكثر الناس قسوة وكفرًا في العالم يمكن أن يكونوا هم الأغنى، ولكن هذا المال لا ينفعهم ولا ينفع غيرهم. ما ينفع حقًا هو الإيمان. إذا لم يكن لديك إيمان، فما قيمة الدنيا كلها؟ لذلك ينبغي لمن هو مؤمن أن يقهر نفسه ويصلح ما بينه وبين إخوته. يجب أن تسود المحبة بين الناس الذين يسيرون على نفس الطريق. هكذا يقول رسولنا صلى الله عليه وسلم، إن المؤمن ذو الإيمان الصادق يجب أن يحب لأخيه المؤمن ما يحب لنفسه. لكن المسلم، سواء كان لديه هذه المحبة أم لا، يبقى مسلمًا. كل من قال "لا إله إلا الله" فهو مسلم. ولكن للوصول إلى درجة الإيمان العالية، يجب على الإنسان أن يكبح جماح نفسه ويُربيها. اللهم وفقنا جميعًا ولا تجعلنا نتبع أهواءنا. قد يصعب عليك بعض الأمور في بعض الأحيان. ولكن إذا تحملت هذه الصعوبات وأصبحت عبدًا يحبه الله ورسوله، فإن هذه الصعوبات ستجلب لك الراحة. جزاءً لذلك، تجد الراحة في الدنيا، وأجرك وثوابك في الآخرة. إن شاء الله لا يكون هناك خلاف بين المؤمنين، بل مودة ومحبة.

قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «المؤمن يألف ويؤلف» أي أن المؤمن ليِّن العشرة، حسن المعاشرة مع الناس. فهو سريع الاندماج معهم، وهم سريعو الاندماج معه. فالناس بطبيعتهم متفاوتو الطباع، والتعامل مع هذه الاختلافات هو ما يميز المؤمن. وهذه صفة محمودة عند أهل الطريق، وعند النبي - صلى الله عليه وسلم -، فهي من خصاله. فعلى المؤمن أن يكون ليِّنًا، متساهلًا مع الناس. فكل إنسان بطبيعته مختلف الطباع والمزاج، وعدم التساهل مع هذه الاختلافات يُنقص من مرتبة الإنسان الروحية. فهناك الإيمان، وهناك الإسلام. وهناك المؤمن، وهناك المسلم. والمؤمن هو الصادق الإيمان من المسلمين. أما المسلم، سواء كان ليِّنًا أو صعبًا، عاصيًا أو مُسيئًا، فكلهم يقولون: «أنا مسلم». أما المؤمن فالأمر مختلف. فالمؤمن هو مَن يُحسن معاشرة الناس، ويؤدي عباداته، ويسير على طريق الله، ويبتعد عن المحرمات، ويسعى لفعل الخيرات. ولهذا، فإن معظم أحاديث النبي - صلى الله عليه وسلم - النبيلة موجزة ودقيقة، ليسهل حفظها. فإذا طبقها الإنسان في حياته، نال أجرًا عظيمًا، وراحة بال. فكل كلمات النبي - صلى الله عليه وسلم -، ونصائحه، وتوجيهاته، تصب في مصلحتنا في نهاية المطاف. فاللهم يسر لنا جميعًا العمل بها، ووفقنا لذلك إن شاء الله.

﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ (33:56) اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ يأمر الله - عز وجل - بذلك جميع المسلمين أن يتلفظوا بالصلاة والسلام على النبي - صلى الله عليه وسلم -. فإن الله نفسه - عز وجل - وجميع ملائكته يُكرمون النبي - صلى الله عليه وسلم - ويرسلون عليه الصلاة والسلام. لكن فائدة صلاتنا وسلامنا لا تعود على النبي - صلى الله عليه وسلم - نفسه. بل هذه الفائدة لنا نحن. كلما أكثرتم من الصلاة والسلام، زادكم الله من الأجر، ورفع قدركم، وقربكم إليه. أما إذا أهملتم ذلك، فسيظل كل شيء عقيماً وفارغاً. إذا أصبح الإنسان متكبراً ومتغطرساً لدرجة أنه يفكر: "من هو؟"، فإنه يتبع الشيطان تماماً. تكريم النبي يجلب الخير لجميع الناس، وخاصة المسلمين. لأن الله - من خلال النبي - صلى الله عليه وسلم - قد منح المسلمين الإسلام نعمةً. لذلك تُعد الصلاة والسلام على النبي - صلى الله عليه وسلم - من أعلى أشكال العبادة. التكريم الذي يُعطى للنبي - صلى الله عليه وسلم - هو تكريم يُعطى لله - عز وجل -. محبته هي محبة لله - عز وجل -. كلما أكرمتم النبي، أكرمكم الله ورفعكم في المراتب. بالإضافة إلى ذلك، يُعلمنا النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه يرد على الصلاة والسلام التي تُرسل إليه شخصياً. لذلك عندما تُصلون عليه وتُسلمون، تتلقون من النبي البشارة بقبولها. يا له من شيء رائع! كثير من الناس يتمنون: "ليتني أرى النبي - صلى الله عليه وسلم - في المنام". لكن في اللحظة التي تُصلون عليه وتُسلمون، تصلكم تحية منه. ولرؤيته في المنام، يجب على المرء أن ينام ويستيقظ، وقد ينتظر لسنوات. بإذن الله، سيحدث ذلك أيضاً. أما الصلاة والسلام فتُنقل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - على الفور. وكذلك تتلقون الرد على الفور. زاد الله تعالى في هذا اليوم المبارك من محبتنا للنبي صلى الله عليه وسلم، إن شاء الله. اللهم لا تجعلنا نضل عن الطريق المستقيم. اللهم احفظنا من اتباع أهوائنا، إن شاء الله.

يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم: «اقرأوا القرآن» «فإن الله يكتب لكم بكل حرف تقرؤونه من القرآن عشر حسنات، ويمحو عنكم عشر سيئات، ويرفع درجاتكم بعشر درجات»، هكذا قال نبينا، صلى الله عليه وسلم. لكل حرف... على سبيل المثال، إذا قلتم «ألم» الألف حرف، واللام حرف، والميم حرف أيضاً. هذا يعني: بقراءة هذه الأحرف الثلاثة تنالون 30 حسنة، وتمحى عنكم 30 سيئة، وترتفع درجاتكم 30 درجة. تخيلوا فقط عدد الأحرف في كل سطر، في كل صفحة... مع كل هذه الأحرف، تصل الحسنات والسيئات الممحاة، التي يمنحها الله تعالى، إلى الآلاف. لذلك، قراءة القرآن تعني ربحًا كبيرًا للمسلم. لكن بعض الناس يأتون ويقولون: «دعونا لا نقرأ القرآن، بل نقرأ أشياء أخرى». ما هو مبررهم؟ «القرآن باللغة العربية، ونحن لا نفهم منه شيئًا». حتى أن بعضهم يكتبون العديد من الكتب ويقولون: «لا تقرأوا القرآن». «اقرأوا ما كتبته أنا». «كتابي يشرح القرآن ويفسره؛ هذا هو المهم». «ما تفهمونه هو المهم»، كما يقولون. لا، ليس الأمر كذلك على الإطلاق. المهم حقًا هو قراءة القرآن، كلام الله تعالى المبارك، كما هو. لا يهم ما إذا كنتم تفهمونه أم لا. المهم هو قراءته، ونطق هذه الكلمات بأفواهكم. إذا أردتم، اقرأوا هذه التفاسير والكتب من الصباح إلى المساء - لن تنالوا حتى ثواب حرف واحد من القرآن. هكذا هو الحال. لذلك غالبًا ما يُضل الناس. يقولون: «سأقرأ التفاسير، سأقرأ هذا، سأقرأ ذاك». اقرأوها. لا أحد يعارض ذلك. لكن اقرأوا القرآن أولاً! بالتأكيد يمكن كتابته بالأحرف اللاتينية أيضًا، لكن المهم هو أن يكون النطق مطابقًا للأصل العربي. إذا تم ضمان ذلك، فلا يهم بأي أحرف كُتب. بالإضافة إلى ذلك، من المؤكد أن هناك فائدة من قراءة معنى «الحمد لله رب العالمين» بدلاً من قولها فقط. ولكن كما قلت: حتى لو قرأتم الترجمة طوال اليوم، فلن تحصلوا أبدًا على ثواب قراءة حرف واحد من القرآن. يبذل الشيطان كل ما في وسعه لإبعاد الناس عن هذه المكافآت العظيمة بالخداع. أولئك الذين يقعون في هذا الفخ أو يتبعون الشيطان مباشرة يوسوسون للآخرين: «لماذا تقرأ شيئًا لا تفهمه؟» على أي حال، لا أحد يستطيع أن يفهم تمامًا. الله تعالى يوضح لمن يشاء ما يشاء. إذا أراد، فإنه يعطي القدرة على الفهم حتى لمن لا يعرف شيئًا. وإذا لم يُرد، فلن يفهم حتى من يعتقد أنه يعرف كل شيء - إذا لم يُرد الله ذلك. هذه نقطة مهمة للغاية. الآن، غالبًا ما يقول الناس: «لماذا نقرأ بالعربية؟ دعونا نصلي باللغة التركية أيضًا». «دعونا نصلي بالإنجليزية، أو بالفرنسية، بلغة نفهمها». لا، هذا الأمر لا يعمل كما تتخيلون. على أي حال، معظم من يقولون مثل هذه الأشياء هم أناس لا علاقة لهم بالصلاة أو الدين أو الإيمان. كثيرون ينطقون بهذه الكلمات فقط لإفساد الدين والإيمان. هناك أيضًا مجموعة تقول «نحن مسلمون أيضًا»، لكنها لا تريد أن يكون لها علاقة بالطريقة. لقد خدعهم الشيطان أيضًا؛ لقد جعلهم يفكرون وفقًا لأهوائهم. يقولون: «لا تقرأوا القرآن، اقرأوا أشياء أخرى، فهذا أهم». الآن، يجب على الناس أن يستيقظوا. يجب أن يدركوا أنهم ضلوا الطريق. إذا قرأ شخص ما شيئًا آخر بدلاً من القرآن وقال: «هذا يمكن أن يحل محله»، فإن إيمانه يكون في خطر، عافانا الله. جعلنا الله من أهل القرآن. لأن أكبر فائدة تكمن في القرآن. هناك أيضًا مجموعة تدعي عكس ذلك تمامًا: «يكفينا القرآن فقط»، وهم وقعوا في فخ آخر للشيطان. إنهم إما جاهلون لا يعرفون شيئًا، أو أصبحوا مباشرة من أصحاب الشيطان. لأن القرآن الكريم نُقل إلينا على لسان نبينا. الأحاديث الشريفة وحياة نبينا نفسه هي تفسير القرآن. من يقول إننا نفهم القرآن بدون السنة، فهو في الواقع لا يقبل نبينا. عافانا الله. في آخر الزمان، هناك العديد من الفتن. لذلك يجب على الإنسان أن يكون يقظًا. لكي يكون الإنسان يقظًا ويميز بين الصواب والخطأ، يجب عليه أن يتبع مرشدًا. لذلك، فالطريقة ضرورية لكي يبقى المسلمون على الطريق المستقيم الذي يقود إلى نبينا. اللهم لا تجعلنا نضل عن الطريق المستقيم.

وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ (39:54) يأمر الله عز وجل: "توبوا إلى الله". أسلموا له. إذا أخطأتم، فارجعوا عن هذا الخطأ، يأمر الله عز وجل. طريق الله واضح، جلي، وبيّن. اسلكوا هذا الطريق. إذا ضللتم عن طرق أخرى، انخدعتم، فارجعوا إلى الله. الله يقبل التوبة ويغفر. إذا سلكتم طريقًا سيئًا، فلا تصروا على هذا الطريق. لأن الإصرار والعناد علامة على الكفر. العناد صفة للكافر. أما المسلم فيقبل الحق ويقف في صف الحق. لا ينفع الكافر ما أريتموه أو قلتم له. مهما قلتم له "هذا صحيح، هذا خطأ"، فإنه يقبل معتقده الخاطئ. لذلك يوجد الكثير من الناس المخدوعين. يوجد من يتبعون أشخاصًا معينين، ويعتبرونهم "مسلمين"، وبذلك يضلون عن الطريق. فعليهم أيضًا أن يعودوا إلى الطريق الصحيح. الطريق الحق هو الطريق الذي أراه نبينا (صلى الله عليه وسلم). هذا الطريق يهدي الإنسان في الدنيا والآخرة. وهذا هو الأهم. للأسف البيئة مليئة بمختلف أنواع الناس المخدوعين. نعود إلى المهدي (عليه السلام). يوجد الكثير من الناس الذين يدّعون "أنا المهدي". ونرى مثل هؤلاء كل يوم. معظمهم إما مختل عقليًا أو مجنون. يوجد الكثير من الناس الذين يطلقون ادعاءات مثل "أنا المهدي، أنا عيسى". بالطبع لا يقبل الجميع هذه الادعاءات. لكن البعض يجمعون جماعات كبيرة حولهم ويعلنون "لقد ظهر المهدي". يزعمون أن المهدي قد ظهر قبل مائة أو خمسين عامًا. لو كان المهدي (عليه السلام) قد ظهر آنذاك، لكان يجب أن تأتي العلامات الكبرى الأخرى ليوم القيامة تباعًا. هكذا يُخدع الناس. مع وجود علامات كبرى ستحدث مباشرة، وليس عن طريق تلميحات. المهدي (عليه السلام) هو إحدى العلامات الكبرى ليوم القيامة، ولكن هناك علامات أخرى ستأتي بعده. ستظهر دابة الأرض، وستشرق الشمس من مغربها، وسيظهر يأجوج ومأجوج. هذه هي العلامات الكبرى ليوم القيامة. هذه الدنيا لن تدوم إلى الأبد، ولها نهاية. لذلك فإن اتباع مَن يخدعون الناس بقولهم "أنا المهدي" هو ضلال عن الطريق. ارجعوا إلى الطريق! لم يظهر المهدي (عليه السلام) بعد. عندما يظهر، سيعلم الجميع - ليس ثلاثة أو خمسة أشخاص، ولا ألف أو عشرة آلاف، بل الملايين سيعلمون، العالم كله سيعلم. سيظهر المهدي (عليه السلام)، وسيظهر الدجال أيضًا. هناك أيضًا جماعات تنتظر الدجال وستتبعه. حتى هؤلاء أذكى من هؤلاء المخدوعين. ينادي الله عز وجل للذين في الضلال: "أنيبوا، ارجعوا، ارجعوا! ". ارجعوا إلى الله! هذا الأمر لا يتعلق بالأشخاص. الطريق واضح، كل شيء واضح. يا أيها الذين في الضلال، لا تصروا على خطئكم. الإصرار والعناد علامة على الكفر؛ لا تقتربوا من ذلك، لا تفعلوا ذلك. اللهم أعطنا العقل والبصيرة، وردنا إلى الطريق المستقيم. هذه هي كلماتنا، إن شاء الله.