Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

فَٱطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِي سَوَآءِ ٱلۡجَحِيمِ (37:55) قَالَ تَٱللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرۡدِينِ (37:56) يصف لنا القرآن المجيد يوم القيامة وأحوال الآخرة. ويكشف لنا عما سيحدث. الله عز وجل هو خالق الزمان والمكان. ولذلك فإن الله عز وجل لا يحده زمان ولا مكان. إنه يبيّن كل شيء: ما كان، وما سيكون، وكيف سيحدث... في الآخرة، سيطّلع أهل الجنة على النار ويرون ما يحدث فيها. يخاطب المرء من كان صديقًا له في الدنيا قائلاً: "كِدتَ أن تُسقطني في وسط الجحيم مثلك تمامًا". فذاك كان يقول دائمًا: "لا، استمع إليّ، أنا أقول لك الحقيقة". "أنا على الطريق الصحيح؛ لا تصلِّ، فلا حاجة لذلك". "تعال معي، دعنا نستمتع بالحياة". "دعنا لا نقوم بعمل لا داعي له". "دعنا نتبع أشياء أخرى وننشغل بغير ذلك". يزعمون قائلين: "لا يوجد شيء اسمه سبيل الله". هكذا هو الحال اليوم، وهكذا كان في العصور القديمة أيضًا. الإنسان يبقى هو نفسه في كل زمان. للإنسان نفسٌ وشيطان. ولذلك يظن الناس في هذه الأيام: "نحن أذكياء للغاية". "أسلافنا وأجدادنا كانوا بسطاء؛ لقد خدموا الإسلام، واتبعوا هذا الطريق، وتكبدوا العناء". "أما نحن فأصغر سنًا ومثقفون". لقد قرأتم، ولكنكم في الواقع لم تفهموا شيئًا. يحاول الصديق إبعاد الآخر عن الطريق القويم. في المدرسة، والثانوية، والجامعة، غالبًا ما يعتبر الشباب أنفسهم أذكياء جدًا. وغالبًا ما يؤثرون بذلك على محيطهم أيضًا. ينجو البعض؛ ولكن من لا ينجو، يجد نفسه في الآخرة في وسط الجحيم. وهناك يحترقون في النار وهم يمتلئون ندمًا. فليتباهوا ويتفاخروا في الدنيا ما شاؤوا. فالحياة الدنيا تمضي كلمح البصر. وما يبقى هم أولئك الذين سيخلدون في هذا الجحيم. ولذلك يجب على الإنسان أن يتفكر. الله عز وجل هو من خلق الإنسان. من عهد آدم (عليه السلام) إلى اليوم، بقيت الفطرة – الطبيعة الداخلية للإنسان – كما هي؛ لا تتغير. سواء كنت تقود سيارة كبيرة أو صغيرة، أو تمشي على قدميك، أو لا تملك شيئًا على الإطلاق. طبيعة الإنسان، وصفاته، وطموحه، وحسده؛ كل ذلك يبقى كما هو ولا يتغير. لذا، لا تَحِد عن سبيل الله. ولكي لا تندم في الآخرة وتنقذ نفسك، الزم صحبة الأخيار. كُن معهم، فإن كلامهم حق. ولا شيء مما يقوله الآخرون الذين يريدون إبعادك عن الطريق يمت للحقيقة بصلة. لا أحد منهم ينفع، بل هم يضرون فقط. حفظنا الله من رفاق السوء. يصف الله عز وجل في القرآن كلام أهل الجنة حين يرون أصدقاء السوء في النار: "كِدتُ أن أذهب معك، وكِدتُ أن أصبح مثلك". "ولولا أن الله أنقذني، لكنت الآن أحترق مثلك في وسط الجحيم". حفظنا الله جميعًا، وخاصة الشباب. سواء كانوا شبابًا أو كبارًا، الجميع... فالشيطان يمكنه أن يصيب أي أحد. ويمكنه أن يفسد آخرة أي شخص وخاتمته. وقانا الله من الشر وسوء الصحبة. وقوّى الله إيماننا. ولا مكّن أحدًا من إضلالنا عن الطريق، إن شاء الله.

خُذِ الْحَبَّ مِنَ الْحَبِّ، وَالشَّاةَ مِنَ الْغَنَمِ، وَالْبَعِيرَ مِنَ الْإِبِلِ، وَالْبَقَرَةَ مِنَ الْبَقَرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا جمعت الزكاة، خذ الحب من الحب، والشاة من الغنم، والبعير من الإبل، والبقرة من البقر". وبهذا ندخل في موضوع الزكاة. الرِّكَازُ الَّذِي يَنْبُتُ فِي الْأَرْضِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الركاز هو ما تنبته الأرض". فإذا كان الأمر يتعلق بكنز أو لُقَطَة، فيجب على الواجد أن يخرج خُمسها كزكاة. إذا وجد على سبيل المثال 100 ليرة، فعليه أن يدفع 20 ليرة زكاةً. لا يمكنه الاحتفاظ بالكل لنفسه ويقول: "لقد وجدت هذا الكنز، وهو ملك لي وحدي، وسأبيعه". الزكاة هنا أعلى من المعتاد. فبينما تبلغ الزكاة العادية 2.5 بالمائة، يجب هنا دفع 20 بالمائة. الرِّكَازُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ الَّتِي خَلَقَهَا اللَّهُ فِي الْأَرْضِ يَوْمَ خُلِقَتْ ويوضح نبينا (صلى الله عليه وسلم) كذلك: الركاز يشمل الكنوز، واللقطات، أو الثروات المستخرجة من المناجم. لأن الأمر يتعلق بالذهب والفضة اللذين أودعهما الله في الأرض منذ يوم خلقها. وينطبق الأمر نفسه على المناجم؛ فبعد الاستخراج يجب دفع 20 بالمائة كزكاة. الزَّكَاةُ فِي هَذِهِ الْأَرْبَعِ: الْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "تجب الزكاة في هذه الأربعة: الحنطة، والشعير، والزبيب، والتمر". الْعَجْمَاءُ جُبَارٌ، وَالْبِئْرُ جُبَارٌ، وَالْمَعْدِنُ جُبَارٌ، وَفِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ ما قُرِئ يتعلق بباب الزكاة. نحن نستمع، تقبل الله منا. وبما أن لكل شيء أحكامه الخاصة، فيجب سؤال العلماء لأداء الزكاة بشكل صحيح. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "العجماء جُبار" (أي جرحها هدر لا ضمان فيه). "والبئر جُبار" (من سقط في بئر فلا دية له). "والمعدن جُبار" (من سقط في منجم فلا دية له). وهذا يعني: إذا وقع حادث في هذه الحالات، فلا ضمان فيه؛ ولا يجب دفع دية أو تعويض. "وفي الركاز، أي في الكنوز واللقطات، يجب إخراج الخُمس". وكما ذُكر سابقاً، النسبة هنا هي الخُمس. فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبُرِّ صَدَقَتُهُ. وَمَنْ رَفَعَ دَنَانِيرًا أَوْ دَرَاهِمَ... فَهُوَ كَنْزٌ يُكْوَى بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الإبل صدقتها". فمن يملك إبلاً يجب عليه إخراج زكاتها بحسب عددها. "وفي الغنم صدقتها". "وفي البقر صدقتها". "وفي البُر صدقته". كذلك يجب دفع الزكاة عن الدنانير والدراهم. من يملك مالاً ولا يؤدي زكاته ولا ينفقه في سبيل الله، سيُكوى بهذه الأموال يوم القيامة. الزكاة دَيْن؛ وهذا ما يحل بمن لا يقضي دينه. في يوم القيامة، سيُكوى بالنار بالذهب الذي كنزه في الدنيا. الذهب والفضة التي احتفظ بها دون دفع الزكاة لن تنفعه، بل ستضره. فِي الْخَيْلِ السَّائِمَةِ فِي كُلِّ فَرَسٍ دِينَارٌ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الخيل السائمة في كل فرس دينار". وهذا يعني: عن كل حصان لا يعلفه في الإسطبل بل يرعى بحرية، يجب عليه دفع دينار ذهبي. فِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) مجدداً: "في الركاز، أي في الكنوز واللقطات، الخمس". وبهذا أكد الأمر مرة أخرى: النسبة هي الخُمس. فِي الرِّكَازِ الْعُشْرُ وفي رواية أخرى يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الركاز (في حالات معينة) العُشر". فِي الْعَسَلِ فِي كُلِّ عَشَرَةِ أَزْقُقٍ زِقٌّ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في العسل في كل عشرة أزقُق زِق" (كزكاة). وهذا يعني أن النسبة في العسل تعادل العُشر أيضاً. فِي اللَّبَنِ صَدَقَةٌ يذكر نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن في اللبن صدقة. فِي ثَلَاثِينَ مِنَ الْبَقَرِ تَبِيعٌ أَوْ تَبِيعَةٌ، وَفِي الْأَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في ثلاثين من البقر تبيع أو تبيعة" (وهو العجل الذي أتم سنة). "وفي كل أربعين مُسِنَّة" (وهي التي أتمت سنتين). فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْأَنْهَارُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَثَرِيًّا الْعُشْرُ، وَفِيمَا سُقِيَ بِالسَّوَانِي أَوِ النَّضْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان عثرياً (يشرب بعروقه) العُشر". أي: حيث لا توجد تكاليف للماء، يتم إخراج العُشر. "وفيما سُقي بالسواني أو النضح (بجهد وتكلفة) نصف العُشر". ونظراً لوجود تكلفة وجهد هنا، فإن نسبة الزكاة ليست العُشر، بل نصفه. نسأل الله أن يوفقنا لأداء حجنا وزكاتنا على الوجه الشرعي. لنكن أسخياء ولا نراكم الديون علينا. تقبل الله منا وحفظنا من شرور أنفسنا. النفس طماعة؛ فلا ينبغي أن نبخل، ولا نؤجل الأمر إلى الآخرة، إن شاء الله. ينبغي للمرء أن يعطي بسخاء. كلما أعطيتم أكثر كان خيراً لكم. ولأن الزكاة فرض، فإن أجرها أعظم من أجر النوافل.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ, (9:119) يقول الله سبحانه وتعالى: "كونوا مع الصالحين، كونوا مع الصادقين". لأنه عندما يتحدث عن "الصالحين"، فالمقصود بهم أناس يعرفون الله ويؤمنون به. إنهم يسعون إلى الخير ويحسنون إلى الناس. إنهم أناس أتقياء، رسخ الإيمان في قلوبهم ويقرون بالله سبحانه وتعالى. إن صحبتهم ذات نفع عظيم للبشرية. نحن نعيش اليوم في زمن لم يتبقَّ للناس فيه شيء يذكر. اليقين، والدين، والإيمان - لم يبق من ذلك شيء. أصبح كل شخص يتصرف وفقاً لهواه فقط. غير المسلمين يفعلون هكذا، والمسلمون يفعلون خلاف ذلك... كل واحد يتبع طريقه الخاص ويقول: "أنا أريد ذلك هكذا"، أو: "في رأيي هذا أمر جيد". بل ويوصي الآخرين باتباع هذا الطريق. ولكن بهذه الطريقة، لا تسير الأمور على ما يرام. إذا غاب رضا الله سبحانه وتعالى، فلا نفع لأي عمل. لا شيء مما يُفعل - حتى لو حولوا العالم كله إلى ذهب - يجلب أي نفع. إن النفع الحقيقي يكمن فقط في رضا الله. إذا حلّ رضا الله، كان ذلك خيراً لك، ولعائلتك، وللأمة جمعاء. أما إذا غاب ذلك، فلا توجد بركة. عندئذ تكون حتى الحيوانات خيراً من البشر. لأن مرتبة الحيوان قد تكون أدنى، إلا أن هذا المخلوق يعرف الله سبحانه وتعالى. إنه يسبحه، ويذكره، ويشكر الله. ومن أين نعلم ذلك؟ لأن خالق كل شيء أخبرنا بذلك في وحيه. ولذلك فهي ثابتة في مرتبتها. أما الإنسان فعليه أن يرتقي فوق ذلك. وإن لم يفعل، فإنه ينحط حتى إلى ما دون مرتبة الحيوان. إنه يفقد إنسانيته. فالإنسانية الحقيقية تعني الإيمان بالله وشكره. ومن يترك ذلك ويفعل السوء، فهو في مرتبة أدنى من الحيوان. أعاذنا الله من ذلك. نرى ذلك اليوم؛ فقد فقد الناس إنسانيتهم في كل مكان تقريباً. هدانا الله. حفظ الله الناس، إن شاء الله.

عندما يُنادى بـ "السلا"، فإن الغرض من ذلك إعلان وفاة إنسان. وبعد "السلا" يُقال: "عجِّلوا بالصلاة قبل الفوت". و: "عجِّلوا بالتوبة قبل الموت". سارعوا إلى الصلاة. أدوا الصلاة قبل انقضاء وقتها. وإذا فاتتكم، فاقضوها. لا تتركوها تفوتكم، لئلا تضيع. لا شيء يضيع. هناك حساب عليها. ففي الآخرة سيُطالَب المرء بالتأكيد بأدائها. من لا يصلي هنا، عليه قضاؤها في الآخرة. عن كل صلاة فائتة، يجب على المرء أن يصلي هناك لمدة ثمانين عاماً. والثمانون عاماً هنا هي بالفعل عُمر إنسان كامل. إذا لم يؤدها، فذاك قراره، وحينها سيصلي في الآخرة. وهذا يستغرق آلاف السنين. ومن لم يصلِّ مطلقاً، فسيُحاسب في الآخرة حتماً. ثانياً: "عجِّلوا بالتوبة قبل الموت". سارعوا بالتوبة قبل أن تموتوا. استغفروا الله. لأنه بعد الموت لا توجد مغفرة. المغفرة تكون في الدنيا. إذا أذنبت أو ارتكبت خطأً، أياً كان ما فعلته... طالما المرء في الدنيا، فلهذا دواء. توضح الشريعة كيف يُغفر كل ذنب، لكن الناس يفعلون ما يحلو لهم. لكن المهم هو إظهار التوبة. أن تتوب قبل الموت. بالطبع، وكما قيل: أثناء التوبة، قد تكون هناك حقوق للعباد عالقة بالمرء. يجب أداؤها والتوبة بناءً على ذلك. والأفضل من ذلك قول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إني لأستغفر الله في اليوم سبعين مرة". عندما قال الصحابة: "لكنك بلا ذنوب، فقد خلقك الله معصوماً"، أجاب نبينا: "أفلا أكون عبداً شكوراً؟" عندما يتوب الإنسان، فإنه يعبر بذلك عن شكره لله. لذا يجب الاستغفار باستمرار، كل يوم. حتى لا يبقى شيء من ذنوبنا للآخرة. حتى لا يثقل كاهلنا عبء بعد الموت؛ هذه التوبة مهمة. وكما الصلاة، فالتوبة أيضاً ذات أهمية عظيمة. يعتقد بعض الناس أنه لن يصيبهم مكروه. يرتكبون كل أنواع السوء والفواحش، ويظنون بعدها أنهم قد نجوا. كلا... لا نجاة بغير توبة. إذا تبت، نجوت. أما إذا عاندت ولم تتب، فسيكون عقابك عظيماً. أنت تدمر حياتك؛ حياتك الحقيقية ستُدمر للأبد. سيذوق المرء بلا شك عقاب الأعمال التي اقترفها والسوء الذي علمه لغيره. بغض النظر عمن يكون. سواء كان كبيراً أو صغيراً، لا يهم؛ فمن لم يتب سينال هذا العقاب بلا ريب. لذلك نقول "توبة أستغفر الله"، لكي يغفر الله لنا.

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ مَلِكِ ٱلنَّاسِ إِلَٰهِ ٱلنَّاسِ مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ ٱلَّذِي يُوَسۡوِسُ فِي صُدُورِ ٱلنَّاسِ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (114) الكل يعرف مثل هذه الوساوس؛ إنها تأتي من الشيطان. تؤدي هذه الوساوس إلى عدم رؤية الأمور على حقيقتها، وتجعل المرء يصعّب الأمور على نفسه بلا داعٍ. هذا ما يسمى بالوسوسة. وهناك أنواع كثيرة ومختلفة منها. بعضها يتعلق بالوضوء وأمور مشابهة. ثم هناك أناس يتظاهرون بالتقوى ويشقون على الناس. يقولون: "عليك أن تؤدي صلاتك بخشوع تام، وعليك أن تفعل ذلك ببطء شديد". يزعمون: "أن تصلي ركعتين بهذا الشكل خير من مائة ركعة أخرى". عندما يسمع المرء مثل هذا الكلام، يصيبه الشك. يفكر: "لا أستطيع فعل ذلك"، ويحاول مرة أو مرتين... ...وفي النهاية قد يترك الصلاة بالكلية. يقول لنفسه: "لا أستطيع إتقان الوضوء"، حتى ينتهي به الأمر لعدم الوضوء وعدم الصلاة. يوجد الكثير من هؤلاء الناس الذين يفتقرون للحكمة – يفتقرون إليها تمامًا. الله عز وجل ونبينا (صلى الله عليه وسلم) يقولون: "يسروا ولا تعسروا". اقرأ فقط ما تيسر لك. الأمر لا يتعلق بالفهم العميق، بل بالعمل. يجب أن يسري الأمر بتلقائية. لكنهم يقولون: "لا، عليك أن تفعل كذا، لا بل كذا..." في أي زمن نعيش نحن؟ نحن نعيش في زمن يكاد الناس لا يتقنون فيه شيئًا بشكل صحيح. ثم تقف أنت وتقول: "أنا أفعل كذا... انتبه... هل قُبلت أم لا؟" من أنت لتعسّر ما يسّره الله؟ يسروا على الناس، وكونوا متسامحين. لا تسترسلوا مع هذه الوساوس إطلاقًا، فهي مرض فظيع. من يُصاب بها يترك الصلاة ويفقد عقله، لأنها من الشيطان؛ ولا يتبعها إلا السوء. بدلاً من فعل الخير... صلِّ فقط كما تستطيع. لا حاجة لهذا "الخشوع" (المتكلف). أولئك الذين يصرون الآن على هذا "الخشوع" يكادون يقتربون من النفاق. ديننا بسيط؛ هاتوا التيسير لا التعسير. كونوا عبادًا لله عز وجل. لا تعذبوا أنفسكم بأفكار مثل: "يجب أن أفعل ذلك بشكل أفضل، لكن هذا العالِم قال كذا". صلوا فحسب، وأدوا صلاتكم. توضؤوا بسرعة، وصلوا بسرعة. أحيانًا يسأل الناس: "لماذا تصلي بهذه السرعة؟" عندما يصلي المرء بسرعة، لا يكون للوساوس فرصة؛ يصلي بسرعة ويكون قد أدى واجبه. لكن هذا لا يعجبهم أيضًا. يسألون: "كيف تؤدي واجبك إذن؟" الله يتقبلها، وأنت لا تريد أن تتقبلها؟ في آخر الزمان يكثر مثل هؤلاء الناس عديمي الفهم. هناك ما يكفي من الشياطين الذين يريدون إبعاد الناس عن الدين وعن الطريق. وإذا ظهرت أنت بصفتك شيخًا وصعّبت الأمور... فالناس قد ضلوا الطريق أصلاً، وسيستسلمون تمامًا. حفظنا الله. لذلك: لا تسمحوا للوساوس بالدخول إليكم بأي حال. إذا تمكنت ورسخت، يصعب التخلص منها. حينها ستركض من طبيب إلى طبيب، ومن شيخ إلى شيخ. فاحذروا، واختاروا الطريق الأيسر. لا تستمعوا أبدًا لأولئك الذين يقولون: "هذا قُبل، وهذا لم يُقبل". تقبل الله منا ومنكم، إن شاء الله.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ (9:105) يُبيّن الله عز وجل أنه يرى كل ما تفعلونه في هذه الدنيا. وستُعرض أعمالكم أمام الله عز وجل. هل فعلتم خيراً؟ الله يرى الخير وسيجازيكم عليه بما يناسبه. أما من يفعل الشر ولا يتوب، فمن المؤكد أن عقاباً ينتظره. يقول الله عز وجل عن الحياة الدنيا: "وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ". ولذلك ينبغي أن يكون عملنا دائماً في سبيل الله. يجب ألا نشغل أنفسنا كثيراً بالأمور التي لا نفع فيها. كل هذا الجهد، والمال المنفق... إذا ذهب كل ذلك في أمور غير ضرورية، فإنه لا يجدي نفعاً على الإطلاق. إنه لا ينفع الشخص نفسه بتاتاً. بعض الأمور التي يركض الناس خلفها قد تكون سيئة جداً. وأخرى قد لا تكون بهذا السوء، لكنها محض مضيعة للوقت والجهد. سبحان الله... عندما قدمنا من المطار قبل يومين، رأينا حشداً هائلاً من الناس. فسألنا عن الأمر. يبدو أنه كان هناك لاعب كرة قدم، والناس جاءوا لاستقباله. يا للعجب، بأي حماس يأتون! لا أحد يُظهر مثل هذا الحماس للعبادة. هذا الشيء الذي يهرعون إليه... الذي يندفع الناس نحوه بهذا الحماس... بالطبع، يذهب الناس للحج، ويحضرون المحاضرات، ويستمعون للشيخ والعلماء - لكنني لم أرَ قط حماساً كهذا. أن يرهق المرء نفسه هكذا من أجل الدنيا، من أجل شيء غير ضروري... لو كان لدينا جزء من مائة من هذا الحماس، لصرنا جميعاً أولياء، ولكدنا نطير في الهواء. حقاً، سبحان الله... إن الشيطان يحرض الناس تحريضاً شديداً... لو تفكر المرء قليلاً: ما الفائدة؟ ليس في ذلك أي نفع. الكل خاسر... على الأقل أنت تضيع وقتك، وتضيع جهدك. لو كان هذا الجهد في سبيل الله، لما كان مضيعة. ولهذا يجب على المرء أن يكون يقظاً. يجلسون أمام أجهزتهم ويتحدثون مع الناس... عما يتحدثون لساعات طويلة - أنا لا أفهم. إنهم لا ينامون حتى الفجر. يجب على الناس أن يتفكروا. الله عز وجل يرى أعمالنا وسيحاسبنا عليها. في النهاية يندم الإنسان على كل حال ويقول: "لقد أضعت الكثير من الوقت بلا فائدة." لو أنني ذكرت الله بدلاً من ذلك، لكان ذلك ذخراً لي. وأي مكسب في العكس؟ لا شيء سوى الخسارة. لذلك يجب توخي الحذر. ينبغي أن يكون عملنا لرضا الله؛ يجب أن يكون ما يريده الله. على الأقل لا تنسوا الله. مهما كان المكان الذي تذهب إليه - حتى في مثل تلك الأماكن، لا ينبغي للمرء أن ينسى الله. عليه أن يقول: "غفر الله لنا." عليه أن يتضرع إلى الله: "لسنا راضين عن حالنا، أصلح لنا حالنا"، إن شاء الله. نسأل الله ألا يشغلنا بما لا ينفع. لتكن أعمالاً تنفعنا. أعاننا الله. لا يفكر الناس في أيامنا هذه في شيء سوى اللهو والمرح. أصلحنا الله جميعاً.

"وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا". (3:103) يقول الله عز وجل: "وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا". هذا هو أمر الله عز وجل. وخاصة أهل الطريقة عليهم أن يلتزموا بهذا؛ لأن الطريقة هي قلب الشريعة ولب الشريعة. ولكن في أيامنا هذه، تفرق بعض أهل الطريقة وأصبحوا يعادون بعضهم بعضًا. بينما لا ينبغي أن يقفوا ضد بعضهم البعض، بل ضد الكفر، لنيل رضا الله. فإذا زرعوا الشقاق الآن، فإنهم يخالفون أمر الله عز وجل. ولذلك فإن الأحداث الأخيرة لا تجري برضا الله، بل بتدبير من الشيطان. الشيطان يفرح بذلك. ولكن بينما يُفرح هذا الحال الشيطان، فإنه يُحزن نبينا والأولياء. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "المؤمن مرآة المؤمن". فإذا تكلمت عنه بالسوء أو وقفت ضده، فهذا يعني أنك مثله تمامًا ولا تختلف عنه. ينبغي للمؤمن أن يستر العيوب. ليس من الصواب ولا من الجميل مهاجمة جماعة أخرى فقط لكسب الأتباع للنفس، إذا لم يكن هناك سبب شرعي. هذا ليس من أدب الطريقة ولا يتوافق مع أخلاقها. عليك أن تعرف ما تقول وتزن كلماتك؛ فالكلام الزائد لا داعي له. عليك أن تفعل الخير اللازم للوحدة والتماسك للوقوف في وجه الشيطان. هذا هو أكثر ما نحتاج إليه في هذه الأيام. دعونا لا نُفرح الشيطان، ولنبتعد عنه ولا نخضع لأمره. تحدث أمور محزنة. والحال أن الوحدة هي ما يحبه الله عز وجل ونبينا. لذلك لا يليق بنا اتباع الشيطان؛ ونحن لا نقبل بذلك أبدًا. عليكم الانتباه لكلماتكم. فمجرد لبس الجبة والعمامة أو إطلاق اللحية لا يجعل المرء عالماً. العالم صاحب حكمة؛ ومن لا حكمة له لا ينفع أحدًا. لذا كونوا حذرين وانتبهوا لما تقولون. لا يستقيم الأمر بمجرد القول: "أنا جيد وأنت سيء". لقد وهب الله عز وجل لكل شخص صفة خاصة. كما قال الشيخ أفندي: ينبغي للإنسان، للمسلم، أن يتبع ما يميل إليه قلبه. لا تظن أنك تكسب القلوب بمجرد الكلام وممارسة الإكراه. القلوب بيد الله. فحيثما مال قلب المرء فليذهب؛ ولا تحاول جاهدًا جره إليك بالقوة. نسأل الله أن يري الجميع الطريق المستقيم. بمجرد أن يتبع المرء، فلا يهم. فأي طريقة اتبع، فكلها طريق الله، طريق نبينا صلى الله عليه وسلم. لا تتنازعوا، ولا تعملوا ضد بعضكم البعض، ولا تنشغلوا بالآخرين. حفظنا الله. هذه نصيحة؛ وإن شاء الله لا نضطر لسماع مثل هذه الأخبار مرة أخرى.

اللهم كن معنا ولا تكن علينا يا الله. الحمد لله. اليوم هو آخر يوم لنا هنا. إن شاء الله نسافر في سبيل الله، ومحبةً في النبي ومحبةً في أولياء الله. الحمد لله، لقد التقينا بالكثير من الناس والكثير من المريدين. إن شاء الله سيكون هذا رابطاً قوياً بالنبي (صلى الله عليه وسلم)، وبأولياء الله، ومن خلالهم بالله عز وجل. لا بد من وجود صلة. وبدونها يصعب تحقيق الإيمان أو الثبات على الإيمان والإسلام. هذه الصلة ضرورية. فالطريقة تربط الناس بالنبي (صلى الله عليه وسلم) ومن النبي بالله عز وجل. أولئك الذين لا يفكرون بوضوح قد يقولون إن هذا ليس جيداً. يزعمون أنه شرك وغير ضروري. يقولون إنه لا ينبغي للمرء أن يجعل أحداً واسطة بينه وبين الله عز وجل. لو كان ذلك صحيحاً، فلماذا أرسل الله عز وجل الأنبياء - مائة وأربعة وعشرين ألف نبي؟ لماذا أرسلهم؟ لم تكن لتكون هناك حاجة لكل هؤلاء إذا لم تكن هناك ضرورة للوسطاء - كما يزعمون. لكان بإمكان كل شخص أن يفعل ما يريد ويسأل الله عز وجل مباشرة. ولكن بدونهم لا يمكننا فعل شيء. هذه مسألة مهمة للمسلمين، وخاصة لأولئك الذين يتقاتلون فيما بينهم في هذه الأيام. نحن لا نحارب الناس؛ بل نحارب طرق التفكير الخاطئة. كان هذا دائماً دين وعقيدة المسلمين منذ زمن النبي (صلى الله عليه وسلم). هذا ما يجب علينا الاستمرار عليه، وبه يجب أن نتمسك بقوة. وبدون هذا التمسك، فإنهم يتلاعبون بنا. إنهم يقيمون مسرحيات، ويفبركون أفلاماً، وأنتم تظنون أنها حقيقة. تفرون من الحق إلى الباطل. تركضون وراء أشياء غير مقبولة. إن شاء الله، عليكم اتباع هذا الطريق وتعليم الناس والأطفال والجميع احترام النبي. وخاصة سيدنا محمد (صلى الله عليه وسلم). لكن جميع الأنبياء سواء؛ لا فرق في تعاليمهم. هم جميعاً واحد في أصلهم. لا يمكن للمرء أن يزعم - كما يفعل البعض - أن هذا جيد وذاك سيء، أو أن أحداً ارتكب خطأً نعاني منه الآن. كلا، إنه من السخف الاعتراض على النبي، أو أولياء الله، أو الصحابة. كل هذه الأفكار حمقاء، وغير مهمة، ولا قيمة لها. إنها تسبب الضرر ولا تجلب إلا السوء. إذاً، أهم شيء في الطريقة هو الحفاظ على الاحترام. احترموا الجميع، وخاصة الأنبياء، والصحابة، وآل البيت، وأولياء الله، والعلماء. يجب علينا أن نكرم كل من هم على طريق الله. من يتحدث ضد ذلك لا يملك أي احترام. الله لا يحترمه، ونحن أيضاً لا نكن أي احترام لمثل هؤلاء الناس. جمعنا الله مع الصالحين، وحفظنا من الأشرار والنوايا السيئة. رزقنا الله رؤية بعضنا البعض دائماً، إن شاء الله. نأمل، كما نقول في كل مرة، أن نجتمع قريباً بسيدنا المهدي، إن شاء الله.

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (44:4) ليلة مباركة، إنها حقاً ليلة مباركة. إن شاء الله، ستكون هذه بداية جديدة للإسلام، وللخير، وللسلام. إن شاء الله، هذه ليلة عظيمة. نعم، هي كذلك حقاً. إن شاء الله، تتواجه الآن قوتان في العالم: الكفر والإيمان. هذا هو الواقع الحالي. ولكن: "إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا" (٤:٧٦). في الوقت الحالي، يسيطر الشيطان وجيشه - بقيادة الدجال - على كل شيء في العالم. ولكن لا تخافوا، والحمد لله، لأن الله قد قال إن الشيطان وأتباعه لا يملكون أي سلطان. القوي الوحيد هو الله، عز وجل. هم يظنون أنهم يسيطرون على كل شيء. ولكنهم سيسقطون في ثانية واحدة. الأمر أشبه ببناء صرح ضخم في مستنقع؛ سرعان ما سينهار على نفسه. مهما ظن المرء أنه قوي أو بدا آمناً: الأساس كان فاسداً منذ البداية. إنه مكان سيء، وشيء سيء - كل ما فيه فاسد. لا يحتاج إلى أن يُدمر من الخارج؛ إنه يتعفن من الداخل. سيصبح هشاً وضعيفاً وواهنًا، حتى ينهار فوق رؤوسهم في النهاية. لا داعي للقلق. بالطبع، المسلمون حالياً بلا حول ولا قوة ويقعون تحت تأثير الشيطان وأتباعه. هذا هو حال العالم في الوقت الراهن، ولكن لا تخافوا. إن شاء الله: في ثانية واحدة فقط، يمكن لله أن يغير كل شيء، تماماً كما يشاء. عندما يحين الوقت المناسب - وإن شاء الله هذا الوقت قريب - سيهلك الدجال وجيشه. إن شاء الله، سيرسل الله منقذاً ليخلصنا. كما نُقل إلينا عن سيدنا محمد، النبي (صلى الله عليه وسلم): سيأتي المهدي (عليه السلام). وفيما يتعلق بكل هذه السيطرة المزعومة: سترون، ليس لديهم أي قوة على الإطلاق. سينتهون دون أن يحققوا شيئاً، إن شاء الله. حفظنا الله وأبقانا لنلتقي بسيدنا المهدي (عليه السلام). يقول مولانا الشيخ دائماً إنه يجب علينا أن ندعو ونبتهل لظهور المهدي (عليه السلام). وعلى الرغم من أن المعاناة فيها خير لنا، لأنها تجلب لنا الثواب عند الله، إلا أن العبء أصبح لا يكاد يُطاق على الناس. إن شاء الله، نحن نتوق لمجيء سيدنا المهدي لينقذ البشرية جمعاء.

الليلة يصادف الخامس عشر من شعبان في تقويمنا. هذا ما هو معلوم لدينا. ذُكرت هذه الليلة في القرآن الكريم كليلة مباركة. في هذه الليلة يُكتب لكل واحد ما سيحدث في العام القادم. الله عز وجل، بحكمته، يعلم ما سيحدث. هو يمنح الناس علماً، لكن ما نعلمه لا يساوي شيئاً - ولا حتى ذرة غبار - مقارنة بما يعلمه الله عز وجل. هذا لا يُقارن على الإطلاق. في هذه الليلة نحيي هذه المناسبة وندعو الله ليحفظنا في هذا العام. أولاً، نطلب الحماية من الكفر، ومن الأعمال السيئة، وممن يريدون بنا سوءاً. ونسأله ألا نُلحق الضرر بأنفسنا ولا بغيرنا من الناس. هذا هو أول ما ندعو به: ألا يتركنا الله نسلك طريقاً سيئاً، وألا نُضلّ الآخرين. لأننا لا نريد ذلك؛ ونسأل الله ألا يجعلنا كذلك أبداً. هذا أمر مهم جداً. أما بالنسبة للأمور الأخرى، فبإمكانكم طبعاً الدعاء بكل ما تتمنونه - كحياة صحية مثلاً. وأن تكونوا أثرياء هو أمر جيد أيضاً، حيث يتمنى الكثير من الناس ذلك. ولكن إذا ملكتم الثروة، يجب أن تكونوا حذرين كي لا تحيدوا عن الطريق وتفعلوا أشياء غير جائزة. لأننا نرى أن بعض الناس يفقدون صوابهم بسبب المال، تماماً كما يفقده البعض من دون مال. لذلك: إذا أعطاكم الله، فكونوا شاكرين وانتبهوا كيف تنفقونه وإلى أين تذهبون. كلما أنفقتم شيئاً، يجب أن يكون بنية أنه لوجه الله تعالى. لا تنسوا ذلك؛ إنه أمر مهم جداً. إذا فعلتم ذلك، فإن الله يأجركم على كل قرش تنفقونه في أي شيء. وإذا لم تستحضروا ذلك، فلن تكون فيه بركة ولا منفعة. المنفعة الحقيقية هي للآخرة. حتى وأنتم تعيشون حياتكم، تذكروا أن كل شيء يكون لوجه الله. يمكنكم الاستمتاع والقيام بكل شيء، ولكن بنية أن ذلك لله عز وجل. لا تنسوا شكر الله. اشكروا الله على ما أعطانا إياه. لقد منحنا القوة للعبادة، ولمساعدة الآخرين، ولاتباع طريق الله عز وجل. لكن لا تفكروا كما يفعل الكثير من الناس الآخرين. هذا مهم جداً: إذا لم يعطيكم الله عز وجل شيئاً، فلا يمكنكم فعل شيء. قد تكونون أذكياء جداً، ولديكم العديد من الشهادات، وتفعلون كذا وكذا، ومع ذلك لا تملكون شيئاً. ولكن إذا شاء الله، فإنه يعطيكم، حتى لو كنتم لا تعرفون القراءة. عليكم أن تعلموا ذلك. ليس كل شيء يأتي بجهدكم الخاص، بل من الله عز وجل. الله عز وجل يعطي بعض الناس، ولا يعطي آخرين. إذا ملكتم شيئاً، فلا ينبغي لكم نسيان الله عز وجل، وعليكم شكره باستمرار. لأنكم إذا شكرتم الله عز وجل، فإنه يزيدكم؛ الله عز وجل يقول هذا: ...لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ... (14:7) هذا مهم جداً. جعل الله هذه السنة، إن شاء الله، مليئة بالبركة. وكان مولانا الشيخ يقول أيضاً إنه يجب علينا دائماً أن نسأل الله أن يرسل لنا مُنقذاً، أن يرسل لنا سيدنا المهدي (عليه السلام). حتى لو امتلكتم كل شيء، فنحن لا نزال بحاجة إليه، لأن العالم قد وصل إلى وضع سيء للغاية. كل شيء يغرق في الفوضى. لا يوجد حل بدون سيدنا المهدي (عليه السلام). لذلك نسأل الله عز وجل دائماً أن يرسله لينهي الظلم في العالم، إن شاء الله، ويحقق العدل والنور. عسى الله أن يرسله، إن شاء الله.