Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

نبينا، صلى الله عليه وسلم، مدح هذه الجزيرة التي نعيش عليها. الحمد لله، هذا مكان يعظمه المسلمون منذ بدايات الإسلام. هذه الأماكن هي مواقع مباركة اختارها الله عز وجل. الإسلام وخاصة معظم الأنبياء خرجوا من هذه المنطقة. من مناطق مثل الحجاز والشام واليمن. بالطبع، أرسل الله أنبياء إلى كل أنحاء العالم وإلى كل الأمم. ولكن بما أن معظم الأنبياء خرجوا من هذه البلاد، فهذه أماكن مباركة. لأنها أماكن سافر فيها الأنبياء وبلغوا رسالتهم، فهي مباركة. هذا هو مهد الإسلام والبشرية. بالطبع، خلق الله عز وجل آدم عليه السلام في الجنة. مكث في الجنة. وعندما أُهبط إلى الأرض، عاش معظم الأنبياء الذين من نسله في هذه البلاد أيضًا. مقاماتهم المباركة وقبورهم الشريفة كثيرة في هذه البلاد. زيارتها تجلب البركة للزائر وتكون وسيلة لنيل شفاعة الأنبياء. كذلك، زيارة قبور الصحابة وآل البيت والأولياء والصالحين تجلب للمسلم البركة والرحمة. لأن الأماكن التي يرقدون فيها ستتنزل عليها الرحمة إلى يوم القيامة. لهذا السبب، هذه الزيارة مفيدة للمؤمن أيضًا. لا تستمعوا إلى هؤلاء الحمقى في هذا الزمان. يقولون أشياء مثل: 'أنتم تعبدون القبور'. لا، لماذا نعبد قبرًا؟ عندما نصلي، فإننا نعلم جيدًا لمن نتوجه بصلاتنا. ليس بأمركم؛ نحن نعبد الله عز وجل. نحن نصلي باتجاه القبلة. نحن نتبع الطريق الذي أرشدنا إليه نبينا صلى الله عليه وسلم، والحمد لله. في جزيرتنا أيضًا يوجد صحابة مباركون وأولياء. أماكن دفن بعضهم معروفة، بينما أماكن دفن الآخرين غير معروفة. حتى القبر الشريف لبرنابا، أحد حواريي عيسى عليه السلام، الذي كتب الإنجيل الحقيقي، موجود هنا وتتم زيارته. يعني، ليس له علاقة بالمسيحية الحالية التي تعبد الأصنام أو الخشب. الإنجيل الذي كتبه هو الإنجيل الحقيقي. هم يخفونه؛ لكن هذه قصة أخرى. برنابا الشريف كان بجانبه في رحلات عيسى عليه السلام. ما كتبه هو الإنجيل الحقيقي. ذلك الإنجيل هو العمل الذي يوضح أن عيسى نبي. المسيحيون يعرفون برنابا أيضًا، ولكن بالاسم فقط؛ لا يعرفون عنه أكثر من ذلك. هم لا يعلمون أنه كتب إنجيلاً. ولو ظهر هذا الإنجيل، بالطبع لانكشف كل خداع هؤلاء الكاذبين. لما بقي دينهم، ولاضطروا جميعًا أن يصبحوا مسلمين. ولكن هذا بالضبط ما لا يريدونه. من أجل منافع دنيوية وسلطة وما شابه، هم يخفونه. فقط لتتحقق إرادة الشيطان ويكونوا معه في النهاية. لهذا السبب، هذه الزيارات مهمة. زيارة القبور ليست للعبادة، بل للتبرك بهم ونيل رحمتهم. واستخلاص العبرة منها أمر مهم وجميل جدًا: أن نرى كيف عاش هؤلاء الناس حياة مثالية، وكيف خدموا الإسلام، وأطاعوا الله، وأرشدوا إلى الطريق. هكذا هو الحال أيضًا مع زيارة قبور الصالحين والأنبياء. وفي مقدمتها زيارة القبر الشريف لنبينا صلى الله عليه وسلم، الذي هو تاج على رؤوسنا ونور في أعيننا. بعد ذلك، يزور المرء الشخصيات العظيمة مثل الصحابة وآل البيت. بإذن الله، ينال المرء من بركاتهم. هناك الكثير من الناس الذين يريدون تضليل المؤمنين. لا تستمعوا إليهم. هم لا يعلمون ما يقولون، ولا يفهمون ما يقرؤون، ولا يتخلون عن عنادهم. هم ليسوا مهمين. المهم هو أن الله خلقنا في هذه الأماكن الجميلة وهدانا إلى هذا الطريق الجميل. ثبتنا الله على هذا الطريق لنبقى عليه إلى الأبد، إن شاء الله.

إِنَّا عَرَضْنَا ٱلْأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱلْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا ٱلْإِنسَـٰنُ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومًۭا جَهُولًۭا (33:72) يقول الله عز وجل: لقد عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال، لكنها أبت أن تحملها وأشفقت منها. هذه الأمانة هي مسؤولية الإنسان في عبادة الله. هذه الأمانة التي لم تشأ حتى الجبال أن تقبلها. الجبال، الصخور، لم يستطع أي منها حملها؛ لقد قالت: "هذه الأمانة حمل ثقيل جداً". لكن الإنسان قال: "أنا آخذها على عاتقي". وقد فعل، لكن الله يقول عنه: "إنه كان جهولاً حقاً". إنه ظلوم وجهول، ظالم. إذ ليس كل إنسان بقادر على حمل هذه الأمانة. الأنبياء وحدهم من يستطيعون حمل هذا العبء، وبواسطتهم يُخفف عن الناس. بهذه الطريقة فقط يمكن للناس أن يصمدوا. لكن معظمهم لا يفعلون ذلك. الإنسان يفعل ما يخدم راحته وملذاته. إن السير في سبيل الله وفعل ما يأمر به الله أمرٌ يصعب على الإنسان. يختلق معظم الناس شتى الأعذار للهروب من ذلك. إذا أخطأتم في قراءة القرآن، فهذا لا يضر بالأصل. لأنه محفوظ. هو محفوظ من عند الله. هذا يعني أنه حتى لو قرأتموه خطأً عن غير قصد أو نسيتموه، فإن أصل القرآن لن يُحرَّف، لأن الله يحفظه. أما الأحاديث، فيجب عليكم نقلها بشكل صحيح. لقد قرأنا هذه الآية، ففي خلق الله نظام وسر. عرض الله على الجبال والسماوات والأرض، وعلى كل شيء، أن يحمل هذه الأمانة، لكنها أبت. قالت: "لا نستطيع حملها، إنها ثقيلة جداً". "لا نستطيع حملها". الإنسان وحده هو الذي قبلها. لماذا؟ لأنه ظلوم جهول جداً. هذه صفة من صفات الإنسان. بالطبع، الأنبياء والصالحون وعباد الله المحبوبون مستثنون من ذلك. لكن الأغلبية كذلك. يقبلونها، ولكن بعد أن يتعهدوا، لا يفون بهذا الالتزام. خلق الله عز وجل الأرواح وسأل: "ألست بربكم؟" قالوا... بعضهم لم يقبل. ولكن في النهاية قبلها الجميع. وفي ذلك الوقت، قطع الجميع هذا العهد أمام الله عز وجل، ولكن معظمهم لم يفوا به لاحقاً. إنهم لا يفون بعهدهم. لذلك من المهم أن نبقى على هذا الطريق طوال حياتنا. والله عز وجل يأمرنا أن نطيعه. إذا لم تطيعوا، فإنكم تخرجون من الدائرة، وتنقضون عهدكم، ولن تُعتبروا عبادًا صالحين مقبولين في حضرة الله عز وجل. لأن الله عز وجل لا يحب إلا أولئك الذين يطيعونه. أحياناً يقول الناس: "الله لا يحبنا". الله يحبكم، ولكن في الحقيقة أنتم لا تحبون أنفسكم. فماذا فعلتم من أجل خلاص أنفسكم؟ لقد أراكم الله كل شيء، وأعطاكم كل خير، ولكنكم تعصونه. هذا خطؤكم أنتم. تُعاقَبون لأنكم تعاقبون أنفسكم. من صفات الإنسان أنه لا يثبت على الطريق ولا يفي بعهده. تاريخ البشرية كله، منذ الأزل، مليء بمثل هؤلاء الناس. ولم يبقَ منهم أحد؛ عاشوا حياة قصيرة ثم جاء أجلهم. قريباً سيرون الحقيقة. حقيقة الحياة التي أراهم الله عز وجل إياها... وسيندمون على ما فرطوا. وهذا ينطبق على جميع الناس، مسلمين كانوا أم غير مسلمين. ولكن هناك أيضاً أناس متكبرون يشعرون بأنهم أفضل من الآخرين. فمثلاً يقول أمثال هؤلاء المسلمين المؤمنين: "أنا كذا وأنا كذا، أنا شيخ، أنا وكيل". لذلك قال الله عز وجل: "افعلوا فقط ما تقدرون عليه". لا تُحَمِّلوا أنفسكم أعباءً ثقيلة. لا تطلبوا شيئًا يوقعكم في المشقة. لذلك، كثير من الناس غير راضين عن حالهم. يريدون أن يكونوا أكبر، أو أعلى مقاماً، أو أشهر. وهذا من سمات أهل زماننا بشكل خاص؛ يريدون الشهرة بأي ثمن. يفعلون كل شيء لمجرد أن يصبحوا مشهورين، دون تمييز بين الخير والشر. لذلك، لا تحاولوا فعل شيء لا تستطيعونه. والناس يدفع بعضهم بعضاً جانبًا ليرتقوا إلى مراتب أعلى. لكن هذا لا ينفعكم شيئاً. أنتم تفعلون ذلك من أجل أهوائكم فقط. الله عز وجل لا يرضى بهذا، وكذلك النبي صلى الله عليه وسلم. تريدون الصعود إلى الأعلى فقط من أجل أهوائكم. قد يرغب الناس العاديون في أن يصبحوا نواباً أو رؤساء أو أي شيء آخر. وكذلك كثير من أهل الطرق يسألون: "كيف أصبح شيخاً؟ كيف أصبح ولياً؟". في الحقيقة، بلوغ ذلك سهلٌ جداً. اتبعوا فقط ما أمر به الله عز وجل، ولا تفكروا في شيء آخر. إذا وهبكم الله رزقكم، وكنتم سعداء مع أسركم، وتؤدون عباداتكم، فهذه أعظم نعمة من الله عز وجل. المحافظة على ذلك حتى آخر رمق هي أعظم مكافأة لكم. إذا أردتم السعي لشيء ما، فاسعوا لهذا الأمر. دون النظر إلى أعلى أو أسفل أو جانبًا. ركزوا فقط على أنفسكم وإخوانكم وأسركم؛ يكفي أن تصلحوا شأنكم الخاص. لا داعي للسعي للقفز إلى مراتب أعلى. إذا استقمتم على هذا الطريق، فكما قال الأكابر: "أجلُّ الكرامات، دوامُ التوفيق". أعظم كرامة هي الاستمرار على نفس الطريق بثبات دون فتور. ولا داعي أيضًا للسعي إلى ما هو أعلى. هذا وحده يكفيكم حتى نهاية حياتكم. إن فعلتم ذلك، كنتم من الفائزين. إذا أراد الله لكم الرفعة، فسيفتح لكم الأبواب. وإن لم يشأ، ولكنكم استمررتم على هذا الحال طوال حياتكم، فأنتم مع ذلك عبدٌ محبوب عند الله. ثبتنا الله على هذا الطريق، ولا يجعلنا نتبع أهواء أنفسنا. لأن الحق في تزكية النفس هو لله عز وجل وحده. "أنا كذا وأنا كذا". "أنا ولي، وأنا القطب، وأنا شيخ، وأنا وكيل". وهذا أيضاً ليس صحيحاً. الحق في تزكية النفس هو لله عز وجل وحده. الله عز وجل يزكي نفسه دائماً. حتى النبي صلى الله عليه وسلم قال: "أنا سيد ولد آدم ولا فخر". قال: "لا فخر". رغم أنه يعلن عن مقامه، إلا أنه يضيف "لا فخر" (أي ليس على سبيل الفخر). "لا، ليس في ذلك فخر لي". لله عز وجل وحده الكبرياء: (وَلَهُ ٱلْكِبْرِيَآءُ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ) [الجاثية: 37] في السماوات والأرض وفي كل مكان، الكبرياء لله عز وجل. لذلك، من يزكي نفسه لا يكون مقبولاً في أي مكان. سواء في طريقة صوفية أم لا، فلا أحد يحب من يزكي نفسه. حفظنا الله من هذه الصفة، إن شاء الله.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) يقول الله عز وجل: "لو أنهم كانوا على الطريق المستقيم، لكان للبشرية من كل شيء ما يكفيها ويزيد". ما دام الإنسان على الطريق المستقيم، أي الاستقامة، فإن الله قد أعطى كل شخص رزقه. ولكن البشرية لا تبقى على الطريق المستقيم، أي الاستقامة. يُقصد بالطريق المستقيم، الاستقامة، الصدق والإخلاص. لو كان كل شخص على الطريق المستقيم، لا يخدع أحداً، ولا يؤذي أحداً، ويهتم بشؤونه الخاصة، لكان الله عز وجل قد أعطى الجميع ما يكفيهم. لكن البشرية لا تستطيع البقاء على الطريق المستقيم، لأنها تتبع هؤلاء الأعداء الأربعة: النفس، والهوى، والشيطان، والدنيا. لا تستطيع الثبات على الاستقامة. لا تستطيع الثبات على العدل، ولا تطبق العدل. لهذا السبب تصبح الدنيا عذاباً للجميع. وبالنسبة لأولئك الذين لا يثبتون على الطريق المستقيم، يكون هذا العذاب أكبر. كلما فعلوا أشياء ملتوية وخاطئة ومنحرفة أكثر، كلما انحرفوا عن الطريق أكثر، وهذا لا يجلب لهم أي نفع. من الناحية المادية، يعيشون حياة بلا بركة. أي أن الإنسان يعيش حياة بلا بركة. حال الدنيا هكذا دائماً في هذه الأيام. توجد المدارس والمعاهد والجامعات. ماذا يعلّمون؟ يزعمون أنهم يعلّمون ما هو صحيح. وبينما يعلّمون الصواب، فإنهم في نهاية المطاف يعلّمون الخطأ أكثر. يوجهون الناس حسب إرادتهم، بقولهم: "إذا فعلت هذا، تكسب كذا، وإذا فعلت ذاك، تكسب أكثر". وبعد ذلك لا يكسبون شيئاً. لم ينالوا شيئاً سوى الضرر. وما يحصلون عليه ليس إلا شراً. لأن الطريق المستقيم يجب أن يكون موافقاً لأمر الله عز وجل. إذا لم يكن موافقاً لأمر الله، فإن هذا الطريق الذي يسمونه مستقيماً سيصبح في النهاية حتماً وسيلة للانحراف عن الطريق. لهذا السبب فإن الطريق المستقيم مهم. لو أن الناس اتبعوا الطريق المستقيم – يقال إن عدد سكان العالم الآن 8 مليارات – لكان هذا الرزق كافياً حتى لـ 80 ملياراً. ولكن على هذا الحال، لا يكفيهم حتى لأنفسهم. لهذا السبب يأكل بعضهم بعضاً. يأكل بعضهم بعضاً بفكرة: "سآكله قبل أن يأكلني"، لا يثقون ببعضهم البعض وينحرفون عن الطريق. وفوق ذلك، يتحدثون عما يفعلونه ويظهرونه وكأنه فن عظيم، وبهذا يضلون الآخرين أيضاً. الشخص الذي يضل الآخرين عن الطريق، يُحَمَّل أيضاً بذنوب كل من ضلوا بسببه. حفظنا الله من ذلك. يوضح الله عز وجل موضوع الطريق المستقيم هذا، موضوع الاستقامة، مراراً وتكراراً في القرآن الكريم. هذا يجب أن يفعله المسلم في المقام الأول. وللأسف، المسلمون هم أكثر الناس بعداً عن الطريق المستقيم. هداهم الله جميعاً. وأعاذنا الله من شر النفس، وشر الهوى، وشر الشيطان.

نبينا صلى الله عليه وسلم يعلمنا في الحديث الذي تلوناه في خطبة الجمعة: التفت إلى صاحبه الوفي أنس وقال: "إذا استطعت أن تصبح وتمسي وليس في قلبك غش لأحد فافعل، فإن ذلك من سنتي"، هكذا قال النبي صلى الله عليه وسلم. وتابع النبي قائلاً: "ومن أحيا سنتي فقد أحبني". "ومن أحبني كان معي في الجنة". هنا يكمن جوهر الإسلام. هذا ما يجب أن يسعى إليه كل مسلم. ألا يغش أحداً. ألا يؤذي أحداً. أن يتمنى الخير لكل إنسان، سواء كان قريباً أم بعيداً. اتباع سنة النبي، دون أن تضمر أفكاراً سيئة لمصلحة ذاتية. سنة نبينا هي أساس الطريقة. محبة النبي، واتباع طريقه، والعيش على سنته – هذا هو أساس حسن الخلق، الأدب. الطريقة مبنية على حسن الخلق، الأدب. والأدب يعني الخلق الحسن. الخلق الحسن يعني: فعل الخير والتفكير بإيجابية دائماً. ألا تدع الشر يتسلل إلى قلبك وأن تبتعد عن السوء. تمنَّ الخير للناس، ليأتيك الخير أيضاً. وهكذا يمكنك أن تكون مع نبينا صلى الله عليه وسلم في الجنة. هذا هو هدفنا الأسمى. كثيراً ما يسأل الإنسان نفسه: "لماذا خُلقت؟". لقد خُلقت لهذا الغرض تحديداً. أرسلك الله إلى الأرض لتستعد للآخرة. لقد بعثك إلى هذا العالم لتتبع طريقه. لو أنك خُلقت لهدف آخر، فهناك بالفعل مخلوقات أخرى لا حصر لها لذلك الغرض. الحيوانات هكذا – تأكل وتشرب فقط. وجودها يقتصر على الأكل والشرب والموت. ليس لديها هدف أسمى. هي لا تفكر: "يجب أن أفعل الخير". أما الإنسان فيجب عليه أن يفكر في ذلك. لأن نبينا هو قدوة البشرية وأشرف الخلق أجمعين. يجب أن نتخذه قدوة لنا وأن نتبع طريقه. من يتبع طريقه يفلح. ولكن من لا يتبع طريقه، بل يتبع من لا يسير على درب الله، فلا يمكنه أن ينفع نفسه بشيء. قد يلحق به الضرر، ولكنه لن يستفيد أبداً. إذا اتبعت شخصاً ليس على طريق الله، فقد ترى منفعة على المدى القصير، ولكن في النهاية يكون الضرر أكبر. لهذا من المهم جداً أن نبقى على طريق الله. يجب أن نظل على طريق نبينا صلى الله عليه وسلم. يجب أن نتمسك بسنة نبينا. هذا هو المهم. لأن طرق الشيطان عديدة. اليوم، هناك الكثير من التيارات الجديدة التي يدعي أتباعها: "نحن أيضاً مسلمون". نعم، هم مسلمون، لكنهم لا يدركون بركة هذا الطريق. حتى أنهم يعتبرون الاستفادة من هذا الطريق "إثماً". يزعمون: "من يتبع السنة فقد ضل عن سواء السبيل". يضلون الناس بقولهم: "إنما كان النبي بشراً مثلنا". هؤلاء هم الذين يقللون من شأن النبي ويخدعون الناس. عندما يقللون من شأنه هكذا، لا تبقى في قلوبهم محبة ولا مهابة لنبينا. وهذا سيكون وبالاً عليهم في الآخرة. بل إنهم يعانون حتى في هذه الدنيا. لأن قلوبهم مليئة بالزيف والكذب والكراهية. لا يريدون الخير للناس، بل يبيتون لهم الشر. يقولون: "الله يغفر، أما نحن فلا نغفر". هكذا هم هؤلاء الناس. حفظنا الله من شرهم. لأن شرهم هو شر الشيطان. الله هو الغفور الرحيم. يعلمنا نبينا صلى الله عليه وسلم: "لا تنوِ حتى أن تغش أحداً". لا تسمح حتى لفكرة "أريد أن أغش هذا الشخص" أن تخطر ببالك. جمعنا الله مع نبينا إن شاء الله. إن شاء الله، سنسير نحن أيضاً على طريقه ونتبع سنته. هذه هي الطريقة. الطريقة تعني "الطريق". وهذا الطريق هو طريق نبينا صلى الله عليه وسلم.

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) يقول الله عز وجل: «ما يرسل الله من رحمته فلا أحد يستطيع إمساكها، لا أحد يستطيع حبسها». كل ما نراه هو تجلٍّ لرحمته؛ حتى المطر يسمى رحمة. هذه رحمة الله للناس، وللأرض، ولكل شيء. لم تمطر منذ شهور. ليس هنا فقط، بل في كل مكان انقطع المطر. حسناً إذن، افعلوها! لقد طورتم الكثير من التكنولوجيا، وتقولون: «نحن نعلم الكثير» – هيا، فلتجعلوا السماء تمطر! إنها لا تعمل. وإذا أمسك رحمته فلا أحد يستطيع إرسالها من دونه. وهذا ما يقوله النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً في حديث. الله عز وجل خلق هذا العالم وزوده بكل ما يحتاجه. هذا يحدث بحكمة من الله؛ ليس من صنع أي من أدعياء العلم. الله خلقها وتكفل بحاجاتها. كل ما تحتاجه هذه الأرض، فقد أعطاها إياه. يقول النبي صلى الله عليه وسلم إن السماء تمطر في مكان ما على الأرض باستمرار خلال 24 ساعة. هناك هطول للأمطار. لكن الله يجعلها تمطر حيث يقدّر وحيث يشاء. بعض الناس يظنون أنفسهم أذكياء جداً؛ يقولون: «الماء يتبخر ويصبح سحاباً ثم يهطل مطراً مرة أخرى». هذا صحيح، إنه يتبخر ويصبح سحاباً ويمطر، ولكن هذا يحدث حيثما وكيفما يشاء الله. إذن هذا العالم يأخذ نصيبه؛ ففي غضون 24 ساعة يهطل المطر بالتأكيد في مكان ما. لكنه لا يمطر حيثما تريد أنت. بعض الأماكن تبقى قاحلة تماماً، وأخرى يغمرها بالفيضانات والأمطار. هذا أيضاً يظهر قدرة الله عز وجل. المؤمنون يؤمنون بذلك. أما الذين لا إيمان لهم فيبحثون عن أعذار مثل «كان السبب كذا، والسبب كذا». ولكن في الحقيقة، كل هذا من رحمة الله. فما هو المطلوب إذن؟ يجب على المرء أن يطيع الله عز وجل ويتضرع إليه في الدعاء طالباً رحمته. يجب على المرء أن يدعو حتى يرسل الله له رحمته. وما الذي يجعل الدعاء مستجاباً؟ ليس كل دعاء يستجاب على الفور، ولكن عندما يصلي المرء على النبي صلى الله عليه وسلم، فإنها تستجاب. إذا صلى المرء على النبي صلى الله عليه وسلم في أول دعائه وآخره، فإن الدعاء بينهما يستجاب أيضاً. لأن الصلوات يقبلها الله عز وجل دائماً. والآن ترى الناس يخرجون لصلاة الاستسقاء. صحيح أن هناك من يصلون على النبي، ولكن في بعض الأماكن لا يعترفون بمكانة النبي صلى الله عليه وسلم الرفيعة وشرفه عند الله. يقولون: «لقد كان مجرد بشر مثلنا»، ويصلون صلاة الاستسقاء ويدعون دون الصلاة على النبي. وبعد ذلك يشتكون: «لقد دعونا مراراً وتكراراً، ولكن السماء لا تمطر». لا عجب أنها لا تمطر. إذا لم تقل «بجاه النبي»، فلن يحصل شيء. عندما كان النبي صلى الله عليه وسلم طفلاً، صبياً صغيراً، وحل الجفاف، دعوا الله بجاهه فاخضرت الصحراء كلها. ولكن إذا لم يفعل المرء ذلك، إذا لم يؤمن به، فإنه سيواجه الجفاف. الله ينزل المطر في عرض البحر، بينما أنت تنتظر وتعود خالي الوفاض؛ لا مطر. في مكان يجعله يمطر ويغرقه، وفي مكان آخر لا يصل شيء. هذه هي قدرة وعظمة الله عز وجل. يفعل ما يشاء. لا أحد يستطيع أن يجبره على شيء. لا التكنولوجيا تستطيع أن تجعلها تمطر، ولا أي شيء آخر. لذلك، عندما تهطل الرحمة، أي المطر، يجب على المرء أن يدرك أن هذا فضل من الله ونعمة، وأن يفرح به. يجب على المرء أن يكون شاكراً ويقول: «اللهم اجعله صيباً نافعاً». فالشكر يزيد النعم ويحفظها. ولكن إذا غاب الشكر... ففي هذه الأيام لا يظهر معظم الناس شكراً، بل يشتكون فقط. هم غير راضين عن النعم التي لديهم، ولكنهم مع ذلك يطلبون الرحمة. هل تريد أن تتحدى الله عز وجل؟ تحداه ما شئت، فالضرر في النهاية سيلحق بك وحدك. حفظنا الله من ذلك. اللهم أدم علينا نعمك. في الحقيقة، منذ عام أو عامين، أصبح حالنا الروحي والوضع العام للناس سيئاً للغاية. ولهذا السبب حُبست هذه الرحمة. لذلك يجب علينا أن نتوب ونستغفر وندعو الله عز وجل ليزيد نعمه ويحفظها لنا، إن شاء الله. لأن مسألة الماء هذه ليست بالأمر الهين. مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) يقول الله عز وجل: «وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ». كل هذه الكائنات الحية لا يمكنها أن توجد بدون ماء. الماء هو الحياة، والحياة هبة من الله عز وجل. فلنشكر الله إذن، ونسأل الله أن يزيد ويبارك، إن شاء الله. غفر الله لنا، فكلنا خطاؤون. تقبل الله توبتنا واستغفارنا، وأنزل علينا رحمته من كرمه، إن شاء الله.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ (49:13) يقول الله عز وجل: «لقد كثَّرناكم من رجل وامرأة». لقد خلق الله عز وجل الناس على صنفين. إما أنثى أو ذكراً. ولكلٍّ منهما خصائصه الفريدة. هكذا خلقهم الله. لذلك يجب على المرء أن يتقبل هذه الخِلقة كما هي، وأن يسير حياته على هذا الأساس. ولكن الناس اليوم لا يقبلون ذلك. يقولون: «أنا لست أقل منه قيمة، وهو ليس أكثر مني قيمة»، وبذلك يخلون بالنظام بأكمله. ثم يعرضون عن ذلك وينشغلون بعبث آخر. لذلك فإن أفعالهم لا تنفع الناس شيئاً. بل على العكس، إنها لا تسبب إلا الضرر. يجب على المرء أن يرضى بما أعطاه الله. إن كنت رجلاً، فأنت رجل؛ وإن كنتِ امرأة، فأنتِ امرأة. لا يوجد سبب لترغب في أن تكون شيئاً آخر. ولكن الشيطان يغوي الناس. يوسوس لهم قائلاً: «إذا غيرت من نفسك، فستكون أسعد وسيكون حالك أفضل». الإنسان لا يرضى عن نفسه. إنه غير راضٍ عن الخلقة التي خلقه الله عليها. من مشكلة واحدة تنشأ ألف مشكلة. إذا لم تكن راضياً بما أعطاك الله عز وجل، فلن تسعد أبداً. ولن تفلح أبداً. قد تبدو ناجحاً في الظاهر، ولكنك في الحقيقة لست كذلك. مهما فعلت، لن يراك الناس بعين الرضا. لذلك ينبغي للمرء أن يبقى على الحال التي خلقه الله عز وجل عليها. الأهم هو أن يقوم المرء بواجباته التعبدية. فالله لم يخلق الإنس والجن ليكونوا ذكراً أو أنثى، بل ليعبدوه. لذلك لا ينبغي للمرء أن يشغل نفسه بمثل هذه الأمور الثانوية. ينساقون وراء أفكار دخيلة، ويرفضون خِلقة الله، فقط إرضاءً لأهوائهم وليقولوا: «أريد أن أكون مختلفاً، أريد أن أكون هكذا، وأريد أن أكون هكذا». وبذلك لا يزدادون إلا تعاسةً ويزيدون وضعهم سوءاً. حفظنا الله من ذلك. هذه هي فتن آخر الزمان. في الماضي، نادراً ما كان المرء يسمع بمثل هذه الأمور. أما اليوم، فإننا نسمع بها ونراها في كل مكان. نسأل الله أن يحفظنا جميعاً من شر الشيطان ومن شرور أنفسنا.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) يقول الله سبحانه وتعالى إن المؤمنين إخوة. وبطبيعة الحال، تحدث الخلافات حتى بين الإخوة. يقول الله: تدخلوا وأصلحوا نزاعهم. أصلحوا بينهم. أصلحوا بينهم حتى تتنزل عليكم رحمة الله. في الجماعة رحمة، وفيها تحل نعمة الله. النزاع والضغينة من الأمور التي لا يحبها الله. لذلك يقول: «أصلِحوا». ابحثوا جاهدين عن سبل للمصالحة. انظروا من المحق ومن المخطئ، وقدموا لهم النصح والموعظة. حتى يتصالحوا. لأن البقاء على الخصام لا يجوز، كما يقول النبي. يقول النبي، صلى الله عليه وسلم، إنه لا يحل لمؤمن أن يهجر أخاه فوق ثلاث. هذه الدنيا مليئة بوساوس الشيطان والظنون السيئة. لهذا السبب تحدث النزاعات. يجب حل هذا النزاع حتى تتنزل الرحمة. الرحمة هبة عظيمة لا تقدر بثمن، يمنحها الله سبحانه وتعالى. ولكن الناس لا ينظرون إلا إلى الأمور المادية. يقولون: «هذا أمر روحي، فما شأني به؟» أو أن الإنسان لا يفكر في ذلك أصلاً. في حين أن هذا هو ما يهم حقاً. هو الباقي. وكل شيء سواه فانٍ. لذلك، لا ينبغي أن يكون هناك حقد أو خصام بسبب أمور دنيوية. هذا ما يقوله النبي صلى الله عليه وسلم في حديثه الشريف. لا يجوز الخصام لأكثر من ثلاثة أيام. حفظنا الله من ذلك. وهذا أيضاً من أمراض النفس وآفاتها. الإنسان يضخّم أمراً تافهاً ويشعل فتيل الخصام. وأينما حلّ الخصام، انعدم السلام والبركة. حفظنا الله من ذلك. أصلح الله ذات بين المتخاصمين، إن شاء الله.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «من صلى مع الإمام حتى ينصرف، كتب له قيام ليلة». وهذا يعني أن من يصلي مع الإمام صلاتي الفريضة والسنة، يعتبر كأنه قضى الليل كله في الصلاة وعبادة الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إن في الليل لساعة لا يوافقها رجل مسلم يسأل الله خيراً من أمر الدنيا والآخرة إلا أعطاه إياه». وهذه الساعة موجودة في كل ليلة. وهذا يعني أن من يقوم لصلاة الليل ويصلي، فإنه سيوافق هذه الساعة إن شاء الله. هذه ساعةٌ تُستجاب فيها الدعوات. وهذا في كل ليلة. ليس في يوم واحد فقط، بل كل ليلة، من يقوم لصلاة التهجد ويصلي، فإنه يوافق بإذن الله، إن شاء الله، ساعة الإجابة هذه (التي يُقبل فيها الدعاء). يقول النبي صلى الله عليه وسلم إن الله عز وجل يحب ثلاثة ويبغض ثلاثة. أي أن الله عز وجل يكرههم ويغضب عليهم. الثلاثة الذين يحبهم الله هم: الأول؛ إذا سأل أحدهم جماعةً شيئاً، ليس لصلة قرابة، وإنما لوجه الله فقط، فرفض الآخرون إعطاءه، فهو ذلك الشخص الذي يأخذه سراً على حدة ويعطيه ما طلب، بطريقة لا يعلم بها أحد سوى الله. أي، إذا سأل شخص جماعة شيئاً لوجه الله فرُفض طلبه، وقام واحد من هذه الجماعة بمساعدته سراً ولوجه الله أيضاً، فإن هذا يجعل المُساعِد أحد العباد الذين يحبهم الله. هو الذي يساعد سراً ويُدخل السرور على قلب هذا الشخص. الثاني؛ إذا كانت جماعة تسافر ليلاً وتوقفت للراحة في مكان يكون النوم فيه أحب إليهم من كل شيء، واستلقوا، فهو ذلك الشخص من بينهم الذي لا ينام، بل يقوم للحراسة ويصلي لله ويتلو آياته. قديماً، كانت الأسفار بالطبع تتم عن طريق القوافل. وكان من الضروري أن يقوم أحدهم بحراستهم. فهذا الشخص الذي يحرسهم لوجه الله بينما هم نائمون، يصلي ويؤدي عبادته في نفس الوقت. وهذا أيضاً أحد العباد الثلاثة الذين يحبهم الله. الثالث؛ هو الشخص الذي عندما تواجه سريةٌ العدو وتُهزم، لا يفر بل يقاتل حتى يُستشهد أو يُنصر. أما أولئك الذين يفرون من المعركة، فهم أناس لا يحبهم الله. الشخص الذي لا يفر، ويواجه العدو، ويحقق النصر أو يستشهد، هو الشخص الثالث الذي يحبه الله. أما الثلاثة الذين لا يحبهم الله فهم: الشيخ الزاني. هو شيخ كبير في السن ومع ذلك يزني. الله يبغض هذا الإنسان، ولا يحبه. الفقير المتكبر. هو فقير ومع ذلك متكبر. وهذا أيضاً لا يحبه الله. والغني الظلوم. الغني الذي يظلم الآخرين بسبب ماله هو أيضاً من الأشخاص الذين لا يحبهم الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم في حديث آخر إن الله عز وجل يحب ثلاثة ويبغض ثلاثة. أحد الثلاثة الذين يحبهم هو الذي إذا واجه سرية معادية، قاتلهم وجهاً لوجه حتى يستشهد أو يجلب النصر لرفاقه. أي، هو الإنسان الذي يرى العدو ولا يفر، بل يقاتله بشجاعة؛ وهو الذي يقول: «إما أن أنتصر أو أستشهد». هذا هو أول الأشخاص الذين يحبهم الله. شخص آخر؛ إذا كانت جماعة في سفر طويل وتوقفت للراحة وقد نام الجميع من شدة التعب، فهو ذلك الشخص من بينهم الذي يعتزل في ناحية ويصلي حتى يحين وقت الرحيل فيوقظ أصحابه. لا بد أن يحرسهم أحد. فهذا الإنسان يحرسهم ويؤدي عبادته حتى يستيقظوا. هذا هو الشخص الثاني الذي يحبه الله. الشخص الثالث هو الذي يصبر على جاره الذي يؤذيه، حتى يموت هذا الجار أو يرحل. أي أن الإنسان الذي يصبر على أذى جاره هو أيضاً عبد يحبه الله. الإنسان الذي يتحمل المشاق من جاره ويصبر هو أحد العباد الثلاثة الذين يحبهم الله. أحد الأشخاص الذين لا يحبهم الله هو التاجر الحلّاف. التاجر الذي يحلف ألف يمين ليبيع سلعة، ويقول: «والله إنها كذا وكذا، سعرها مناسب، لا يفوتك، إنها جيدة جداً»، لا يحبه الله عز وجل. إذا أردت أن تبيع شيئاً، فالسلعة معروضة وقيمتها معروفة. لا داعي للحلف. بالطبع يمكنك وصف مزايا سلعتك، ولكن لا داعي للحلف. شخص آخر هو الفقير المتكبر. هو فقير ومع ذلك متكبر. وهذا أيضاً من الأشخاص الذين لا يحبهم الله. أنت فقير، والله يبتليك بهذا، فعلى الأقل لا تكن متكبراً. وآخر هو البخيل المنّان بما أعطى. هو بخيل، وإذا فعل خيراً يمنّ به ويقول «أنا أعطيت، أنا فعلت». وهذا الشخص أيضاً لا يحبه الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «ثلاثة يحبهم الله تعالى». رجل قام من الليل يتلو كتاب الله. أي، الشخص الذي يقرأ القرآن ليلاً ويقوم لصلاة التهجد. ورجل تصدق بصدقة بيمينه يخفيها عن شماله. أي أنه يتصدق في السر لدرجة أن يده اليسرى لا تعلم ما تقدمه يده اليمنى. وهذا الشخص أيضاً يحبه الله. والآخر هو المجاهد الذي يقاتل في سرية، ورغم فرار رفاقه، هو لا يفر ويقاتل العدو. أي، السرية هُزمت والجنود يفرون. ولكنه هو المجاهد الذي لا يفر ويستمر في الصمود أمام العدو. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «يرضى الله عن هؤلاء الثلاثة». يرحمهم. هم: الرجل القائم من الليل، والقوم إذا صفوا في الصلاة، والمجاهدون إذا صفوا في القتال. الله عز وجل يرضى جداً عن حالهم هذا ويفرح به. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «رحم الله رجلاً قام من الليل فصلى وأيقظ امرأته فصلت، فإن أبت نضح في وجهها الماء». «ورحم الله امرأة قامت من الليل فصلت وأيقظت زوجها فصلى، فإن أبى نضحت في وجهه الماء». يقول، رحمة الله عليهم. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «ركعتا صلاة تؤديان في جوف الليل، هما كفارة للذنوب الصغيرة». يغفر الله الذنوب الصغيرة التي ارتكبت في ذلك اليوم. بهاتين الركعتين. صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال.

يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: «في آخر الزمان يُرفع العلم». وكيف يكون ذلك؟ بموت العلماء الصالحين. فيحل محلهم جهال يتصدرون للكلام. فيضلون الناس عن الدين. ويضلونهم عن الطريق المستقيم. ونحن الآن نعيش في هذا الزمان. إذ يظهر أناس يرتدون الحجاب أو يطلقون اللحى ويطعنون في كبار العلماء والأئمة العظام، أولئك الذين نقلوا إلينا الدين بهذه الطريقة الرائعة حتى يومنا هذا. لا يعترفون بأقوالهم. إنه مجرد كلام فارغ. يتكلمون بلا مضمون. فبدلاً من هداية الناس، فإنهم يضلونهم. إنهم يعلّمون الجهل. لذلك، من الأفضل عدم الاستماع إلى أمثال هؤلاء الناس. فإذا استمعت إليهم لمجرد معرفة ما يقولون، فإن المرض والشك سيتسللان إلى قلبك وسيضعف إيمانك. وضعف الإيمان هو أسوأ شيء على الإطلاق. فالإيمان جوهرة. وهذه الجوهرة لا ينبغي للمرء أن يفقدها. هؤلاء الناس الذين نتحدث عنهم لا إيمان لهم. لديهم إسلام، ولكن لا إيمان. فالإيمان مرتبة عالية. ويجب الانتباه إلى ذلك. لا ينبغي للمرء أن يتحدث مع هؤلاء الناس، ولا أن يستمع إليهم، ولا أن يجالسهم. فليَدَعْهم ينبحون هناك قدر ما يشاؤون - معذرة على هذا اللفظ. فهم لا يفعلون أكثر من ذلك. فمن يطعن في العلماء وأئمة المذاهب والعقيدة، لا يفعل شيئاً سوى النباح. ولكن إذا استمعت إليهم، ستبدأ أنت أيضاً بالنباح. عافانا الله من ذلك. هذا الزمان هو زمان الفتنة. إذا أصابك الفضول وتساءلت: «ماذا يقول هذا؟ أيمكن أن يكون هناك شيء من الحقيقة في كلامه؟»، فإنك تعرض نفسك للخطر. فالحفاظ على إيمانك ليس بالأمر الهين. إياكم أن تفقِدوه. لا تقتربوا من حافة مثل هذه الهاويات. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: «لا تلقوا بأنفسكم إلى التهلكة». وأعظم خطر هو فقدان الإيمان. حفظنا الله من ذلك. الفتنة والفساد يعمان كل مكان. كثر الجهال. وكثر المتعالمون. ليس من الخير مخالطة أمثال هؤلاء الناس، أو الاستماع إليهم، أو حتى النظر إليهم. هؤلاء الناس اليوم مُنحوا منبراً. في السابق، لو تحدث ثلاثة أو خمسة أشخاص في مكان ما، لم يكن أحد ليسمع بهم. أما اليوم، فيمسك أي شخص بميكروفون ويجلس أمام كاميرا وينشر كل هذا القذر والخبث في كل مكان. عافانا الله من ذلك. يجب على المرء أن يحتمي من شر الشيطان ومن شر هؤلاء الناس. فهم أشد من الشيطان. الشيطان بجانبهم يبدو وكأنه تلميذ مبتدئ. حفظنا الله من شرورهم. ونسأله أن يحفظ أمة حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم على الصراط المستقيم.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) يقول الله عز وجل: «والصلح خير». لو اتبع الناس هذا المبدأ، لما كانت هناك هذه الدعاوى القضائية التي تستمر اليوم لسنوات وعقود، بل ولقرن من الزمان. يقول الله عز وجل: «الصلح خير». قد يظن المرء أنه يتكبد خسارة في ذلك. كلا، هذه ليست خسارة حقيقية. بل على العكس، أنت تكسب الوقت. كما أنك تحافظ على صحتك. لأن الخصام والإصرار بعناد على الحق أمرٌ مرهق للإنسان. إنه ينهكه – روحيًا ونفسيًا وجسديًا أيضًا. لهذا السبب، يرينا الله، أحكم الحاكمين والعليم بكل شيء، الطريق الأمثل. من يتبع في كل أموره سبيل الله سبحانه وتعالى، سيجد السلام الداخلي. ولكن إذا اتبع المرء هواه وقال: «أنا على حق، ويجب أن أنتصر!»، فإن الطرف الآخر سيقول الشيء نفسه تمامًا. لكن لو اتفق الطرفان، لكان ذلك هو الأفضل لكليهما. لذلك، لا فائدة من العناد في مثل هذه الأمور. حتى لو انتصرت في النهاية، فهو ليس انتصارًا حقيقيًا. أنت تخسر الوقت وتُرهق أعصابك. والنصر المزعوم لا يعود عليك بأي نفع في نهاية المطاف. لهذا، مهما كانت المشكلة التي تواجهك، ابحث عن طريق التوافق. حتى لو شعرت بأنك تتنازل، فكن مستعدًا لذلك. سوف ترى البركة في ذلك. أما إذا أصررت على «الفوز» بأي ثمن، فإنك لم تكسب شيئًا حتى في حالة انتصارك. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزق الناس البصيرة ليتبعوا الطريق الذي يبينه لهم، حتى يجدوا السلام. بذلك يجدون السلام في هذه الدنيا ويفوزون في الآخرة. وإلا، فإن الناس يعذبون أنفسهم في هذه الدنيا بالنزاعات التي لا تنتهي في المحاكم. في النهاية، الرابحون الوحيدون هم المحامون. عداهم، لا يوجد رابحون. كلنا نعرف مثل هذه الحالات. كم من الناس فقدوا في المحاكم كل ما يملكون. الوحيدون الذين استفادوا كانوا المحامين. ثم يقول المحامي: «ما عليك سوى رفع الدعوى، وسنكسب القضية حتمًا». تمضي خمس عشرة سنة، وتضيع قيمة خمسة عشر منزلاً. في جيب من؟ في جيوب المحامين. لذلك، تمسكوا بأمر الله عز وجل. اتبعوا السبيل الذي يبينه لكم حتى تجدوا السلام. نسأل الله أن يكون في عوننا جميعًا. وأن يقينا شر أنفسنا، إن شاء الله.