Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

هناك مثلٌ حكيم يقول: "همة الرجال تقل الجبال". وهذا يعني: إن عزيمة الصالحين تزيل الجبال. ما دام الإنسان مصمّمًا بما فيه الكفاية، فلا شيء يمكن أن يقف في طريقه. بإذن الله، يمكنه تحقيق كل ما يصبو إليه. ومع ذلك، يجب أن تكون هذه الإرادة في خدمة الخير. فمن الأسهل على الإنسان أن يفعل الشر من أن يفعل الخير. على عكس ذلك، فإن فعل الخير أصعب بكثير. لماذا هذا؟ لأن الشيطان، والنفس الأمارة بالسوء، والبيئة الاجتماعية، تحاول جميعها أن تمنع الإنسان من فعل الخير بمجرد أن ينوي فعله. للأسف، هكذا هو حال العالم اليوم. بينما يُحتقر الخير ويُعرقل، يُمجّد الشر ويُصوّر على أنه أمر طبيعي. لقد وصل الأمر إلى حد أنه لم يعد مسموحًا بتسمية الشر بشرًا. لأن معظم الناس اختاروا جانب الشر. لقد قُدّم لهم الشر على أنه "خير" فصدقوه. على الرغم من أنهم يستطيعون أن يعيشوا حياة طاهرة ونقية، كما يليق بالإنسان، إلا أنهم يختارون عكس ذلك تمامًا. ويعرضون هذا الاختيار كما لو كان إنجازًا عظيمًا. لكنهم لا يكتفون بذلك. وكأن هذا لم يكن كافيًا، لا يتحملون رؤية أقلية في المجتمع تحاول أن تعيش حياة كريمة. يمارسون الضغط ويقولون: "يجب أن تصبحوا مثلنا". هذا الموقف يذكرنا بما مر به الأنبياء في الماضي. عندما كان يأتي نبي ليدعو الناس إلى الصراط المستقيم، كان يُرفض في أغلب الأحيان. بل وصل الأمر إلى حد معاداتهم له، قائلين: "ماذا تعتقد نفسك؟ من أنت لتأمرنا بالخير والجمال؟ لا نريد أمثالك هنا!" حفظنا الله، لقد عاد زماننا كأيامهم. نعم، لقد أصبح فعل الخير صعبًا. ولكن كلما صعب الفعل، زاد أجره عند الله. لذلك، لا ينبغي لعبد في سبيل الله أن يلتفت لما يقوله الناس أو يفعلونه. فليس له إلا أمر الله. حتى لو وقف العالم كله ضده، ووقف وحيدًا، فهو مُلزم بفعل الصواب. ولا أهمية للوم الناس. القيمة الحقيقية تكمن في العمل الصالح نفسه، الذي يُنجز رغم كل المعوقات. وكما قيل: كلما زاد العناء في فعل الخير، زاد الأجر. اللهم يسر لنا الخير، وارشد الناس إلى الحق. فكثير من الناس يظنون خطأً أن الأفعال السيئة والمعاصي التي يرتكبونها خير. يقولون لأنفسهم: "هذه هي الحياة، هذا أمر طبيعي". مع أن الإنسان مُزوّد بالعقل والحكمة. وأوامر الله واضحة جلية. فعليه اتباع هذه الأوامر. ومن لا يفعل ذلك، فليس ينتظره إلا الخيبة. فهو لا يجلب نفعًا، بل يجلب ضررًا كبيرًا. حفظنا الله جميعًا. اللهم اهدِ البشرية جمعاء.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ شَٰهِدٗا وَمُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا (33:45) وَدَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ بِإِذۡنِهِۦ وَسِرَاجٗا مُّنِيرٗا (33:46) الله سبحانه وتعالى يُكرم النبي صلى الله عليه وسلم. يُجِلُّهُ. يقول: "إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ..." أرسل الله تعالى النبي صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين. أرسله نوراً ورحمة للناس، فكل خير وبركة تحل بنا بسبب النبي صلى الله عليه وسلم. طريقه طريق نور. من لم يسلك طريقه وقع في الشقاء. من لم يُجِلَّه فقد ضل. مهما أكرمتموه فلن تبلغوا قدره. يقول الإمام البوصيري في قصيدة البردة: "فمدحوه ما شئتم وادعوا له ما لم تدعوا به النصارى عيسى" لا حدَّ لمَدْح النبي صلى الله عليه وسلم. أحبوا ما يبغضه الشيطان. فما يبغضه الشيطان هو مدح النبي صلى الله عليه وسلم، وتعظيمه، ومحبته، هذا ما يبغضه. يُضِلُّ الناس بقوله: "إنكم ترتكبون خطأً". يُوَسْوِسُ لهم: "لا يُعظم أحدٌ ويُمدح إلا الله". مع أن الله تعالى هو من عظَّم النبي صلى الله عليه وسلم وأمرنا بتعظيمه. أمر بتعظيمه ومحبته وإجلاله. يقول الله تعالى: "خلقت كل شيء من أجله". إذا لم يُعظمه الناس فهم جاحدون. إذا لم يُعظمه المسلم حق تعظيمه فهذا خسرانٌ مبين. هذه الحالة خطر على إيمانه. لم يُفلِح قومٌ لم يُعظموه. طرقهم انتهت إلى لا شيء، وآثارهم طُمِسَت. وإن دلَّهم الشيطان على طرقٍ جديدة، فإن الطريق الذي سلكوه لم يكن له دوام. إن الشيطان لا يهدأ، ولكن المؤمن لن يكف عن تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا يوم الجمعة المبارك مُنح لنا تكريماً للنبي صلى الله عليه وسلم. يوم الجمعة هو سيد الأيام لهذه الأمة، وأعظمها أجراً، وأحبها إلى الله. وهذه المنحة أيضاً مُنِحَت للنبي صلى الله عليه وسلم ولأمته. الحمد لله. يجب شكر النعم لكي تزداد. أعظم نعمة أنعم الله بها علينا هي الإيمان وحب النبي صلى الله عليه وسلم. يجب علينا شكر هذه النعمة أيضاً. اللهم ثبتنا عليها. اللهم لا تُزِغ قلوبنا بعد إذ هديتنا إن شاء الله.

في حديثٍ شريفٍ للنبي صلى الله عليه وسلم: «لا ضرر ولا ضرار» ومعناه: لا يُضِرُّ المسلمُ أحدًا، ولا يَرضى أن يُضارّ. لا يُؤذي أحدًا، ولا يُسيء إلى أحد. لا يُعذِّبُ الناسَ المسلمُ. ليس الناسَ فقط، بل حتى الحيوانات، لا يُؤذي شيئًا على الإطلاق. ولا يَرضى بأن يُؤذَى. ويمنعُ غيرَه من الإيذاءِ أيضًا. هذه هي صفةُ المسلم، يُحسِن إلى مَن حوله، وإلى البشريَّةِ جمعاء. وحتى البيئةَ والمكانَ الذي يعيشُ فيه لا يُؤذيه. لكن في هذا الزمان -نعوذ بالله- يُؤذي الناسُ بعضَهم بعضًا، بل ويُؤذون أنفسَهم أيضًا في حالة الغضب. كلُّ هذا مُحرَّمٌ. أعمالٌ لا يَفعَلُها المسلمُ. مَن يفعلُ ذلك يظنُّ أنه يُؤذي غيرَه. لكن في الحقيقة هو يُؤذي نفسَه أشدَّ الأذى. للأسف هذا لا يُهمُّ أغلبَ الناس في هذا الزمان. حتى إلقاءُ القمامةِ في الشارعِ بلا مُبالاةٍ عملٌ مُؤذٍ. لذلك على المؤمنِ أن يُراعيَ حتى أدقَّ التفاصيل. لنأخذَ حرائقَ الغاباتِ التي نراها في هذه الأيام مثالًا. يُقال إنَّ سببَها البشرُ. إن كان الأمرُ كذلك، فإنَّ الذين يفعلونَ ذلك يُحمِّلون أنفسَهم إثمًا عظيمًا. سواءٌ كان ذلك عمدًا أو عن غيرِ عمد. على الناسِ أن يكونوا حَذرينَ جدًا في هذا الأمر. قد يُلقي أحدهم سيجارتَه دون إطفائِها جيدًا، فيَحدُث الحريقُ. وقد يُشعِلُ آخرونَ الغاباتِ عمدًا بدافعِ الغضبِ من الحُكومة. ولكن كم من الكائناتِ الحيَّةِ تحترقُ هناك! مخلوقاتٌ بريئةٌ، حيواناتٌ، حشراتٌ، أعدادٌ لا تُحصى من الكائنات... مَن يُؤذيها يكونُ مسؤولًا عن عذابِها. وبهذه الفعلةِ لا يُؤذي غيرَه، بل يُؤذي نفسَه أشدَّ الأذى. بل يُؤذي أهلَه ويُسيءُ إلى أسلافِه. سيُصيبُهم جميعًا وِزرُ هذه الخطيئةِ. ولهذا تحديدًا يجبُ على المرءِ أن يكونَ مُنتبهًا. قبل أن يفعلَ الإنسانُ شيئًا، عليه أن يتوقَّفَ ويفكِّرَ في العواقب. مع أنَّ هذا الحديثَ الشريفَ يتكوَّنُ من كلماتٍ قليلةٍ، إلا أنه يكفي للبشريَّةِ جمعاء. لو أنَّ الناسَ التزموا به، لكانتِ الدنيا جنةً. اللهمَّ ارزُقنا العقلَ والفهمَ، اللهمَّ أصلِحِ الناسَ. يقولُ اللهُ تعالى: ﴿وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ﴾ [التكوير: ٥]. أي: (وإذا الوحوشُ جُمِعَت). صارَ الناسُ كأنهم وحوشٌ. اللهمَّ احفظنا، اللهمَّ أصلِحْهم.

يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي قَدَّمۡتُ لِحَيَاتِي (89:24) عندما يكون الإنسان على فراش الموت، تمر حياته بأكملها أمامه مرة أخرى قبل أن ينتقل إلى الآخرة. يقال دائمًا، كما في فيلم ... هكذا تمامًا سيكون. ينظر الإنسان إلى الوراء ويتحسر بندم: "يا ليتني قد قدمت لحياتي!" في لحظة الموت، في الأنفاس الأخيرة، يفتح الله سبحانه وتعالى بصيرة عبده. إنه يرى كل شيء. يرى الناس من حوله، المشهد أمامه، كل أفعاله الماضية، ويتحسر: "يا ليتني فعلت الخير!" لكن هذه "يا ليتني" لا تنفع حينها. حتى في حياتهم يتحسر الناس: "يا ليتني قمت بهذا العمل، لكنت ربحت الكثير من المال." يفكرون: "يا ليتني اشتريت تلك الأرض، كم كنت سأكون غنيًا الآن." يتوق المرء في الدنيا لما فاته، ويقول: "يا ليتني تزوجت هذا الشخص، لكان كل شيء مختلفًا"، أو "يا ليتني تعاملت مع ذلك العمل، لكان أفضل." يغضب، ويحزن. يقول لنفسه: "لم ينجح الأمر، لم يكن من المفترض أن يكون." على الرغم من وجود العديد من الفرص." لا أحد في هذا العالم يستطيع تحقيق كل ما يريد. ولكن إذا أراد عبد أن يعمل صالحًا ويؤدي عبادته، فإن الله سبحانه وتعالى لن يمنعه. يقول البعض حينئذٍ: "لم يشأ الله ذلك". نعم، لم يشأ الله ذلك، ولكن في ذلك أيضًا سر. عندما تقول "لم يشأ الله ذلك"، فإنك تُلقي المسؤولية على الله سبحانه وتعالى. كما لو لم تكن أنت مذنبًا. تبرئ نفسك. بل وتظهر نفسك كضحية، حفظنا الله. ولكن الأمر ليس بهذه البساطة. هذا الأمر من أسرار الله عز وجل. سر القدر، أي الأعمال التعبدية التي سيؤديها الإنسان، لا يعلمه إلا هو. ولكن إذا أراد الإنسان ذلك بصدق، فإن الله سبحانه وتعالى يُمَكِّنه من ذلك. لأنه توجد إرادة الإنسان الحرة وإرادة الله الشاملة. لذلك لا ينبغي للإنسان أن يُلقي اللوم عليه. ينبغي للإنسان أن يؤدي واجبه، وأن يؤدي عبادته. أداء العبادة ليس صعبًا. يقوم الناس بأعمال شاقة طوال اليوم من أجل أمور الدنيا. يؤدون أعمالًا أصعب بمئة مرة دون تعب أو شكوى. ولكن عندما يتعلق الأمر بالعبادة، تأتي الأعذار: "لا أستطيع، لا أقدر." ولكن كما قيل: في الأنفاس الأخيرة يكشف الله سبحانه وتعالى للإنسان هذه الحقيقة. لكن الندم في هذه اللحظة لا ينفع. "يا ليتني صليت وصمت وتصدقت وزكيت وحججت..." مع أنني كنت أملك المال وكنت بصحة جيدة." ولكن بينما يقول المرء دائمًا "سأفعل ذلك لاحقًا"، فجأة - انتهى آخر نفس وانتهت الحياة. حفظنا الله من ذلك. ربي يوفقنا لأداء أعمالنا في وقتها. ربي ينزع منا هذا الكسل والتراخي، إن شاء الله.

رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ (35:37) يقول الله، عز وجل: في يوم القيامة، أكثر الناس الذين سيجدون أنفسهم في جهنم سيتوسلون: "يا رب أرجعنا نعمل صالحًا غير الذي كنا نعمل". ولكن عندما يكون المرء هناك، فلا عودة. ولهذا السبب تحديدًا، يجب على الإنسان أن يُقدّر قيمة الحياة، ما دام لا يزال في هذه الدنيا. القيمة الحقيقية للحياة تتجلى من خلال العبادة والسير في طريق الله تعالى. ما هي، على النقيض من ذلك، الحياة عديمة القيمة، الحياة التي لا معنى لها؟ إنها الحياة البعيدة عن الله، بعيدة عن العبادة والطاعة والأعمال الصالحة. حياة كهذه لا قيمة لها، وفي النهاية هي مضيعة للوقت. الحياة الكاملة والنافعة ممكنة فقط عندما يثبت الإنسان على طريق الله عز وجل. وإلا فلا فائدة تُذكر. إنها ليست سوى ضرر محض. يضر الإنسان بذلك نفسه وحتى غيره من الناس. أما المؤمن فإنه يستفيد دائمًا، وهو دائمًا في ميزة. مهما حدث له، فإنه على طريق الله، فيجزيه الله على أعماله، بل وحتى على نيته فقط. على سبيل المثال، إذا نوى عملًا صالحًا ولكنه لم يقدر على فعله، تُكتب له حسنة. أما إذا فعله، تُكتب له عشر حسنات، أو حتى مئة، ألف... الله يضاعف الأجر عنده كما يشاء. حتى لو لم يستطع فعله، فإنه يُؤجر على نيته فقط. أما إذا نوى عملًا سيئًا ولكنه لم يفعله، فلا تُكتب عليه سيئة. إذا نوى عملًا سيئًا ولكنه لم يفعله، فلا تُكتب عليه سيئة. لأن الله تعالى لا يظلم أحدًا. من عمل صالحًا، منّ الله عليه. أما من عمل سيئة، فلا تُكتب عليه إلا سيئة واحدة. سيئة واحدة فقط، لا عشر. أما في ثواب الحسنة، فالعكس تمامًا. هذه هي رحمة الله الواسعة التي يُنعم بها على المؤمنين. لكن الناس لا يقدرون ذلك. إنهم يعيشون حياةً لا قيمة لها. اللهم ثبتنا على الطريق المستقيم. اللهم جزنا بحسن نوايانا، إن شاء الله.

الله، عز وجل، يأمرنا بفعل الخير. يأمرنا بالعدل. يأمرنا بالإحسان. وليعيننا على اتباع هذه الأوامر، أرسل الأنبياء. يأمرنا: "اتبعوا سبيلهم". إنهم هم الذين يهدوننا الطريق. يقول الله: "ولقد آتيناهم النبوة والكتاب". فمع كل نبي أُرسل رسولاً، أُنزل كتاب. أُنزلت كتب مثل القرآن الكريم. ولكن لم يبقَ من تلك الكتب السابقة شيءٌ بأصلها؛ فالقرآن الكريم وحده هو الذي بقي محفوظاً إلى يومنا هذا. يقول الله عز وجل: "وآتينا الرسل الحكمة". والحكمة لها أهمية عظيمة. فالعلم بلا حكمة لا ينفع. فاتبعوا الأنبياء. يأمرنا الله عز وجل: "اتبعوا هُداهم". فكيف لنا أن نطيع أوامر الله دون اتباع الأنبياء؟ بالطبع، باتباع الطريق الذي بينوه لنا. الكتاب الأخير هو القرآن الكريم الذي أُنزل على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. علينا نحن أيضاً أن نتبع هذا الطريق الذي دلنا عليه. يقول الله: "اتبعوا النبي". لا تتصرفوا وفق أهوائكم. مهما كان ما أراه لنا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وعلَّمنا إياه، نتبعه. يقول نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: "عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ". هذه السنة مهمة للغاية. اتباع هذا الطريق أمرٌ لا غنى عنه. من يتجاهل السنة، لا يكسب شيئاً، بل يخسر خسائر فادحة. وأعظم خسارة هي خسارة الإيمان، عافانا الله منها. هذا هو الطريق الذي دلنا عليه نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بأمر الله. الآن، هناك بعض الجهلاء الذين يدَّعون: "لا نعترف بالسنة ولا بالأحاديث". بهذا يكونون قد ضلوا الطريق من البداية. سعيهم كله باطل. مثل هذه المواقف تؤدي في النهاية إلى خروجهم من هذه الدنيا بلا إيمان. التمسك بسنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وأقواله يرفع درجاتنا عند الله ويضمن لنا حسن الخاتمة. اللهم لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا إن شاء الله. فلنتبع طريقهم إن شاء الله.

يُعلِّمُنا النبيُّ صلى الله عليه وسلم: بمجرد دخول المؤمنين الجنة وشربهم من حوض النبي (الكَوْثَر)، سيتحررون تمامًا من كل ما هو دنيوي وأناني. في الجنة، لا يوجد قلق ولا كبرياء ولا عداوة. يدخل المرء الجنة طاهرًا ونقيًا. لن يبقى أي أثر لمشاكل وهموم هذه الدنيا. ولكن سيكون هناك شيء واحد يشعر المؤمنون بسببه بنوع من الأسف في الجنة. وهذا على الرغم من عدم وجود حزن في الجنة. سيأسفون على الساعات التي قضوها على الأرض دون ذكر الله. سيقولون لأنفسهم: "ليتنا استغللنا ولو هذه اللحظة لذكر الله!" لأنهم عندما يرون هناك النعم التي لا تُحصى، الجنة التي وعد الله بها، وجماله الجليل، سيدركون: "كم فعلنا القليل من أجلها". سيشعرون بالندم على تلك اللحظات التي لم يذكروا فيها الله. الحمد لله، يعني الذكر، تذكره. إذن، يكمن الخير الأعظم في ذكر الله وسط جميع مهامهم وأعمالهم الدنيوية. قد تكون مشغولًا بأمور الدنيا، وهذا جزء من الحياة. ولكن إذا ذكرت الله في تلك اللحظات، فسوف يُيَسِّر لك أمورك. سيمنحك الراحة في الدنيا ويرفع مكانتك في الآخرة. عندما يعاني الإنسان في هذه الدنيا، فإن ملجأه الوحيد هو الله، العزيز الجبار. أولئك الذين لا يعرفونه يعيشون في ضيق دائم. وقد نشروا ضيقهم هذا في جميع أنحاء العالم. اليوم، المؤمنون والمسلمون وغير المسلمين، جميعهم في نفس الحالة. همومهم تدور حول الدنيا فقط، والذي نسوه هو الله، العزيز الجبار. ذكر الله يعني تذكُّره والتفكر في خلقه. كل ما يُذكِّر بالله ضروريٌّ للمؤمن وله قيمة لا تُقدَّر بثمن. يكمن النفع الأكبر في ذكر أولياء الله والأنبياء والصحابة. لأن الشيطان يعلم ذلك، فإنه يُوسْوِسُ لأولئك الذين يقومون بهذه الأعمال الصالحة بالشك: "هذا شرك، أنت تتصرف بشكل خاطئ!" في حين أن كل ما يُذكِّر بالله، العزيز الجبار، مفيد للمؤمن. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "الناس الذين يُذَكِّرُونَكُمْ بالله هم أناس طيبون". "قابِلوهم بالكرم وأَكْرِمُوهُمْ"، هكذا يُعَلِّمُنا النبي. لن تتذكر الله مع كل شخص تقابله. لن تتذكر الله، العزيز الجبار، مع كل ما تسمعه. ولكن عندما تسمع عن أولياء الله والصحابة والمؤمنين الصادقين، فإنك تتذكره. ولهذا السبب تحديدًا، يُعَدُّ إكرامهم واحترامهم من آداب طريقتنا. من يحترم آداب الطريق، سيكشف له الطريق جماله. حفظكم الله جميعًا على هذا الطريق الرائع، إن شاء الله. اللهم اهدِ الناس إلى الصراط المستقيم.

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗا فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ (9:36) قسم الله، العلي القدير، السنة إلى اثني عشر شهرًا. كان آخر هذه الأشهر الحرم محرم. كان أمس آخر أيامه. والآن يأتي شهر صفر - وهو شهر عادي. لا يُعدّ من الأشهر الحرم. للأشهر الحرم فضلٌ على غيرها من الأشهر. قد يكون شهر صفر شهرًا ثقيلًا على بعض الناس. لذلك من المهم بشكل خاص إخراج الصدقات في هذا الوقت. الصدقة - التبرع الطوعي - تحمي من المصائب، وتدفع البلاء، وتطيل العمر. في كل موقف، وفي كل ضائقة، تساعد الصدقة على تسهيل الأمور. إنها تحفظنا من الشر. إنها تحمينا من الأحداث السيئة. لذلك، ينبغي على كل شخص أن يتصدق يوميًا في شهر صفر أيضًا. وينبغي عليه أن يتوب ويستغفر. وينبغي عليه أن يدعو الله بإلحاح أن يحفظه. ففي النهاية، ما يحدث دائمًا هو ما يقرره الله، العلي القدير. الحكمة وراء قراراته هي له وحده. يفعل ما يشاء. لا أحد يستطيع مقاومته. لكنه رحيم بنا رؤوف. توبتنا واستغفارنا وصدقاتنا يمكن أن تصرف الكوارث - بإذن الله. الله يفعل ما يشاء: إذا أراد شيئًا، فإنه يحدث - وإذا أراد تغييره، فإنه يغيره. لكن القدر بيد الله وحده - عقولنا لا تدركه. لكن ما يمكننا فهمه هو: أن الكثير من الناس يخشون شهر صفر. ولكن لا يوجد ما يخشاه. أخرج صدقتك، وتُب، وقم بواجباتك اليومية. سيتم الإعلان عن الأعمال الدينية الخاصة بشهر صفر في الوقت المناسب. إذا قمت بما هو مطلوب، فتوكل على الله، وأدِّ واجباتك - ولا تخف، بإذنه. قال نبينا، صلى الله عليه وسلم: "صفر الخير - صفر شهر خير". "فسّروا كل شيء بالخير - فيكون خيرًا". اليوم، يشغل الكثير من الناس أنفسهم بمخاوف لا داعي لها. "ماذا لو حدث هذا؟ ماذا لو حدث ذاك؟". هذه المخاوف والشكوك تحديدًا هي ما تسبب في ما يسمى بـ "نوبات الهلع". يعيش الناس اليوم في خوف دائم. صوت عالٍ - وقد يوشكون على الانهيار من الخوف. لكن التوكل على الله - التوكل - هو صفة أساسية للمؤمن الحقيقي. اتبع الطريق الذي أراه الله لك - ولا تخف. توكل على الله. سيحميك. الشيء الأكثر أهمية هو الحفاظ على إيماننا. كل شيء آخر ثانوي. ولكن بإذن الله، ستكونون دائمًا تحت حمايته - إن شاء الله.

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ (64:11) كل مصيبة تصيبنا تكون بإذن الله تعالى. لذلك يجب علينا أن ندعو الله. هذا يعني، يجب علينا أن ندعو قبل وقوع المصيبة، وكذلك بعد وقوعها. وانظروا، هذا جزء من حكمة الله: في السنوات الأخيرة تندلع الحرائق في كل مكان. تحدث حرائق. ولا يمكن السيطرة عليها بسهولة. ولأن هذه الأمور تحدث بأمر الله، فقد أرانا النبي صلى الله عليه وسلم طريقة لإنهائها بنعمته. لقد علمنا ما يجب فعله. «إذا رأيتم حريقًا، فكبروا» لأن التكبير يطفئ النار. ما هو التكبير؟ هو إقرار بعظمة الله. هو طلب العون من الله تعالى. التكبير يطفئ نار الكفر. أما نار الدنيا فليست شيئًا مقارنة بها. لذلك لا ينبغي الاستهانة بالتكبير أبدًا. ليتحدث الناس أو يسخروا كما يشاؤون - لكنها حقيقة. بعزة الله تعالى ونعمته، ستزول هذه المصيبة. يجب أن نؤمن بذلك إيمانًا راسخًا. الحمد لله، لقد شهدنا ذلك عدة مرات. مع الشيخ بابا، في قبرص، في منطقة ليفكا. القبارصة هناك، بصراحة، ليس لديهم معرفة كبيرة بالدين والإيمان. ولكن كحل أخير، استنجدوا بالشيخ بابا. والحمد لله كنا هناك معًا. كان المساء يقترب. لو وصلت النار إلى الليل، لكان من المستحيل إخمادها. مع الشيخ بابا، صعدنا إلى ذلك التل وبدأنا التكبير من هناك. وتلك النار، الحمد لله، انطفأت قبل أذان صلاة العشاء. بمجرد أن بدأنا التكبير، بدأت النار تخمد تدريجيًا وانطفأت تمامًا، الحمد لله. لذلك، ينبغي التكبير في الأماكن التي توجد بها حرائق. للتكبير أهمية كبيرة. التكبير هو التعبير عن عظمة الله، القادر على كل شيء، المتعال. الله أكبر. قول الله أكبر يعني «الله أكبر». لا أحد أكبر منه، ولكن هناك الكثير من قِصار النظر الذين لا يفهمون ذلك. يقولون: «هذا كبير، وذاك كبير». لا أحد كبير. لا أحد يملك ذرة من القوة. أولئك الذين يعارضون الله تعالى مصيرهم الفشل دائمًا. انظر إلى التاريخ، من آدم عليه السلام إلى يومنا هذا: لم ينجح أي شخص ادعى «أنا الأكبر» في النهاية. إذا كنت كبيرًا جدًا، فأين أنت الآن؟ لذلك، إذا تبنا، واستغفرنا الله، وكبرنا، فإن هذه البلايا ستُرفع عنا بإذن الله. نسأل الله تعالى أن يمن علينا برحمته ومغفرته، إن شاء الله.

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) قال النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية من سورة هود: "لقد شيبَتْني هذه السورة". على الرغم من قصر هذه الآية، إلا أنها تحمل أهم موضوع للبشرية جمعاء. الاستقامة - وهذا يعني الصدق. الصدق في كل فعل، في التعامل مع الناس، في كل شيء. لكن الشيطان خدع الناس ووسوس لهم: "إذا كنتَ صادقًا، فستخسر. اسلك طرقًا ملتوية، وستربح أكثر." هذه خدعة من الشيطان. من ينحرف عن الاستقامة ويقع في هذه الخدعة، لن يجد بركة في أعماله. أما إذا بقيتم على طريق الاستقامة، فإن رحمة الله تعالى وبركاته معكم. ببركته ستربحون أضعافًا مضاعفة مما تعتقدون أنكم ستجنونه بالغش والكذب. ما تكتسبونه في هذه الطرق الملتوية لن ينفعكم. بل على العكس، سيؤدي فقط إلى الضرر. لأنكم لا تتصرفون بغير أمانة فحسب، بل تضرون بذلك الآخرين وأنفسكم أيضًا. ينظر الناس إلى بعضهم البعض ويعتبرون هذا الغش خطأً ذكاءً أو دهاءً. يفكرون: "إذا فعل المرء ذلك، فإنه يربح." لماذا يكون المرء غبيًا جدًا لدرجة أنه يظل أمينًا؟ يقولون: "مَنْ ينتفع بالأمانة؟". مع أن هذا هو بالضبط ما يأمر به الله تعالى: الاستقامة. كونوا صادقين. لا تحيدوا عن الطريق المستقيم. لا تتركوا الاستقامة. افعلوا ذلك لكي تستفيد البشرية جمعاء. وإذا لم يحدث هذا، فإننا نرى الحالة التي عليها العالم. للأسف، عدد الذين يبقون على طريق الاستقامة قليل جدًا. لكن هذا ليس هو المهم. حتى لو انحرف العالم كله عن الطريق، فلا يجب عليكم أن تفعلوا مثلهم. لا يجب أن تكونوا مثلهم. نفذوا أمر الله عز وجل. لا تنظروا إلى الآخرين. كل شخص مسؤول عن نفسه. في الآخرة، سينال كل إنسان جزاءه ويحمل عبء ذنوبه. اللهم احفظنا من ذلك. اللهم ثبتنا جميعًا على طريق الاستقامة.