Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) جعل الله، سبحانه وتعالى، الصلاة هي الأساس. وأهم ما في الإسلام هو إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة. والآن، هناك بعض الناس الذين يريدون ممارسة الدين وفقًا لأهوائهم الخاصة. ويعتقدون أنهم بذلك يفعلون خيرًا. ولكن لا شيء يمكن أن يحل محل الصلاة. بمعنى أنه لا شيء يمكن أن ينوب عن صلاة الفريضة. يجب عليك أداؤها حتمًا. ومهما فعلت من أشياء أخرى، فلا يمكنك تعويضها. ولن تستطيع نيل فضلها وثوابها. وإذا لم تؤدِ الصلاة، فسيتوجب عليك في الآخرة أن تصلي عن كل وقت صلاة فاتك مدة ثمانين عامًا. ثمانون عامًا، هذا عمر إنسان كامل. فالإنسان يعيش حوالي ثمانين عامًا. هذه إذًا هي مدة الالتزام. ولهذا يقول البعض: "أنا أقوم بالرياضات (الروحية)". حسنًا، ولكن هل تصلي؟ لا. فما نفع الرياضات لك إذًا؟ لا الرياضات ولا التسبيحات ولا الصدقة، لا شيء من ذلك يغني عن الصلاة. الأمر في الإسلام ومن الله سبحانه وتعالى، وعمود الدين، هو الصلاة. إذا لم تصلِّ، فافعل ما شئت من التسبيحات لمائة عام أو صم لمائة عام. مهما فعلت طوال مائة عام، حتى لو وقفت على رأسك، فلن يعوض ذلك صلاة واحدة. والآن، بعض الناس... يقول البعض وفق أهوائهم: "سأفعل ذلك بطريقتي". والبعض يتبعون كلام غيرهم، ولكن ذلك أيضًا لا ينفعهم. إنه لا يقتصر على عدم النفع فحسب، بل يضر أيضًا؛ لأنك تهمل الفرض وتنشغل بالنوافل. صحيح أن للنوافل والتسبيحات أجرها الخاص، لكنها لا تحل محل الصلاة. وهذا يعني أنه يجب عليك أداء صلاتك حتمًا. ويمكنك القيام بتسبيحاتك بعد ذلك. وكذلك النوافل، يمكنك أداؤها بعد ذلك، افعل ما شئت. والأمر نفسه ينطبق على الصيام. عليك أولًا أداء صيام الفرض. وبعدها يمكنك أن تصوم تطوعًا قدر ما تشاء. لا تقل: "لن أصوم في رمضان، بل في وقت آخر، وهذا سيعوضه". هذا لا يعوضه. إذا قضيته لاحقًا، فإن الأجر لن يبلغ حتى جزءًا من الألف أو جزءًا من المليون مما كان يساويه في وقته الصحيح. ولكن إذا أديته في وقته، في الأوقات التي حددها الله سبحانه وتعالى، فيمكنك بعد ذلك القيام بأي عمل تطوعي تريده. النوافل تأتي بعد ذلك. الفرض أولًا، ثم النفل. وما يُفعل قبل الفرض لا يغني عنه. ولذلك لا ينبغي للإنسان أن يتصرف وفق تقديره الخاص، بل عليه اتباع الطريق الذي بينه الله. بعد أن تؤدي الفرض، يمكنك كما قلنا أن تفعل ما تشاء. سبِّح طوال اليوم، أو طوال العام، لا مشكلة. وإذا أردت القيام بالرياضات، فهناك طريقة لذلك أيضًا. إذا فعلت ذلك من تلقاء نفسك، فلن يجدي نفعًا. يجب أن تتعلم من مرشد أو شيخ كيفية القيام بذلك بشكل صحيح، أو تأخذ إذنًا منه. وإلا فقد يكون ممارسة الرياضات من تلقاء نفسك أمرًا خطيرًا. أعاذنا الله من أن يكلنا إلى أنفسنا. النفس تقول "أريد أن أفعل الخير"، وقد تقود الإنسان بذلك إلى الشر. حفظنا الله من ذلك.

يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "ركعتان يركعهما المرء في الثلث الأخير من الليل خير من الدنيا وما فيها". "لولا أن أشق على أمتي لفرضتها عليهم". وهذا يعني: أن ركعتي التهجد هاتين وحدهما أغلى وأثمن من الدنيا بأسرها وما فيها. لقد تمنى نبينا صلى الله عليه وسلم بشدة أن تؤدي أمته هذه الصلاة، حتى إنه قال: "لولا المشقة لفرضتها عليهم". لقد كانت هناك فرائض خاصة بنبينا صلى الله عليه وسلم لا تنطبق علينا، فقد كانت مقتصرة عليه وحده. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "شرف المؤمن قيام الليل". وهذا يعني: أن للمسلم المؤمن مكانة عالية عند الله، وشرفه الحقيقي يظهر في صلاة الليل. وعزّه يكمن في الرضا بما قسمه الله له، والاستغناء عما في أيدي الناس. ألا يسأل الناس شيئاً، بل يسأل الله وحده، هذا هو العز الحقيقي للمؤمن. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "قوموا الليل وصلوا، ولو أربع ركعات أو ركعتين". والمقصود هنا هو وقت التهجد. أما صلاة الليل قبل النوم فهي شيء آخر؛ فهي ليست تهجداً، بل هي صلاة قبل الخلود إلى الراحة. "ما من أهل بيت معروفين بصلاة الليل إلا ويناديهم منادٍ: يا أهل الدار، قوموا للصلاة!". إذن يرسل الله عز وجل ملكاً إلى الذين يحافظون على قيام الليل ليوقظهم ويدعوهم إلى الصلاة. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى". لا تُصلى أربعاً متصلة، بل يُسلم المصلي بعد كل ركعتين؛ هكذا تكون صلاة الليل. "فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلى". والمقصود بذلك صلاة الوتر. وهي في المذهب الشافعي تتكون من ركعة واحدة. ولذلك يُصلي المرء ركعتين ركعتين، فإذا اقترب الفجر أضاف ركعة واحدة وفقاً للمذهب الشافعي. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، ركعتين ركعتين". "فإذا خشيت الصبح فأوتر بواحدة، فإن الله وتر يحب الوتر". يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل والنهار مثنى مثنى". كما يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، وأفضلها ما كان في جوف الليل". أو قبيل الفجر، وهذا هو عين التهجد، أي صلاة الليل. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، والوتر ركعة من آخر الليل". هذا ينطبق على المذاهب الأخرى، أما في مذهبنا فغالباً ما تُؤدى صلاة الوتر مباشرة بعد صلاة العشاء. ويمكن تأخيرها أيضاً، ولكن حينئذٍ تُخشى غلبة النوم، ويختلف التعامل مع هذا الأمر باختلاف المذهب. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، وفي كل ركعتين تشهد". وهذا يعني: أن التشهد أمر لا بد منه. ترفع يديك بخشوع وتذلل لله قائلاً: "اللهم اغفر لي"، وتتضرع إليه. ومن ترك ذلك فصلاته ناقصة. فبعد الصلاة إذن ينبغي رفع اليدين والدعاء بـ: "تقبل الله". يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "عليكم بقيام الليل، ولو بركعة واحدة". يحثنا نبينا صلى الله عليه وسلم قائلاً: "عليكم بقيام الليل". "فإنه دأب الصالحين قبلكم، وقربة لكم إلى الله". فقيام الليل هذا كان معهوداً عند الأمم التي سبقت نبينا صلى الله عليه وسلم، فقد كانوا يقومون الليل لعبادة الله، وهو مما يقرب العبد من خالقه. وهو منهاة عن الإثم. وتكفير للسيئات وممحاة للذنوب. ومطردة للداء عن الجسد. فإذا كان من يقوم الليل مريضاً، فإن هذا المرض سيزول عنه بإذن الله. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "فضل صلاة الليل على صلاة النهار كفضل صدقة السر على صدقة العلانية". وهذا يعني: أن صلاة الليل - تماماً كصدقة السر - أعظم أجراً بكثير؛ فالصلاة حين لا يراك أحد تجلب ثواباً عظيماً.

وَرَحۡمَتِي وَسِعَتۡ كُلَّ شَيۡءٖۚ (7:156) يقول الله عز وجل: إن رحمة الله وسعت كل شيء؛ فهي تشمل كل شيء. إن باب الرحمة، باب المغفرة، مفتوح على مصراعيه. لقد جعل الله هذا الباب واسعًا لكي يدخل الناس منه وينالوا رحمته. إن أعظم نعمة للبشر هي رحمة الله. ولكي يتمكن الناس من نيل نصيبهم منها، أبقى الله هذا الباب مفتوحًا. سيظل باب الرحمة والمغفرة هذا مفتوحًا حتى النهاية، أي حتى قُبيل يوم القيامة. بغض النظر عن مدى كثرة ذنوب العبد أو عظم ظلمه لنفسه: فإنه يستطيع العودة إلى الله والدخول عبر هذا الباب. هذه الصفة لله هي هبة للبشر؛ وهي متاحة للناس ولأمة محمد صلى الله عليه وسلم. إنه يمنحهم الفرصة للتوبة. لكن الناس يرفضون ذلك ويستمرون في فعل الشر. إنهم يصرون على العصيان. ويتمادون في عنادهم. ولذلك ستكون عاقبتهم وخيمة. أمثال هؤلاء لن يروا خيرًا في الدنيا أيضًا. هناك أناس هم حتى أسوأ من الشيطان. يكاد الشيطان يبدو بريئًا بجانبهم؛ لهول سوء هؤلاء الناس، ومثل هؤلاء الأشخاص موجودون بالفعل. لا يريدون أن يعرفوا شيئًا عن الله أو الرسول، ولا عن الدين أو الإيمان. إذًا، ماذا يريدون؟ إنهم يريدون فقط متعتهم الخاصة ولهوهم؛ ويتبعون فقط ما تهواه أنفسهم. لكن ذلك لن ينفعهم في شيء. سيحترقون في هذا الشر إلى الأبد. إنهم يمهدون لأنفسهم الطريق إلى هذا الهلاك وسوء المصير. لذا: لا تهربوا من رحمة الله. لا تفروا من رحمة الله، بل فروا إلى الله. سارعوا إلى رحمة الله. هذه الأبواب مفتوحة، فاغتنموها. لا تعتبروا هذا الأمر غير مهم أو هينًا. بعض الناس ينظرون إلى زينة الحياة الدنيا ويغترون بها. إنها مثل السراب في الصحراء. يحسبونه ماءً، يركضون خلفه، فلا يجدون شيئًا ويهلكون بؤسًا. أعاذنا الله من ذلك. إن موت المرء بسبب سراب خادع في الصحراء لا يُقارن بالكارثة الحقيقية: وهي الاغترار بخدعة الدنيا وخسارة الآخرة. تلك هي المصيبة الحقيقية. والعياذ بالله، لن يتمكن مثل هذا الشخص من إنقاذ نفسه أبدًا. حفظنا الله وإياكم. فلنكن جميعًا من أهل رحمة الله، ولا نفر منها. ولتكن رحمة الله علينا، إن شاء الله.

أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلۡخَالِصُۚ (39:3) الإخلاص يعني الصدق مع الله... إذا وُجد هذا الصدق، فلا يهم المرء شيء آخر. كل ما تفعله يجب أن يكون لوجه الله. عباداتك تكون لابتغاء مرضاته؛ وأعمالك الخيرية تكون له؛ وحتى الإحسان الذي تقدمه للناس، يجب أن يكون لمرضاة الله. تصنع معروفاً لأحدهم، ثم تشعر بخيبة أمل وتقول: "هذا الإنسان لم يشكرني". تفعل الخير، ولكن إذا قابل الطرف الآخر ذلك بالجحود، يحزنك الأمر كثيراً. هذا الحزن دليل على أن عملك لم يكن خالصاً لمرضاة الله تماماً. يتضح أنك كنت تنتظر الشكر، وأن يُعترف بفضلك. هذا بالضبط ينافي الإخلاص. أنت لا تفعله خالصاً لله، بل تخلط نيتك بأشياء أخرى. وبمجرد أن يخلط المرء نيته، لا يعود العمل جيداً. فائدة وأجر عملك يضيعان، إن لم يكن كلياً، فمعظمهما. لأنه لو كان لمرضاة الله، لكنت مطمئناً تماماً. لقلت: "لقد فعلت هذا لله، لابتغاء مرضاته وحده سبحانه". سواء شكروا، أو أعجبهم الأمر، أو جحدوا - هذا لا يهم. المهم فقط هو أنك فعلته خالصاً وصادقاً لوجه الله. لا ينبغي عليك الالتفات للوراء. "يا ترى ماذا حدث؟ وما هي النتيجة؟" "هل سينفعني هذا في المستقبل؟ هل سيساعدني هذا الرجل؟" "هل سيشكرني الناس؟ هل سيكونون ممتنين لي؟" لا يجب أن تنتظر ذلك. إذا فكرت بهذه الطريقة، فأنت لم تفعله لله، بل لمصلحة ما. النية مختلطة؛ لقد لوثت هذا العمل النقي. ولذلك، من يعمل لمرضاة الله يكون مطمئن البال. لا يتوقع شيئاً من أحد. أمله الوحيد هو أنه قد قدم عمله لآخرته. لا داعي لإفساد ذلك. كما يقال في المثل: "اعمل الخير وارمه في البحر". "إن لم يعلم به السمك، فالخالق يعلم به". الخالق، أي الله عز وجل، يعلم به. وما حاجة السمك للمعرفة؟ الناس أيضاً مثل الأسماك. أي سمكة تريد اصطيادها لتشكرك؟ لا يمكنك التفكير في: "من التقط الطُعم ومن لم يفعل؟" وهكذا يجب أن تكون أعمالك الصالحة دائماً لمرضاة الله، إن شاء الله. جنبنا الله اتباع أهواء أنفسنا. الإنسان يريد، والنفس تطلب مقابلاً لما فعلت. تريد مكافأة، ولو كانت مجرد كلمة "شكراً" جافة. سواء شكروا أم لا... إذا شكروا، فهم في الحقيقة يشكرون الله، لأنك فعلت ذلك لمرضاته. وإذا لم يفعلوا، فلا بأس؛ هذا غير مهم. المهم أن يكون لمرضاة الله، خالصاً وصادقاً، إن شاء الله.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ (49:10) يقول الله سبحانه وتعالى: إن الشيطان يريد أن يزرع العداوة والشر والبغضاء بين الناس. هذه هي مهمة الشيطان. أينما وجد شيئاً جميلاً، يحاول إفساده. إنه لا يريد الخير لبني آدم. للأسف، أصبح الناس ألعوبة في يده؛ يفعلون ما يطلبه. يوجههم الشيطان حسب مشيئته، والناس يتبعونه باستمرار. حتى داخل الأسرة، يتحولون إلى أعداء. تعادي الزوجة زوجها، والزوج زوجته، والأخ أخاه... هذه العداوة داخل الأسرة أمر لا يحبه الله سبحانه وتعالى إطلاقاً. يقول الله تعالى: "المسلمون إخوة". فإذا وقع نزاع بين المسلمين، فأصلحوا بينهم لينتهي الخلاف. إذا كانت هناك مشكلة أو صراع، فإن الله ونبينا (صلى الله عليه وسلم) يحبان أن يُحوَّل الأمر إلى خير وأن يتم الصلح. إنه يريد أن يكون المسلمون وحدة واحدة وألا يتفرقوا. لا ينبغي أن تفترق قلوبهم، أي لا ينبغي أن تدخل العداوة بينهم. في وقتنا الحاضر، تسود العداوة والشر والبغضاء بين الناس وفي الأسر. وإذا كان الحال كذلك، تذهب البركة. ويضعف إيمانهم. لأنهم لا يطيعون أمر الله. يأمر الله سبحانه وتعالى: "تحابوا". ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه". لا يكفي أن تكون مسلماً فقط؛ فالإيمان يرتقي بالإنسان والمجتمع إلى مرتبة أعلى وأجمل. تجدون عند المؤمنين كل أنواع الخير. ولا يصدر عنهم أي شر. لذلك ينبغي للمرء عند كل خلاف أن يقول: "بالتأكيد لدى الطرف الآخر سبب وجيه، لا بد أنه سوء تفاهم". لا ينبغي الحكم على الآخر فوراً. يجب أن تجد له عذراً. ينبغي التسامح والتفكير: "لقد كان سيء المزاج، وقال شيئاً سيئاً، لكنه بالتأكيد ندم على ذلك". لا ينبغي تضخيم الأمر والحقد بقول: "لا، لقد قال لي كذا وكذا". نسأل الله أن يرزق الناس حسن التعايش. الإخوة، والأسر، والأقارب، والمعارف، والجيران - ليعيشوا جميعاً حياة مباركة ومطمئنة، بإذن الله. ولتزُل العداوة. العداوة ليست شيئاً جيداً. الشيطان فقط هو من يحب العداوة؛ أما الله تعالى فلا يحبها. حفظنا الله.

وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ (3:102) يقول الله عز وجل: "لا تتمنوا الموت". عندما يصاب الإنسان باليأس... أجارنا الله. في هذه الأيام لا يتمنى الناس الموت فحسب، بل يقتلون أنفسهم أيضاً. هذا خطأ فادح، وضلال مبين، وإثم عظيم. عقوبة ذلك تستمر حتى يوم القيامة. عافانا الله؛ من يقتل نفسه، يعاني من هذا الألم بلا انقطاع حتى يوم القيامة. لذلك سمعنا من الشيخ بابا - هل هو حديث؟ -: أن قول "لا إله إلا الله محمد رسول الله" مرة واحدة في العمر، خير من ألف سنة في القبر. لذا عليك أن تدرك قيمة الحياة التي تعيشها. ليس من العقل ولا من الخير أن تقول لمجرد أنك مهموم: "ليتني كنت ميتاً". يجب على المؤمن أن يعلم: إذا كانت هناك مشكلة، فهي ابتلاء من الله. ولهذا أيضاً أجر وثواب. لا شيء يذهب سدىً بالنسبة للمؤمن؛ فمن يؤمن بالله، لا يضيع له شيء. أما الناس الذين لا يؤمنون بالله، ولا يعرفونه ولا يقرون به، فليعيشوا ما شاءوا. ليحاولوا مد أعمارهم ما أرادوا؛ حتى لو أطالوها في القذارة والظلم، فلا نفع من ذلك. ما يفعلونه ليس إلا إثماً فوق إثم، وتمادياً في المعاصي. عقابهم هو - أجارنا الله - النار، وستكون ناراً أبدية. لذلك عليك أن تعرف قيمة هذه الحياة وألا تضيعها. كما قال شيخنا أفندي: قول "لا إله إلا الله" مرة واحدة، خير من الرقود ألف سنة تحت التراب. حفظ الله الناس من شرور أنفسهم. إن شر النفس والشيطان عظيم لدرجة أنه يدفع الإنسان للانتحار. والبعض ينساقون وراء ذلك رغم علمهم بأنه إثم. عافانا الله. نسأل الله ألا يفصلنا عن بحر العقل، إن شاء الله.

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (49:13) إن القرب من الله عز وجل، وأن يكون الإنسان كما يريده الله، ينبغي أن يكون هو الهدف الأسمى للإنسان. إذا رضي الله عنك، وإذا أحبك، فهذا هو كل ما يهم. الناس في هذا الزمان غرباء الأطوار: خلق الله الجميع سواسية، لكننا نحن من نصنع الفوارق. هذا لا يحب ذاك. يرى المرء نفسه أرفع مقامًا أو أدنى من غيره. هذا من عمل الشيطان. في حين أن الله، العزيز الجليل، خلقنا جميعًا سواسية. فمن هو الأكرم إذن؟ إنه الإنسان القريب من الله، الذي يخشاه ويستحيي أن يعصيه. إنه ذاك الذي يجاهد نفسه لكي لا يفعل السوء ولا يرتكب الأخطاء. أما الآخرون، ناس هذا اليوم... خاصة هنا عندنا، يريد كل واحد أن يكون مثل الأوروبيين. "ماذا تقول أوروبا عن ذلك؟ كيف ترانا أوروبا؟" "نلبس مثلهم ونتصرف مثلهم لكي نعجبهم." يا هذا، ماذا ينفعك إن أعجبتهم؟ وماذا يحدث إن لم تعجبهم؟ إنهم يتلاعبون بك ويجعلونك ترقص كالقرد. يلبسونك ويجهزونك ويشكلونك كما يحلو لهم. يعطونك ما يريدون ويمنعون عنك ما لا يريدون. ثم ماذا بعد؟ حتى لو وقفت على رأسك، فلن يحبوك أبدًا. ومع ذلك، أنت تسعى جاهدًا وباستماتة للتشبه بهم. محاكاتهم لا تعود عليك بأي نفع. هذا لا وزن له عند الله. القيمة الحقيقية تكمن في أن تكون على طريق الله وأن تتقيه. وبالتقوى والخوف نعني أن يتحاشى المرء ارتكاب الأخطاء. هو القلق من الوقوف بين يدي الله وأنت مذنب. الأمر لا يتعلق بالخوف المجرد؛ فالله لا يريد إفزاعنا. الله هو الرحمن الرحيم. مهما كثرت ذنوبك: إذا استغفرت، غفر الله لك. لا شك في ذلك. ولكن يجب أن تهاب الله، لأنه يراك. هو يعلم كل زلاتك. وسوف تحاسب عليها. لكن إذا اتقيت الله واستغفرته، فسوف يغفر لك. سيسترك ويخفي عيبك. يغفر الذنوب التي ارتكبتها ولا يفضحك أمام أحد. هذا هو ما يهم حقًا. أما إذا قلت: "قالت أوروبا كذا، وأرادت أمريكا كذا..." – فإننا نعطي هذه الأمور أكبر من حجمها. في حين أنهم لا يعرفون حتى أين أنت؛ فماذا عساهم يعرفون عنك؟ إنه الشيطان نفسه وجنوده هم من يوسوسون لك بهذه الأفكار. لقد كرمك الله، وخلقك عظيمًا وذا كرامة. لست أفضل من الآخرين، ولا هم أفضل منك. التفكير بهذه الطريقة يعني معاداة الله. أن ترى نفسك أقل شأنًا من غيرك – خاصة أمام الكافر – هو تمرد على الله. أعاذنا الله من ذلك. لقد خلق الله الجميع سواسية. اتركوا هذه الأفكار. الناس يركضون اليوم قائلين: "سأذهب إلى أوروبا، إلى أمريكا". وماذا سيحدث إن ذهبت، وماذا إن لم تذهب؟ رزقك سيأتيك حيثما قدره الله لك. رزق الله الناس، والمسلمين، العقل والبصيرة. ينبغي على كل واحد أن يتفكر في هذا جيدًا. جعلنا الله جميعًا من عباده المقربين المحبوبين، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه". صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال. قال نبينا: "من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه". أي أن يبتعد عن الأمور التي لا تخصه. على المرء أن يسلك طريقه، وينتبه لنفسه، ويعمل على إصلاح حاله. ولا ينبغي له التحدث إلا إذا طلب الآخرون منه النصيحة أو المساعدة، أو سألوه عن رأيه. أما التدخل دون طلب والقول: "عليك فعل هذا هكذا، هذا لا يعجبني، افعل هذا بشكل مختلف" – فهذا لا يليق. يعلمنا نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن هذا السلوك غير مستحسن. ما لا يعني – أي التدخل في أمور غير ضرورية، والانشغال بالتوافه – وهذا أيضًا ليس صحيحاً. افعل ما هو نافع. اهتم بشؤونك الخاصة، واعتنِ بأسرتك. أما مع الأصدقاء أو المعارف: فإذا سألوك شيئاً أو طلبوا مساعدتك، فساعدهم حينئذ. ولكن إذا نظرنا حولنا اليوم: نجد أن الجميع يتدخلون في كل شيء. الكل يدلي بدلوه في كل صغيرة وكبيرة. يشتمون هذا، ويلعنون ذاك؛ هذا لا يناسب، وهذا لا يعجب. انظر إلى نفسك أولاً. كيف هو حالك أنت؟ هل أنت أفضل منهم؟ يجب عليك العمل على نفسك، فهذا هو المهم. لو بدأ كل شخص بإصلاح نفسه أولاً، لكان كل شيء على ما يرام. طالما أنك مليء بالعيوب، فلا ينبغي لك النظر إلى عيوب الآخرين. انتبه لعيوبك أولاً، وأصلحها، وكن إنساناً صالحاً. وكل ما يتجاوز ذلك لا شأن لك به. لو انشغل كل امرئ بنفسه وأصلحها، لنشأ مجتمع جيد ومجتمع سليم. ولذلك فإن كلمات نبينا (صلى الله عليه وسلم) كالجواهر – فهي ثمينة جداً. هذا حديث قصير، لكنه كافٍ لتغيير المجتمع بأسره نحو الأفضل. ولكن اليوم يحدث العكس تماماً في الغالب؛ فالكل يحاول كشف عيوب وأخطاء الآخرين. أصلحنا الله جميعاً وثبتنا على الطريق المستقيم.

نبينا، صلى الله عليه وسلم، مدح هذه الجزيرة التي نعيش عليها. الحمد لله، هذا مكان يعظمه المسلمون منذ بدايات الإسلام. هذه الأماكن هي مواقع مباركة اختارها الله عز وجل. الإسلام وخاصة معظم الأنبياء خرجوا من هذه المنطقة. من مناطق مثل الحجاز والشام واليمن. بالطبع، أرسل الله أنبياء إلى كل أنحاء العالم وإلى كل الأمم. ولكن بما أن معظم الأنبياء خرجوا من هذه البلاد، فهذه أماكن مباركة. لأنها أماكن سافر فيها الأنبياء وبلغوا رسالتهم، فهي مباركة. هذا هو مهد الإسلام والبشرية. بالطبع، خلق الله عز وجل آدم عليه السلام في الجنة. مكث في الجنة. وعندما أُهبط إلى الأرض، عاش معظم الأنبياء الذين من نسله في هذه البلاد أيضًا. مقاماتهم المباركة وقبورهم الشريفة كثيرة في هذه البلاد. زيارتها تجلب البركة للزائر وتكون وسيلة لنيل شفاعة الأنبياء. كذلك، زيارة قبور الصحابة وآل البيت والأولياء والصالحين تجلب للمسلم البركة والرحمة. لأن الأماكن التي يرقدون فيها ستتنزل عليها الرحمة إلى يوم القيامة. لهذا السبب، هذه الزيارة مفيدة للمؤمن أيضًا. لا تستمعوا إلى هؤلاء الحمقى في هذا الزمان. يقولون أشياء مثل: 'أنتم تعبدون القبور'. لا، لماذا نعبد قبرًا؟ عندما نصلي، فإننا نعلم جيدًا لمن نتوجه بصلاتنا. ليس بأمركم؛ نحن نعبد الله عز وجل. نحن نصلي باتجاه القبلة. نحن نتبع الطريق الذي أرشدنا إليه نبينا صلى الله عليه وسلم، والحمد لله. في جزيرتنا أيضًا يوجد صحابة مباركون وأولياء. أماكن دفن بعضهم معروفة، بينما أماكن دفن الآخرين غير معروفة. حتى القبر الشريف لبرنابا، أحد حواريي عيسى عليه السلام، الذي كتب الإنجيل الحقيقي، موجود هنا وتتم زيارته. يعني، ليس له علاقة بالمسيحية الحالية التي تعبد الأصنام أو الخشب. الإنجيل الذي كتبه هو الإنجيل الحقيقي. هم يخفونه؛ لكن هذه قصة أخرى. برنابا الشريف كان بجانبه في رحلات عيسى عليه السلام. ما كتبه هو الإنجيل الحقيقي. ذلك الإنجيل هو العمل الذي يوضح أن عيسى نبي. المسيحيون يعرفون برنابا أيضًا، ولكن بالاسم فقط؛ لا يعرفون عنه أكثر من ذلك. هم لا يعلمون أنه كتب إنجيلاً. ولو ظهر هذا الإنجيل، بالطبع لانكشف كل خداع هؤلاء الكاذبين. لما بقي دينهم، ولاضطروا جميعًا أن يصبحوا مسلمين. ولكن هذا بالضبط ما لا يريدونه. من أجل منافع دنيوية وسلطة وما شابه، هم يخفونه. فقط لتتحقق إرادة الشيطان ويكونوا معه في النهاية. لهذا السبب، هذه الزيارات مهمة. زيارة القبور ليست للعبادة، بل للتبرك بهم ونيل رحمتهم. واستخلاص العبرة منها أمر مهم وجميل جدًا: أن نرى كيف عاش هؤلاء الناس حياة مثالية، وكيف خدموا الإسلام، وأطاعوا الله، وأرشدوا إلى الطريق. هكذا هو الحال أيضًا مع زيارة قبور الصالحين والأنبياء. وفي مقدمتها زيارة القبر الشريف لنبينا صلى الله عليه وسلم، الذي هو تاج على رؤوسنا ونور في أعيننا. بعد ذلك، يزور المرء الشخصيات العظيمة مثل الصحابة وآل البيت. بإذن الله، ينال المرء من بركاتهم. هناك الكثير من الناس الذين يريدون تضليل المؤمنين. لا تستمعوا إليهم. هم لا يعلمون ما يقولون، ولا يفهمون ما يقرؤون، ولا يتخلون عن عنادهم. هم ليسوا مهمين. المهم هو أن الله خلقنا في هذه الأماكن الجميلة وهدانا إلى هذا الطريق الجميل. ثبتنا الله على هذا الطريق لنبقى عليه إلى الأبد، إن شاء الله.

نبينا، صلى الله عليه وسلم، مدح هذه الجزيرة التي نعيش عليها. الحمد لله، هذا مكان يعظمه المسلمون منذ بدايات الإسلام. هذه الأماكن هي مواقع مباركة اختارها الله عز وجل. الإسلام وخاصة معظم الأنبياء خرجوا من هذه المنطقة. من مناطق مثل الحجاز والشام واليمن. بالطبع، أرسل الله أنبياء إلى كل أنحاء العالم وإلى كل الأمم. ولكن بما أن معظم الأنبياء خرجوا من هذه البلاد، فهذه أماكن مباركة. لأنها أماكن سافر فيها الأنبياء وبلغوا رسالتهم، فهي مباركة. هذا هو مهد الإسلام والبشرية. بالطبع، خلق الله عز وجل آدم عليه السلام في الجنة. مكث في الجنة. وعندما أُهبط إلى الأرض، عاش معظم الأنبياء الذين من نسله في هذه البلاد أيضًا. مقاماتهم المباركة وقبورهم الشريفة كثيرة في هذه البلاد. زيارتها تجلب البركة للزائر وتكون وسيلة لنيل شفاعة الأنبياء. كذلك، زيارة قبور الصحابة وآل البيت والأولياء والصالحين تجلب للمسلم البركة والرحمة. لأن الأماكن التي يرقدون فيها ستتنزل عليها الرحمة إلى يوم القيامة. لهذا السبب، هذه الزيارة مفيدة للمؤمن أيضًا. لا تستمعوا إلى هؤلاء الحمقى في هذا الزمان. يقولون أشياء مثل: 'أنتم تعبدون القبور'. لا، لماذا نعبد قبرًا؟ عندما نصلي، فإننا نعلم جيدًا لمن نتوجه بصلاتنا. ليس بأمركم؛ نحن نعبد الله عز وجل. نحن نصلي باتجاه القبلة. نحن نتبع الطريق الذي أرشدنا إليه نبينا صلى الله عليه وسلم، والحمد لله. في جزيرتنا أيضًا يوجد صحابة مباركون وأولياء. أماكن دفن بعضهم معروفة، بينما أماكن دفن الآخرين غير معروفة. حتى القبر الشريف لبرنابا، أحد حواريي عيسى عليه السلام، الذي كتب الإنجيل الحقيقي، موجود هنا وتتم زيارته. يعني، ليس له علاقة بالمسيحية الحالية التي تعبد الأصنام أو الخشب. الإنجيل الذي كتبه هو الإنجيل الحقيقي. هم يخفونه؛ لكن هذه قصة أخرى. برنابا الشريف كان بجانبه في رحلات عيسى عليه السلام. ما كتبه هو الإنجيل الحقيقي. ذلك الإنجيل هو العمل الذي يوضح أن عيسى نبي. المسيحيون يعرفون برنابا أيضًا، ولكن بالاسم فقط؛ لا يعرفون عنه أكثر من ذلك. هم لا يعلمون أنه كتب إنجيلاً. ولو ظهر هذا الإنجيل، بالطبع لانكشف كل خداع هؤلاء الكاذبين. لما بقي دينهم، ولاضطروا جميعًا أن يصبحوا مسلمين. ولكن هذا بالضبط ما لا يريدونه. من أجل منافع دنيوية وسلطة وما شابه، هم يخفونه. فقط لتتحقق إرادة الشيطان ويكونوا معه في النهاية. لهذا السبب، هذه الزيارات مهمة. زيارة القبور ليست للعبادة، بل للتبرك بهم ونيل رحمتهم. واستخلاص العبرة منها أمر مهم وجميل جدًا: أن نرى كيف عاش هؤلاء الناس حياة مثالية، وكيف خدموا الإسلام، وأطاعوا الله، وأرشدوا إلى الطريق. هكذا هو الحال أيضًا مع زيارة قبور الصالحين والأنبياء. وفي مقدمتها زيارة القبر الشريف لنبينا صلى الله عليه وسلم، الذي هو تاج على رؤوسنا ونور في أعيننا. بعد ذلك، يزور المرء الشخصيات العظيمة مثل الصحابة وآل البيت. بإذن الله، ينال المرء من بركاتهم. هناك الكثير من الناس الذين يريدون تضليل المؤمنين. لا تستمعوا إليهم. هم لا يعلمون ما يقولون، ولا يفهمون ما يقرؤون، ولا يتخلون عن عنادهم. هم ليسوا مهمين. المهم هو أن الله خلقنا في هذه الأماكن الجميلة وهدانا إلى هذا الطريق الجميل. ثبتنا الله على هذا الطريق لنبقى عليه إلى الأبد، إن شاء الله.