Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

من واجبنا جميعًا أن نُكرم النبي ﷺ. لأن تكريم النبي ﷺ يجلب لنا رحمة الله ومغفرته وبركاته. ومن لا يدرك هذا، فإنه يتعرض لخسارة فادحة. فالله سبحانه وتعالى خلق الكون كله تكريمًا له ﷺ. لذلك، فإن معظم التكريم الذي يُظهر في هذه الدنيا إما يكون من أجل مصلحة شخصية أو يكون مكيدة من الشيطان. فإذا أردت أن تُكرم أحدًا، فاكرمه ابتغاء وجه الله. ينبغي احترام أولئك الذين يعبدون الله، ويأتون بالهدى، ويحفظون الناس من الكفر. فالإيمان أغلى ما نملك. لذا، من الصواب والضروري أن نُكرم من جاءوا بعد النبي ﷺ: الصحابة، والخلفاء، وآل البيت - جميع أولئك الذين قرّبوا الناس من الإيمان وعلّموهم. هل يجوز تكريم شخص غير صالح؟ إن إظهار الاحترام لشخص لا ترضى الله عنه أفعاله ليس فقط غير مجدٍ، بل ضار. اللهم احفظنا من ذلك. اللهم اهدِ الناس. لذلك، فإن تكريم الأشخاص الذين ضلّوا عن الطريق الصحيح وسعوا وراء الباطل ليس فقط بلا معنى، بل غالبًا ما يكون ضارًا. كثيرًا ما يُعجب الناس اليوم بالشخصيات المشهورة. يقتدون بهم على أمل الحصول على هذا النوع من التقدير والاحترام. ولكن لا جدوى من تكريم أولئك الذين لا يسيرون في سبيل الله سبحانه وتعالى. فهذا التكريم نابع من الأنا فقط. اللهم احفظنا من ذلك. لأنك إذا تركت العنان لأنانيتك، فإنها ستقودك إلى الهلاك. اللهم احفظنا من ذلك. اللهم احفظنا من شر أنفسنا. اللهم ارزق الناس العقل والبصيرة ليتمكنوا من التمييز بين الخير والشر، وتقدير الأمور بقيمتها الحقيقية. هناك الكثير ممن يُعظمون التفاهات - التراب والحجارة - بينما لا يُدركون قيمة الجواهر والذهب. اللهم احفظنا من ذلك. اللهم اجعلنا إن شاء الله من أولئك الذين يُدركون القيمة الحقيقية للأشياء.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ (9:119) يأمر الله -عز وجل- فيقول: "يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين، الأخيار." لأنهم عباد الله -عز وجل- المحبوبون. لا يصدر منهم أي أذى للناس. بل على العكس، لا يصدر منهم إلا الخير، ويحذرون من إيذاء الآخرين. حتى لو كان ذلك مخالفًا لرغباتهم، فإنهم يريدون الخير للجميع. لا يريدون الشر. مهما كان الأمر صعبًا عليهم، فلن يعذبوا إخوانهم في الإنسانية أو يلحقوا بهم الأذى. لأنهم يعلمون أن حقوق إخوانهم في الإنسانية أثقل من حقوق الله. كيف ذلك؟ الله يغفر. الله يغفر الذنوب التي تتعلق بحقه وحده، ولكنه لا يغفر الظلم الذي يلحقه إنسان بآخر. ما دمت لم تذهب إلى هذا الشخص وتطلب منه المغفرة، فإن هذه الذنب لا تزال عليك. إذا أظهرت ندمًا صادقًا وطلبت المغفرة، فإن الله يغفر. عندما يتعلق الأمر بحقوق إخواننا في الإنسانية، فإن الله -عز وجل- لا يتغاضى عنها. يجب عليك أن تعوض الشخص الذي ظلمته وتطلب منه المغفرة؛ عندها فقط يغفر الله لك. يقول الله -عز وجل- في القرآن الكريم إنه يغفر كل شيء إلا الإشراك به. ولكن حتى لو أشرك شخص بالله، ثم تاب بعد ذلك توبةً نصوحًا وطلب المغفرة، فإن الله -عز وجل- يغفر له ذلك - بشرط ألا يصر على هذه الذنب. بمجرد أن يتوب الإنسان، لا تعود هناك ذنوب كبيرة أو صغيرة؛ فإن الله -عز وجل- يغفرها كلها بالتأكيد. باستثناء حقوق إخواننا في الإنسانية. على سبيل المثال، إذا قمت بتعذيب حيوان بدون سبب وجيه... أما إذا كان هناك سبب وجيه، فهذا شيء آخر. السبب الوجيه يكون، على سبيل المثال، دفاعًا عن النفس من حيوان مؤذٍ يلحق بك الضرر. هذا مسموح به. ولكن إلحاق الأذى بحيوان بدون سبب أو تعذيبه... فإن هذا الحيوان سيطالبك بحقه. لذلك، فإن الحق والعدل مهمان للغاية. إن إعطاء كل ذي حق حقه واجب ديني يجب الوفاء به. عندما يتم احترام الحق والعدل، فإن كل شيء يجد ترتيبه. لكن عندما يتم تجاهلهما، فلا يوجد في العالم -كما نرى اليوم- نظام ولا عدل. ثم يتساءل الناس: "لماذا هذا الوضع؟" لا داعي للتساؤل. لكل فعل عواقبه. اللهم احفظنا من انتهاك حقوق الآخرين - سواء كان إنسانًا أو حيوانًا أو أي كائن حي آخر. لقد لعن النبي -صلى الله عليه وسلم- من يتبول في الماء. هذا يدلنا على أن: حتى الماء له حق. حتى تلويث الماء النظيف يستوجب عقابًا. حفظنا الله. اللهم احفظنا جميعًا من الشرور والسيئات. حفظنا الله.

إِن تَجۡتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنۡهَوۡنَ عَنۡهُ (4:31) يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "اجتنبوا كبائر الإثم" هناك كبائر الإثم وهناك صغائرها، ولكن حقًا، الله يغفرها كلها لمن يتوب. يقول: "لا تقربوا كبائر الإثم." ولا تقربوا ما يفتح بابها. يقول: "غضوا أبصاركم عن المحرمات." وانتبهوا أيضًا أن يكون ما تأكلونه وتشربونه حلالًا، ولا يمس حقوق الآخرين. انتبهوا لهذه النقطة جيدًا. فإن الإنسان الذي يمس حقوق الآخرين، يفتح بابًا لمزيد من المعاصي. لأن مس حقوق الآخرين معصية، بل من كبائر الذنوب. في هذا الزمان، تكثر المخاطر المادية والمعنوية. فالمادية هي الغش والنصب على الناس وأخذ أموالهم. أما المعنوية، فهي تصوير الطرق المخالفة للإسلام على أنها صحيحة، لإضلال الناس، فمن دخل هذا الباب فقد هلك. يرتكب المعاصي وهو لا يشعر. وهذا هو الخطر الأكبر في زماننا. لم يكن هناك زمان مثل هذا الزمان من أول الدنيا. بالتأكيد، كان هذا موجودًا في الماضي أيضًا؛ كانوا يقولون اعبدوني، اعبدوا هذا، اعبدوا ذاك. إما أنهم أجبروا الناس على ذلك، أو أن الناس كانوا جاهلين في ذلك الوقت. أما اليوم، فكل شخص ينظر إلى الجهاز الذي في يده، ويتخيل أنه يعلم كل شيء. بينما نحن نعيش بالضبط في "جاهلية القرن الثاني" التي أشار إليها نبينا صلى الله عليه وسلم. لذلك وجب الحذر. المعصية حمل على الإنسان، شر. فعلى الإنسان أن يتوب ويستغفر ويرجع إلى الطريق المستقيم. لأن في هذا الزمان، كما قلنا، سهلت المعصية جدًا. أما فعل الخير، فقد صعب. طاعة الله صعبت. فعلى الإنسان أن يكون يقظًا، وألا يصر على معصية ارتكبها. فإن الإصرار على المعصية يرسخها. أما إن تاب واستغفر، فالله غفور رحيم. الله يغفر لنا جميعًا، الله يحفظنا. الله يحفظنا جميعًا من المعاصي والشرور.

قال النبي ﷺ: «إذا لم تُؤدَّ زكاةُ الأموالِ، مُنِعَ الناسُ القَطْرَ» أي إذا لم يُخرِجوا الزكاةَ، حُبِسَ عنهم المطرُ. «ولو لا البهائمُ، ما نزل عليهم قَطْرَةٌ» أي إن كل هذا المطر ينزل لأجل البهائم والحشرات. لأنه لم يَبْقَ في الناس دينٌ ولا إيمانٌ ولا حياءٌ... لم يَبْقَ شيءٌ. فلذلك كان من الواجب ألا ينزل عليهم المطر. ولكن لأجل البهائم والحشرات، يُنْزِلُ اللهُ المطرَ. قال النبي ﷺ: «القَحْطُ ليسَ حَبْسَ المطر» أي ليس بالضرورة أن ينقطع المطر حتى يُقال: قحط. «إنما القحطُ، ألا تُخرِجَ الأرضُ نباتَها وإنْ نزل المطرُ مثلَ ما نزل» أي ينزل المطر، لكن لا تنبت الزرعة. لا يُثمِرُ الخُضارُ ولا الفاكهةُ. وهذا أيضًا بيد الله. أحيانًا يُرْسِلُ الآفاتِ، أو يُصيبُ بلاءٌ آخرُ. فيحدث جوعٌ مع نزول المطر. قال النبي ﷺ: «إن اللهَ إذا ابتلى قومًا بالجوعِ، إنما ابتلاهم لكِبْرِهم عليه» أي إن هذا الجوعَ بسببِ عُتُوِّهم. اليومَ نَسِيَ العالمُ كله اللهَ عز وجل، ويعصونه. كلٌّ يعمل على هواه. فلذلك الجوعُ والقحطُ والبلاءُ في كل مكان. ولم يَقُلِ النبيُّ هنا عن الجوعِ فقط، بل عن كل أنواع البلاء. قال النبي ﷺ: «ما مِن ليلةٍ ولا يومٍ، إلا ينزلُ اللهُ فيه من السماءِ قَطْرًا» «ولكن اللهَ يُنْزِلُه حيثُ يشاءُ» أحيانًا يسأل الناسُ: كيف ينزل المطر؟ يتبخر الماءُ الحارُ، فيصعدُ سحابًا، فينزل مطرًا. طبعًا هذا نظامٌ وقانونٌ وضعه الله عز وجل للعالم. لكن اللهَ يُنْزِلُه في كل وقتٍ من الليل والنهار، لكن حيثُ يشاءُ. لا يُنْزِلُه حيثُ تحتاجُ أنتَ، بل في وسط البحر. يُنْزِلُه في وسط المحيط. أي يجب على الناس أن يفهموا أن هذا الأمرَ بالدعاء. كما قال النبي ﷺ في حديثه: في كل لحظةٍ ينزل المطرُ في مكانٍ من العالم. لا تمرُّ لحظةٌ إلا وينزل فيها المطر. ينزل المطرُ في مكانٍ ما بالتأكيد. اللهُ أعلم أين وكيف سينزل. فلذلك يُنالُ هذا المطرُ المباركُ بالدعاء والتضرع والطاعة لله. ويأتي حينئذٍ رحمةً. ليسَ هكذا عبثًا... لأن المطرَ أحيانًا ينزلُ بغزارةٍ فيُغرِقُ كل شيءٍ، فيموت الناسُ وتُغرَقُ البيوتُ. وهذا أيضًا واردٌ. وهنا تظهر حكمةُ الله عز وجل ورحمتُه. وهذه الرحمةُ يجب أن تُطلَبَ أيضًا. لا يكفي أن تقولَ فقط: «أنزِلِ المطرَ» بمعنى: «اليومَ الحرُّ شديدٌ، فسيأتي المطرُ قريبًا» قد يأتي، ولكن المهم أن يأتي برحمةٍ وبركةٍ إن شاء الله. قال النبي ﷺ: «إن الشمسَ والقمرَ لا يُخْسِفانِ لموتِ أحدٍ ولا لحياتِه» أي يُبَيِّنُ نبينا ﷺ أن كسوفَ القمر أو الشمس ليسَ له علاقةٌ بِحَياةِ أحدٍ أو موتِه. «ولكنْهُما آيتانِ من آياتِ اللهِ يُخَوِّفُ اللهُ بهما عبادَه» باختصار، كسوف الشمس أو القمر آيةٌ من آيات الله لتذكير الناس بالله وتخويفهم. «فإذا رأيتُموهُما، فصلُّوا وادعوا حتى ينْجَلِيَ» الصلاةُ التي تُصَلَّى عند كسوف الشمس تُسَمَّى صلاة الكسوف. أما الصلاةُ التي تُصَلَّى عند خسوف القمر فتُسَمَّى صلاة الخسوف. والسنةُ أن يُصَلِّيَ المرءُ ويدعوَ حتى يَذْهَبَ الكسوفُ أو الخسوفُ. وهي عبادةٌ سُنِّيَّةٌ وفيها خيرٌ كثيرٌ. قال النبي ﷺ: «إن الشمس والقمر إذا رأيا جلال الله يخرجان من مدارهما، فيقع الكسوف» أي إن هذا الكسوف لا يحدث دائمًا، بل يحدث أحيانًا. يحدث من حين لآخر. لأن القمر والشمس أيضًا مخلوقاتُ الله، ويعرفان جلاله. يعرفان ربَّهُما أكثر من الناس. فهذا الكسوفُ بسبب خوفهما من جلال الله. قال النبي ﷺ: «إذا انْكَسَفَتِ الشمسُ أو القمرُ، فصلُّوا صلاةً مثلَ آخرِ صلاةٍ صليتم» أي صلُّوا هذه الصلاةَ بنفس إخلاصِ آخرِ صلاةٍ فريضةٍ صليتموها. هذه الصلواتُ طويلةٌ بطبيعتها. كيفيتها مذكورةٌ في السنة. تُؤدَّى الصلاةُ مُطَوَّلَةً. تُقْرَأُ فيها سورٌ طويلةٌ، والرُّكوعُ والسُّجودُ أطول بكثير من المعتاد. بعد الصلاة، يُقْضَى الوقتُ المتبقي في الجلوس بالتسبيح والتهليل والدعاء. قال النبي ﷺ: «إذا رأيتم آيةً، فاسجدوا» أي إذا رأيتم حدثًا عظيمًا يُظهِرُ جلالَ الله، فاسجدوا، كما قال النبي ﷺ.

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ (42:11) يقول الله، العليّ الجليل، إنه لا مثيل له. فذاته تتجاوز كل تصوّر، ولا يُدرك بالعقل. ولذلك قال نبينا ﷺ: «لا تُفكّروا في ذات الله». انظروا إلى قدرته، ومخلوقاته، وأفعاله. فالتفكّر العميق في ذلك سيُوصل عقولكم إلى حدودها. فهذا ليس بالأمر الهيّن الفهم. الله، العليّ الجليل، مُتعالٍ عن الزمان والمكان. فلا زمان ولا مكان بالنسبة إليه. لأن كل ذلك من مخلوقاته التي خُلقت بعده. فالله، العليّ الجليل، هو من خلق الزمان والمكان. الخالق لا يكون جزءًا من مخلوقاته، هذا مُحال. يجب أن يكون المرء على بيّنة من ذلك. في هذه الأيام، هناك جماعات تُسرع في وصف الآخرين بـ«المشركين» أو «الكافرين». إنهم ينسبون إلى الله، العليّ الجليل، مكانًا وجسمًا. أولئك الذين يفعلون ذلك -نعوذ بالله من ذلك- يقعون في الكفر. من ينسب إلى الله جسمًا أو وزنًا، أو يزعم أنه في مكان مُعيّن، في زمان مُعيّن، هنا أو هناك، فإنه يفقد إيمانه. الله، العليّ الجليل، لا يشبه شيئًا ولا أحدًا. يجب على المرء أن يُدرك هذا جيدًا. الزمان والمكان كلاهما من مخلوقاته. خالق الكون بأسره هو الله، العليّ الجليل. وقدرته الخالقة مُستمرة بلا انقطاع. يجب على المؤمن أن يُحافظ على الأدب اللائق مع الله، العليّ الجليل. يجب أن يعرف المبادئ التي بيّنها لنا نبينا ﷺ وعلّمنا إياها. من اتّبع طريقه، نال النجاة بإذن الله. أما من حاد عن هذا الطريق، فإن إيمانه يكون في خطر. وفي النهاية، قد يموت -نعوذ بالله من ذلك- بلا إيمان. لذلك، من الضروري للإنسان أن يثبت على الطريق الصحيح. في هذه الأيام، يظهر أناس يُطلقون ادّعاءات باطلة، ويُصدّقهم الجُهّال دون أن يفهموا حقيقة الأمر. أما طريق الطريقة، فهو الطريق الصحيح. إنه طريق الأدب، وطريق المعرفة، وطريق معرفة الله. ببركة هذا الطريق، وثبات الإيمان الذي يُعطيه، يعيش الإنسان مؤمنًا حتى آخر نفس، ويُفارق الدنيا على ذلك. لأن هذا الطريق هو طريق نبينا ﷺ. فالطريق الذي دلّنا عليه هو طريق النجاة. اللهم احفظنا من كل شر، ومن الفتنة والضلال. آمين. اللهم لا تُسوِّل لنا سوء العاقبة، ولا تجعلنا نرى الحسن قبيحًا والقبيح حسنًا، إن شاء الله. واجعلنا نرى القبيح قبيحًا والحسن حسنًا. اللهم لا تُزِغ قلوبنا بعد إذ هديتنا.

في حديث قدسي، يقول الله -عز وجل- على لسان نبيه -صلى الله عليه وسلم-: كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وهذا يعني: "كل بني آدم يخطئون، إنهم مذنبون." أولئك الذين يرتكبون أكثر الأخطاء والذنوب هم البشر - جميعنا. فكل إنسان لديه أخطاء وهفوات ونقاط ضعف، باستثناء الأنبياء. لا يوجد إنسان كامل. لدينا جميعًا أخطاء ونقاط ضعف وذنوب. أما الأنبياء فهم مستثنون من هذه القاعدة؛ حالهم مختلف. إذن، من حيث المبدأ، يخطئ جميع الناس ويرتكبون الذنوب. ويقول الله -عز وجل- عن ذلك: "وأنا الغفور الرحيم." "فليستغفروني، وسأغفر لهم." "مهما بلغت ذنوبهم، فليستغفروني وليطلبوا المغفرة، وسأغفر لهم." هذا يعني أنه لا يوجد إنسان بلا ذنب. يعتقد بعض الناس: "لقد ارتكبت الكثير من الذنوب، لم يعد هناك جدوى من فعل الخير." ولكن هذا خطأ كبير. في حين أن كلام الله -عز وجل- المبارك هو رحمة متاحة لجميع الناس. باب الرحمة، باب المغفرة، مفتوح على مصراعيه. سيبقى باب المغفرة هذا مفتوحًا حتى تشرق الشمس من مغربها - وهي إحدى علامات يوم القيامة. لذلك مهما كثرت ذنوبك، فإن الله يغفر. ينبغي على المرء أن يستغفر الله كل يوم. لأنه عندما يستغفر العبد، فإن الله يمكنه أن يحول سيئاته إلى حسنات. لأنك استغفرت، فإن الله -عز وجل- لن يمحو ذنوبك فحسب، بل سيحسب لك أجرًا وحسنات بدلاً منها. إن فضل الله -عز وجل- وكرمه لا حدود لهما. ولكن الناس غالبًا لا يقدرون ذلك. إنهم لا يدركون قيمته. في حين أن القيمة الحقيقية تكمن في ذلك. غفر الله لنا جميعًا، إن شاء الله.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) يقول الله تعالى: "إنما المؤمنون إخوة". الأخوة في الدين أهمّ من الأخوة في النسب. لأنه في زمن نبينا ﷺ كان الصحابة مسلمين بينما إخوتهم من النسب كانوا من الكافرين. كان للأخوة في ذلك الزمان مكانة مختلفة تمامًا عن اليوم. في هذه الأيام، لا يعطي الناس هذه الرابطة أهمية كبيرة، ولكن في ذلك الوقت كانت ذات أهمية قصوى. في الأصل، كان الأب والإخوة الأشقاء هم أهمّ الأشخاص في الحياة، ولكن مع دخول الإسلام تغيرت هذه الأولويات. لأن ما يهمّ حقًا هو الأخوّة في سبيل الله. وهذه الأخوّة بالتحديد هي التي يُعلي الله تعالى من شأنها. المؤمنون، المسلمون، إخوة. هذا يعني أنهم يجب أن يساعدوا بعضهم البعض ويحبوا بعضهم البعض. كما يقول النبي ﷺ في حديث شريف: "لا تحاسدوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا". يجب على المسلم أن يقدم لأخيه كل مساعدة ممكنة، قدر استطاعته. بالطبع لا يستطيع المساعدة في كل شيء، لكن عليه أن يدعمه قدر الإمكان. نقطة أخرى مهمة هي مساعدته والدفاع عنه في غيابه. يُعلّمنا النبي ﷺ أن المؤمن الذي يدافع عن أخيه في غيابه ينال أجرًا عظيمًا. مع الأسف، في هذه الأيام، يتهم الناس بعضهم البعض باتهامات باطلة. فمن دافع عن أخيه ضد هذه الاتهامات فله أجر كبير. لأن الإنسان يميل إلى سوء الظن بالآخرين. وهذه الظنون لا تزرع إلا العداوة والبغضاء والشحناء. ولكي تُزال هذه العداوة، يقول الله تعالى: "إنما المؤمنون إخوة". وبالتالي، فإن هذه الأخوة في الدين أثمن من الأخوة مع أخ شقيق ليس على الطريق الصحيح. إصلاح ذات البين بين المؤمنين هو طريق لنيل رحمة الله. ورحمة الله هي أهم شيء على الإطلاق. غالبًا ما يسعى الناس وراء المنافع المادية. مع أن نعمة الله ورحمته هي أثمن ما يمكن أن يحصل عليه الإنسان. لكن الكثير من الناس لا يقدّرون ذلك ولا يدركون قيمته الحقيقية. نسأل الله أن يزرع المودة في قلوبنا. نسأل الله أن يعيننا جميعًا، إن شاء الله. نسأل الله ألا يجعل للشيطان بيننا سبيلًا.

وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ (3:135) يقول الله سبحانه وتعالى: إذا ارتكب الإنسان ذنبًا ولم يصرّ عليه، فسوف يغفر الله له. الله غفور رحيم. الإنسان الذي يتوب عن ذنوبه ينال مغفرة الله. لكن إذا أخطأ الإنسان عن علم وأصرّ على خطئه، فإنه يتحمّل عواقب فعله. الآن، هناك بعض الناس الذين اتبعوا أناسًا معينين وأخطأوا في ذلك. ولكن لا يجب التمسك بهذا الخطأ. عليهم أن يعودوا إلى طريق الله لكي يغفر الله لهم أيضًا. من يتبع أناسًا مشكوكًا في أمرهم، ويعتقد أنهم على صواب، وينحرف عن الطريق بسبب ذلك، فسيُصيبه عقابٌ لا محالة. لذلك يأمر الله سبحانه وتعالى: "ففروا إلى الله". فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (51:50) يأمر الله سبحانه وتعالى: "استعيذوا بالله". لا تُصرّوا على الباطل. لقد وهب الله لكل إنسان عقلًا وإرادةً حرة. لا ينبغي لأحد أن يعتقد أنه سيجني نفعًا أو أجرًا من تعذيب الآخرين. لا يوجد شيءٌ من هذا القبيل في الإسلام. عليك أن تتبع سبيل الإسلام، حتى لو كان ذلك على حساب هواك. لا يجوز لك أن تستسلم له. فالهوى يدفع دائمًا إلى الشر. ولكن هناك طرق أسوأ من ذلك. إذا كنت على الطريق الصحيح، فسيحاول هواك ألف مرة أن يصدك عنه. إنه يُوسوس لك بالشكوك مثل: "هل يقول هذا الرجل الحقيقة؟ هل هو جيد أم سيئ؟" ولكن إذا اتبعت إنسانًا سيئًا، فسيدعمك هواك على الفور ويُشجعك على تصديقه. لذلك، فإن الطريق الصحيح هو طريق الله سبحانه وتعالى. الحمد لله، طريق الطريقة الصوفية يُشير إلى هذا الطريق أيضًا. أما أولئك الذين هم خارج الطريقة، فإنهم يتبعون أهواءهم. مهما كان شأنهم. قد يتبع البعض شخصًا ما ويقول: "إنه عالم كبير". ولكنه في الواقع يفتقر إلى الأساس. فمرشد من لا مرشد له هو الشيطان. اتباع مرشد يعني اتباع طريقة؛ لا سبيل آخر غير ذلك. يجب الانتباه إلى هذا الأمر. على الذين ضلّوا الطريق أن يتوبوا ويَستعيذوا بالله. الله يغفر. الله غفور رحيم. لا تُصرّوا على ذلك. العناد والإصرار دليل على الكفر. الكفر يتسم بالعناد. كان كفار قريش في زمن نبينا صلى الله عليه وسلم يعلمون أنها الحق، لكنهم لم يؤمنوا بسبب الكبر والعناد. لم يقبلوا الإيمان، حتى في آخر لحظات حياتهم. حتى أبو جهل، عندما كان يحتضر في غزوة بدر، قال: "أعلم أن هذا الدين هو الحق، ولكنني لا أقبله". فعل ذلك بدافع الكبر المحض. فهلك هلاكًا شنيعًا. لذلك، لا ينبغي للناس أن يتبعوا مثاله. نرجو أن يعودوا إلى الطريق الصحيح، إن شاء الله. نسأل الله أن يغفر لنا جميعًا. وندعوه ألا يضلّنا عن الطريق المستقيم.

وَأَنَّهُۥ كَانَ رِجَالٞ مِّنَ ٱلۡإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٖ مِّنَ ٱلۡجِنِّ فَزَادُوهُمۡ رَهَقٗا (72:6) يُقال إن هناك علاقة بين الجن والإنس. قد تظهر هذه العلاقة في ظروف معينة. في هذه الأيام، هناك أناس يُزعجون الآخرين على الفور من خلال إقناعهم بأنهم: "ممسوسون بالجن، أو مسحورون". ليس كل شخص قادرًا على معرفة ذلك أو إدراكه. إنها موهبة نادرة. لكن بالطبع نادرًا ما يحدث أن يسيطر جن على إنسان. لكن ما يُسمى بـ "الضربة" قد يحدث بالتأكيد. مثل هذه "الضربة"، أعوذ بالله، قد تحدث عندما يتبول أو يتبرز المرء في الليل، دون أن يستأذن. لكن إقناع كل شخص بأنه "مسحور أو ممسوس بالجن" يُزعج الناس فقط. إذا ادعى أحدهم شيئًا كهذا لمصلحته الشخصية، فهذه كذبة. بذلك لا يرتكب هذا الشخص إثمًا فحسب، بل يتحمل أيضًا مسؤولية معاناة الآخر، لأنه يُزعجه. في عصرنا الحالي، هناك أشياء تُبعد الإنسان عن الطريق الصحيح أكثر من الجن: بيئتنا الاجتماعية وظروف حياتنا. فهي تُسبب خلافات في العائلة وتدفع الأطفال إلى التمرد على والديهم. مثل هذه الحالات ليست من عمل الجن أو السحر، بل تنشأ بسبب هذه التأثيرات الخارجية. حفظنا الله من ذلك. في هذه الأجهزة التي في أيدي الأطفال، في هذه التكنولوجيا المنتشرة في كل مكان، يكمن اليوم ألف جنٍّ، إن جاز التعبير. غالبًا ما تأتي الأشياء التي تسلب العقل حقًا وتفسد الناس من هناك. قد ينتج عن هذا الشر، التكنولوجيا، في بعض الأحيان ما هو أسوأ من الجن أو الشيطان نفسه. يجب الانتباه إلى ذلك. لقد وهب الله الإنسان العقل، وهذا العقل له حدوده. يجب على المرء أن يتعامل مع كل شيء باعتدال وبالطريقة الصحيحة حتى لا تتضرر الروح. إذا حاول المرء إنجاز كل شيء دفعة واحدة وأرهق عقله بذلك، فسوف يضره ذلك أيضًا. إن إلقاء اللوم على السحر أو الجن على الفور هو أسهل طريقة؛ بهذه الطريقة يتجنب المرء مسؤوليته الخاصة. لا يكفي أن نقول: "ماذا أفعل، يجب على الحُجّة أن يُصلي من أجلي". بالطبع، من المفيد أن يُصلي أحدهم من أجلك. لكن قبل الذهاب إلى الحُجّة، يجب على المرء أن يُصلي بنفسه في المنزل، ويؤدي الصلوات اللازمة ويتصدق. في النهاية، يمكن لأي شخص أن يتلو آية الكرسي أو سورة الإخلاص. ضد كل شر مثل الحسد، والعين، والجن، والسحر، يجب على المرء أن يتلو آية الكرسي سبع مرات يوميًا وينفث على نفسه. قبل مغادرة المنزل، يجب عليه أن يقرأ سورة الإخلاص ثلاث مرات، وسورة الفلق مرة واحدة، وسورة الناس مرة واحدة، وأن يُكرر ذلك عند عودته إلى المنزل. التحية عند دخول المنزل ومغادرته هي أيضًا حماية. إنها تُرشد أهل المنزل وتجلب السلام للعائلة، إن شاء الله. الزمن الذي نعيش فيه صعب للغاية. حفظنا الله. لقد تغير الناس والشباب كثيرًا. فقد ضاع الحياء والاحترام. لم يعد أحد يستمع إلى النصيحة الجيدة؛ فهي تدخل من أذن وتخرج من الأخرى. حتى يصابوا بمصيبة. وحتى عندما تُصيبهم المصيبة، فإنهم لا يفهمون من أين أتت. الطريقة لحماية أنفسنا من هذه الصعوبات، بإذن الله، هي العبادة والصلاة. إذا تصدق كل شخص، وحيا عند القدوم والذهاب، وقرأ سور الحماية، فسيكون ذلك بمثابة درع واقٍ له ولأسرته، إن شاء الله. حفظنا الله جميعًا. حفظ الله أولادنا وعائلاتنا وحماهم من شر الشيطان وكل سوء.

لقد زرنا الأولياء. لأن القوة الروحية للقديسين محسوسة في أماكن استراحتهم للزائر. الحمد لله الذي مكننا من هذه الزيارة. كنا خارج اسطنبول لمدة ثلاثة أو أربعة أيام لزيارة الأولياء. كانت هذه الزيارة، بعيدًا عن الإخوة، بمثابة خلوة صغيرة يحتاجها الإنسان أحيانًا للتأمل. قد خصص الله، سبحانه وتعالى، لأوليائه أماكن في الجبال، على قمم الجبال، في كثير من الأحيان. إذا نظرت إلى معظم الأولياء، ستجد أن قبورهم وأماكن استراحتهم تقع في الجبال. لأن الجبال لها معنى عميق. الجبال ذات أهمية كبيرة؛ سواءً لهذا العالم أو للإيمان. حتى نبينا (صلى الله عليه وسلم) اعتزل قبل بعثته، أي قبل نزول الوحي عليه، في غار حراء على جبل النور المطل على مكة، ليتفرغ للعبادة. كان يمكث على قمة هذا الجبل لأيام، وأحيانًا لمدة شهر كامل. في هذه الجبال يكمن سر وحكمة خاصة. إليها تتدفق المظاهر الإلهية والنعم. لذلك كانت زيارتنا أيضًا - إن شاء الله - محاولة لاتباع سنة الأنبياء. تقبلها الله. جعلها الله خيراً، إن شاء الله. نسأل الله أن يتقبل دعاءنا بها، إن شاء الله. اللهم قوّ إيماننا. رزقنا الله كل خير يقوي إيماننا، إن شاء الله. لأن الخير والبركة والإيمان يزداد بالشكر والدعاء المستمر. الحمد لله عدنا سالمين. جميع الحمد لله. إن شاء الله، عسى أن تجلب لنا ولإخواننا البركة والسلام والشفاء.