Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) يقول الله عز وجل عن أولئك الذين آمنوا وكانوا نافعين للناس، عباده الأحباء: "سيكونون معًا في الجنة إلى الأبد"۔ إن وعد الله عز وجل هو الحق۔ الناس الذين يعملون بذلك في الدنيا ويتبعون خطاه، سيجتمعون أيضًا في الجنة۔ حتى لو كان هناك فراق في هذه الدنيا، فإنه لا يوجد في الآخرة۔ سنجتمع إلى الأبد في جنات النعيم محاطين بالجمال۔ لقد انتهى الشوق، ولن يكون هناك ألم فراق بعد الآن۔ لذلك هناك الكثيرون ممن تحملوا مشقة السفر الطويل إلى هنا بفضل محبة وبركة مولانا الشيخ ناظم – علا مقامه –۔ بالطبع هناك الكثير من الناس الذين لم يتمكنوا من المجيء۔ ولكن بما أنهم بقوا أوفياء لعهدهم، فإن زيارتهم وارتباطهم بنا يعتبران مقبولين۔ هم مجتمعون معنا إلى الأبد۔ بإذن الله لن يكون هناك شيء من قبيل الهم أو العذاب أو المعاناة أو الحزن بعد الآن۔ لقد أرشدنا مولانا الشيخ ناظم دائمًا إلى طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ هذا الطريق جميل جداً؛ إنه طريق السعادة والجمال۔ لقد علمنا مولانا الشيخ ناظم أن نبقى ثابتين على هذا الطريق۔ إن شاء الله سيثبتنا جميعًا معًا على هذا الطريق۔ على الرغم من أن الكثير من الناس لم يروا مولانا الشيخ ناظم أبدًا، إلا أن قوته الروحية تصل إليهم، بغض النظر عن المكان الذي نذهب إليه۔ ويقولون في أنفسهم: "لم نقدر على التعرف عليه، لذا دعونا على الأقل نزوركم"۔ أن نُزار كأشخاص ليس بالأمر المهم على الإطلاق۔ الشيء الحاسم هو أن نكون على هذا الطريق۔ الشخص الذي يبقى وفيًا لعهده ووعده وكلمته هو إنسان صالح۔ من ينكث بكلمته لن يكون ذا نفع لا في الدنيا ولا في الآخرة بأي حال من الأحوال۔ تم إعطاء هذا العهد لوجه الله في يوم الميثاق الأول، "ألست بربكم، قالوا بلى" (7:172)۔ الحمد لله، لقد وصلنا إلى هنا بثبات بفضل الله ورحمته۔ إن شاء الله سنبقى في المستقبل أيضًا راسخين بقوة على هذا الطريق بفضل الله ورحمته۔ بالطبع تتسلل الفتنة أحيانًا إلى قلب الإنسان۔ هناك العديد من الابتلاءات؛ ولا يمكن المضي بدونها۔ لذا توجد أحيانًا شكاوى مثل: "فلان فعل كذا، وفلان فعل كذا"۔ لا تدع ذلك يثنيك عن طريقك۔ يقول البعض، والعياذ بالله: "فلان فعل كذا وكذا"۔ أنت تعيش في الدنيا الآن، ولست في الآخرة بعد۔ ليس كل شيء ورديًا في هذا العالم؛ فهناك أيضًا أشواك وألم۔ لكن لا تَحِد أنت عن طريقك۔ وامضِ قدمًا دون تردد۔ إذا استمعت إلى ثرثرة الآخرين، فسيحدث لك كما يقول المثل: تفطر في صيامك غضباً من القسيس۔ فالقسيس لن يسعد إلا بكونك قد أهملت عبادتك۔ لذلك، على الرغم من أن هذا الطريق جميل للغاية، إلا أنه يجلب معه بعض الصعوبات أحيانًا۔ قد تكون هناك أمور شاقة للغاية على النفس۔ أحيانًا يبدو الأمر وكأنه يكاد لا يُطاق۔ ولكن كلما كسرت نفسك أكثر، كان ربحك أكبر۔ حينها لن تندم على ذلك لاحقًا۔ أما إذا لم تكسر نفسك، فسيأتي الندم لاحقًا۔ ولكن والعياذ بالله، أحيانًا يكون الأوان قد فات بالفعل ولا يوجد طريق للعودة۔ نسأل الله أن يعيذنا من شر أنفسنا۔ دعونا نتمسك بجمال هذا الطريق۔ الحمد لله! إن أولياء الله الصالحين الحقيقيين مثل مولانا الشيخ ناظم نادرًا ما ظهروا في القرن الماضي۔ على الرغم من وجود الكثير من الأولياء والعلماء، إلا أن مولانا الشيخ ناظم يُعد من هذه الظواهر الاستثنائية النادرة۔ لذلك يجب أن تكونوا شاكرين لله بلا حدود۔ لأنه بالشكر لا تُحفظ النعم فحسب، بل وتزيد إن شاء الله۔ أسأل الله أن يرضى عنكم جميعًا۔ عسى أن تُقبل زيارتكم، وأن تُحسب أيضًا زيارة أولئك الذين لم يتمكنوا من المجيء۔ بالطبع لا يمكن للجميع المجيء إلى هنا، فهذا ليس بالأمر السهل على الإطلاق۔ سبحان الله، ما أروع كيف يدبر كل شيء۔ لأنه لو جاء الجميع في نفس الوقت، فلن يكون لدينا أماكن إقامة كافية، ولن يتسع المكان للجميع هنا على أي حال۔ لذلك يدبر الله عز وجل كل شيء بأفضل طريقة ممكنة۔ حتى بعد انتقال مولانا الشيخ ناظم، فإن تأثيره الروحي مستمر؛ نحن بأنفسنا لا نؤثر في شيء۔ بفضل تأثيره، يسعد كل من يأتي، وكذلك كل من يغادر۔ أسأل الله أن يرضى عنكم جميعًا۔

أساس الطريقة هو الأدب والمحبة۔ الأدب مهم۔ عندما نتحدث عن الأدب، فإن المقصود هو التأدب مع الله سبحانه وتعالى۔ هذا هو جوهر الإنسان؛ والإسلام يعلمنا هذا الأدب۔ دين الإسلام هو دين جميع الأنبياء۔ ولكن أولئك الذين يعتبرون أشياء أخرى غير الإسلام دينا لهم، فعلوا ذلك وفقا لأهوائهم۔ لذلك، فإن دين الإسلام هو دين الأدب۔ لا يجوز أبدا التمرد على الله، ولا يجوز أيضا التمرد على نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ الأمر الثاني هو المحبة۔ ما هي المحبة؟ إنها محبة الله سبحانه وتعالى، ومحبة نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "المرء مع من أحب"۔ الإنسان مع من يحب - وهذا يعني أن المحبة تنقذ الإنسان۔ يجب عليك أن تحب الله سبحانه وتعالى؛ وأن تحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وآل بيته، ومحبي الله، وعباد الله الصالحين الذين يحبهم الله۔ هؤلاء العباد هم أولياء الله۔ أن تكون وليا لله يعني أن تكون إنسانا يحبه الله۔ سواء قمت بكرامات أم لا - إذا كان الله يحبك، فأنت أيضا ولي۔ كثيرا ما يُطرح السؤال: "كيف أصبح وليا، ماذا يجب علينا أن نفعل، وكيف يجب أن نتصرف؟" أحب الله، وأحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)، عندها ستصبح أنت أيضا عبدا حبيبا لله۔ هذه المحبة تنقذك في الدنيا والآخرة على حد سواء، وستجد الخلاص۔ لأن المحبة تجلب السلام للإنسان؛ أما الضغينة والحقد والعداوة فإنها تظلم باطن الإنسان۔ إنها لا تجلب أي نفع، بل على العكس، هي تضر فقط۔ لذلك سننجو بفضل هذه المحبة، إن شاء الله۔ نسأل الله أن يديم هذه المحبة إلى الأبد، إن شاء الله۔ اليوم انتقلت إلى رحمة الله خالة لنا كانت ممتلئة بمحبة الله، لقد توفيت۔ نسأل الله أن يرحمها، فمقامها عالٍ۔ ينظر الناس إلى المظاهر، لكن الأمر لا يتعلق بالمظهر الخارجي، بل بعالمها الداخلي، ما شاء الله۔ يشهد الكثيرون أنها أدت في الحج عبادات بشكل رائع لم يستطع رجال ذوو لحى وعمائم أداءها، رغم أنها لم تكن تمتلك معرفة ظاهرية على ما يبدو۔ رضي الله عنها، وجعل مقامها رفيعا۔ إنها مع من تحب۔ غدا هو ذكرى وفاة مولانا الشيخ ناظم۔ وقد توفيت هذه المرأة أيضا في نفس الوقت تقريبا بسبب محبتها له۔ نسأل الله أن يمنحنا جميعا المحبة التي كانت في قلبها، وأن يرزقنا إياها جميعا۔

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 لله سبحانه وتعالى أسماء كثيرة جدا۔ لقد منح كل نبي أسماء مختلفة۔ إن قوة وعظمة الله سبحانه وتعالى لا حدود لها۔ هناك تسعة وتسعون اسماً مُنحت لأمة محمد، بالإضافة إلى الاسم الأعظم۔ يُنتفع من هذه الأسماء؛ ويُقرأ بعضها كذكر وتسبيح۔ بعض الأسماء مخصصة حصرياً لله سبحانه وتعالى، ولذلك لا تُعطى لأي شخص آخر۔ يمكن أيضاً استخدام بعضها من قبل عامة الناس والأنبياء، لكن بعضها حصري تماماً۔ لذلك، بالطبع نحن لا نعرف جميع الأسماء التي أُعطيت للأنبياء الآخرين۔ لأنه منذ آدم (عليه السلام) أُعطي كل واحد منهم آلاف الأسماء المختلفة۔ إن الأسماء التسعة والتسعين التي خُصصت لأمة محمد كلها بركة۔ ولكن كما هو الحال في جميع الأشياء، فقد منح الله سبحانه وتعالى أعظم وأشرف وأجمل الأسماء لنبينا (صلى الله عليه وسلم) كهدية۔ ولهذا السبب، فإن ذكر بعض الأسماء لا يتم بالطبع إلا بإذن، بينما يمكن لأي شخص أن يقرأ الأسماء الأخرى۔ فقط اسم "الله" يمكن لأي شخص أن يذكره بالعدد الذي يريده۔ إذا قام الناس بقراءة الذكر الذي يُؤدى في طرق معينة بعدد محدد دون إذن، فقد يصبح ذلك مرهقاً بعض الشيء بالنسبة لهم۔ لذلك، يجب أداء الذكر بإذن والالتزام الدقيق بالعدد المحدد۔ وهناك أيضاً من يقرأ لنفسه؛ نسأل الله أن يتقبل ذكرهم أيضاً ويغفر لهم۔ ولكن كما قيل، فإن ذكر لفظ الجلالة المبارك لله سبحانه وتعالى، "الله، الله"، يُؤدى في طريقتنا باللسان والقلب معاً۔ عندما يُؤدى هذا الذكر باللسان والقلب معاً، يكون الإنسان في حالة ذكر دائم۔ حتى وإن صمت اللسان، يكون الإنسان في ذكر دائم دون أن يشعر، لأن القلب ينطق باستمرار "الله، الله"۔ وهذا يعني أن الشخص يؤدي الذكر طوال حياته۔ إن بركة اسم الله سبحانه وتعالى المبارك تمنح الإيمان وجسد الإنسان قوة؛ ومن خلال هذا الاسم يتنزل النور في قلب الإنسان وجسده۔ نسأل الله ألا يحرمنا من هذا النور وأن يجعله دائماً، إن شاء الله۔ ونسأل الله أن يجعل هذا الذكر أيضاً دائماً في قلوبنا، إن شاء الله۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "اتق الله يا أبا الوليد"۔ "لا تأت يوم القيامة، بعد أن تخون في مال الزكاة، حاملا على رقبتك بعيرا له رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج"۔ وهذا يعني أن الحيوانات التي لم تُدفع زكاتها ستأتي في الآخرة تصرخ وهي ملتفة حول عنق هذا الشخص۔ ولذلك يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أدوا زكاتكم ما دمتم في هذه الدنيا"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أرضوا جابي الزكاة"۔ جابي الزكاة هو الشخص الذي يجمع الزكاة۔ ويُدفع أجره أيضا من مال الزكاة۔ ولذلك ينصحنا نبينا (صلى الله عليه وسلم) بأن نرضيه أيضا۔ ويقول: "أعطوه حقه أيضا"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن بعض الرجال يتصرفون بغير حق في المال الذي جعله الله لمنفعة المسلمين، رغم أنه ليس لهم حق فيه"۔ "فلهم النار يوم القيامة"۔ وهذا يعني أنه إذا قام شخص ليس له حق بإنفاق الزكاة المعطاة على نفسه أو على أمور غير ضرورية، فإنه يستحق جهنم يوم القيامة، لأن هذا المال أمانة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "فيما يتعلق بتوزيع الزكاة، لم يرض الله تعالى بحكم نبي ولا غيره؛ بل حكم فيها بنفسه وقسم مستحقي الزكاة إلى ثمانية أصناف"۔ وهذا يعني أن الزكاة لا تُدفع من الذهب والفضة فحسب، بل تُدفع أيضا من المحاصيل والأنعام والأموال المشابهة۔ لقد فرض الله (عز وجل) الزكاة بنفسه وقسمها إلى ثمانية أصناف۔ وهذا التقسيم لم يقم به الأنبياء ولا أي شخص آخر۔ هذا هو حكم الله (عز وجل) المباشر۔ ولا يجوز معارضة حكم وعدل الله، أحكم الحاكمين۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الخازن المسلم الأمين..." وهذا يعني أن الخازن الأمين الذي يدير الأموال المؤتمن عليها، أو الشخص الذي يحرس هذا الكنز، ينال نفس أجر من يعطي الصدقة، إذا دفع الصدقة المأمور بها عن طيب نفس، كاملة وموفورة، وسلمها بالضبط إلى الشخص المأمور بالدفع إليه۔ لذلك، عندما يأخذ المرء مال الصدقة هذا ويسلمه كأمانة إلى مستحقه الشرعي، يجب أن يتم ذلك عن طيب نفس۔ فأحيانا قد يساور المرء الشك ويفكر: "كيف سنعطي كل هذا المال إلى هناك؟" ومن يؤدي هذه المهمة دون أن يحمل في نفسه مثل هذا الشعور، ينال نفس الأجر والثواب الذي يناله المالك الحقيقي الذي يعطي هذه الصدقة والزكاة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها (فعلت الخير) دون إسراف، كان لها أجرها بما أنفقت"۔ وهذا يعني أن المرأة التي تقوم بأعمال خيرية من مال زوجها، دون أن تسرف فيه ودون أن تلحق الضرر بزوجها، تُؤجر على ذلك۔ وينال زوجها أيضا نفس الأجر، لأنه هو من كسب هذا المال۔ وبالمثل، ينال الخازن الذي يحمي هذا المال ويحرسه أجرا مماثلا۔ وهذا يعني أن أجر جابي الزكاة أو الشخص الذي يأخذ هذه الصدقة ويسلمها لمستحقيها هو نفسه۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الأجر الذي يناله هؤلاء الأشخاص الثلاثة لا ينقص من أجر الآخرين شيئا"۔ فجميعهم شركاء في نفس العمل الصالح؛ وحصول أحدهم على الأجر لا يقلل من أجر الآخر، فكلهم ينالون نفس الأجر۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إنما أنا مبلغ"۔ وهذا يعني أن مهمته هي تبليغ أوامر الله للناس۔ أما الهادي فهو الله۔ فنبينا (صلى الله عليه وسلم) يبلغ الرسالة فحسب؛ أما الهداية الناتجة عن ذلك فمن الله وحده، وتصل إلى من يمنحهم إياها۔ "وإنما أنا قاسم"۔ أما المعطي الحقيقي فهو الله۔ وهذا يعني أنك إذا فعلت خيرا بالمال الذي بين يديك، فأنت، كما قال نبينا (صلى الله عليه وسلم)، مجرد وسيط۔ المعطي الحقيقي هو الله، وهو سبحانه لم يجعلك إلا سببا لذلك، وعلى هذه الوساطة تنال الأجر۔ فإذا أعطيت، فإن الله هو من وفقك لهذا العمل الجميل وبفضله نلت الأجر۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم. وكُنية نبينا (صلى الله عليه وسلم) هي أيضا أبو القاسم۔ فقد قال: "أنا أبو القاسم"۔ وأبو القاسم يعني: الشخص الذي يقسم ويوزع۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الله يعطي مال الزكاة أو غنائم الحرب، وأنا أقسمه بينكم"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا يمكنني أن أعطيكم من عندي شيئا، ولا يمكنني أن أمنعكم إياه"۔ "إن أنا إلا خازن أتصرف كما أُمرت"۔ وفي الواقع، لم يقم نبينا (صلى الله عليه وسلم) قط بتخزين الأموال بين يديه۔ فلم يكن يدخر شيئا لليوم التالي، بل كان يوزع كل شيء ويعطيه لمستحقيه الشرعيين۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن أجر جابي الزكاة الذي يؤدي عمله بالحق، كأجر الغازي في سبيل الله (عز وجل) حتى يرجع إلى بيته"۔ في الماضي، كان هناك موظفون خاصون يتجولون لجمع الصدقات والزكاة۔ وحتى وإن لم يعد هناك موظفون بهذا المعنى الدقيق في يومنا هذا، فإن لدينا أشخاصا أمناء يعتبرون الزكاة المعطاة أمانة ويوصلونها إلى مستحقيها۔ في عهد نبينا (صلى الله عليه وسلم) والخلفاء من بعده، كان يتم إرسال الموظفين بهذه الكلمات: "ستذهب إلى ذلك البلد وتجمع الزكاة كجابي زكاة وتعود بها"۔ وقد بين نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن هذا الشخص يُؤجر منذ لحظة انطلاقه وكأنه خرج للجهاد۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من يعتدي في شؤون الزكاة، كمن لا يعطيها على الإطلاق"۔ وهذا يعني أن من يمنع الزكاة من الوصول إلى مستحقها الشرعي يُعتبر كمن لم يؤد زكاته۔ وبالتالي، فإنه يحمل نفسه إثما أيضا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ليس في الإسلام نياحة على الميت، ولا ذبح على القبر، ولا شغار (زواج البدل بدون مهر)، ولا جلب (إحضار أموال الزكاة إلى جابي الزكاة)، ولا جنب (إبعاد أموال الزكاة وإخفاؤها عن جابي الزكاة)"۔ "ومن ينهب فليس منا"۔ وهذا يعني أن لكل شيء طريقته وآدابه الخاصة، وخاصة عبادة الزكاة۔ ولهذا السبب، لا تُعتبر النياحة على الميت أمرا لائقا في الإسلام۔ وبالمثل، لا يجوز ذبح أضحية على القبر۔ كما أن هناك طرقا محددة لأداء واجبات جابي الزكاة وجمع الزكاة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الإسلام، لا يوجد جلب (إحضار أموال الزكاة إلى الجابي)، ولا جنب (جمع كل أموال الزكاة في مكان بعيد عن الجابي)، ولا شغار"۔ هذه تفاصيل فقهية دقيقة۔ وفي يومنا هذا، بالكاد توجد مثل هذه الممارسات على أي حال۔ لقد كانت هذه ممارسات من عصور مضت۔ أما اليوم، فكل من يريد إخراج زكاته يخرجها؛ وأولئك الذين لا يخرجونها، نسأل الله أن يرزقهم إن شاء الله العقل والبصيرة والهداية۔

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) بدأت أشهر الحج المباركة۔ لقد فرض الله الحج كأحد أركان الإسلام على كل من كان قادرا على ذلك بدنيا وماليا۔ قد يبدو الأمر سهلا، ولكنه محفوف بالصعوبات بالتأكيد۔ علاوة على ذلك، لا يمكن السفر إلى هناك إلا بتصريح رسمي۔ لذا فإن عدد الحجاج المسموح لهم بالسفر محدود۔ لذلك يجب على كل من يتمتع بالصحة ويمتلك الوسائل المالية أن يقوم بهذه الرحلة۔ فهي في النهاية فريضة مطلقة (فرض)۔ إذا ظل المرء يؤجل هذه الفريضة مرارا وتكرارا، فمن غير المؤكد ما إذا كان سيحظى بفرصة للقيام بها لاحقا على الإطلاق۔ ولكن إذا عقدت النية الصادقة الآن واتخذت الخطوة الأولى، فإن الله سيتقبل ذلك بحسب نيتك، وسيسقط العبء عن كاهلك۔ أما إذا قلت: "سأفعل ذلك لاحقا على أي حال، ولست بحاجة لعقد النية الآن"، فإنك لا تؤدي فريضتك وتفوت على نفسك أجرا عظيما۔ حتى الصلاة الواحدة التي تُؤدى هناك، تجلب من الأجر ما يعادل صلوات عمر بأكمله۔ قد يكون الصيام هناك صعبا على أي حال، لكنك تؤدي الصلوات المفروضة مباشرة عند الكعبة۔ سوف تصلي في مسجد نبينا (صلى الله عليه وسلم)، المسجد النبوي۔ كل هذا يستحق عمرا بأكمله، من الناحيتين الروحية والدنيوية۔ لذلك، من مصلحة المؤمن فقط أن يؤدي هذه الفريضة ويفي بالتزاماته۔ ولكن الأمر يتجاوز مجرد الحصول على الأجر: فأنت تمتثل لأمر الله وتصبح ضيفا له۔ نسأل الله أن ييسر لنا جميعا السفر إلى هناك۔ ونسأله أن يمنح التيسير لمن لا يستطيعون السفر بعد۔ يرغب معظم الناس في أداء فريضة الحج، ولكن غالبا ما تكون هناك عقبات مختلفة۔ يمكن أن تقف عقبات شتى في الطريق۔ ولهذا السبب بالتحديد، من المهم جدا على الأقل عقد النية الصادقة۔ ينبغي للمرء أن يقول: "نويت أداء الحج ابتغاء مرضاة الله، وبمجرد أن أجد الفرصة والوقت لذلك، سأبدأ الرحلة۔" هكذا على الأقل يسقط عبء هذه الفريضة عن كاهلك۔ وهذا ينطبق بشكل خاص على الرجال۔ بالنسبة للنساء، هناك ظروف وقواعد وشروط أخرى تنطبق عليهن على أي حال۔ فبالنسبة لهن، هناك المزيد من التيسير منذ البداية۔ لذلك يجب على الرجال بشكل خاص أن يعقدوا هذه النية۔ نسأل الله أن يغفر لنا جميعا بهذه النية، إن شاء الله۔

يسروا ولا تعسروا۔ يسروا الأمور ولا تعسروها۔ يسروا الأمور، سواء في الدنيا أو في الآخرة، حتى لا يكون الدين عبئاً على الناس۔ ما يجده المرء شاقاً هو في الواقع يسير، ولكنه يبدو له شاقاً فقط۔ العبادات تبدو شاقة، وفعل الخير يبدو شاقاً۔ في المقابل، من السهل التخلي عن العبادات، والتصرف ببساطة حسب هوى النفس، وفعل ما يشتهيه المرء فقط۔ يعتقد الكثير من الناس ببساطة: "هذا يكفي، لا داعي لفعل المزيد"۔ التعسير يبعد الناس عن الخير۔ والأمر نفسه ينطبق تماماً على الأمور الدنيوية۔ عندما تشرع في أمر ما، افعله بطريقة سهلة ومألوفة لك۔ في التعامل مع الناس، يجب أن تخاطبهم بما يتناسب مع مستوى فهمهم۔ إذا تحدثت عن أمور لا يستطيعون استيعابها، فلن يكادوا يفهمونك۔ وإذا أصبح الأمر معقداً للغاية بالنسبة لهم، فسوف يعرضون عنك ويفعلون ما يحلو لهم ببساطة۔ لذلك ينبغي على المرء أن يتعامل مع كل شيء بيسر۔ وفي الحياة العملية أيضاً، ينبغي أن يكون المرء غير معقد وميسراً۔ وبالمثل، لا ينبغي للمرء أن يعسر الأمور على نفسه داخل أسرته۔ بالطبع، يجب على المرء أحياناً أن يضع حدوداً لأطفاله وأن يعلمهم الصواب۔ ولكن في أوقات أخرى، يجب أن يكون المرء أكثر تسامحاً ولطفاً۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) بخصوص الصلاة: "إذا بلغ الطفل السابعة، فقولوا له أن يصلي۔ وإذا بلغ العاشرة، فليصل بكل تأكيد"۔ هذه ليست قسوة حقيقية۔ فهكذا يتعلم الطفل خطوة بخطوة، وسيتمسك طوال حياته بهذا الطريق وبالصلاة۔ والأمر نفسه ينطبق على الصيام۔ وهذا يسري على جميع العبادات۔ التعامل الجيد مع الآخرين، وعدم الكذب، وعدم مضايقة أو خداع أحد – كل هذه صفات حميدة تيسر الحياة۔ وعكس ذلك – أي مضايقة الناس وخيانة الأمانة وما شابه ذلك – يعني إثارة الفساد وتعسير الأمور بلا داعٍ۔ عدم إعادة شيء مستعار، هو أحد أشكال هذا التعسير۔ والشجار المستمر في الأسرة يجعل الحياة صعبة أيضاً۔ يجب أن يتم كل شيء بلطف وبطريقة سلمية، هذا ما يعلمنا إياه الله تعالى ونبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ نبينا (صلى الله عليه وسلم) قدوة لجميع الناس؛ ليس للمسلمين فحسب، بل للبشرية جمعاء۔ طريقه طريق رائع۔ إنه طريق الإنسانية والطريق إلى السعادة الحقيقية۔ نسأل الله ألا يحيدنا جميعاً عن هذا الطريق أبداً، إن شاء الله۔

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (سورة التوبة، 9:105) يقول الله عز وجل: "اعملوا الأعمال الصالحة والحسنة"۔ سيرى الله عز وجل، ونبينا صلى الله عليه وسلم، والمؤمنون أعمالكم الصالحة۔ وبعد ذلك ستردون إلى عالم الغيب والشهادة۔ وهناك سيظهر كل ما كنتم تعملون۔ والمقصود بـ "عالم الغيب" هو مرحلة ما بعد الموت۔ في فترة الحياة، لا يمكن للإنسان أن يرى هذا العالم۔ وبما أن كل هذا لا يظهر إلا بعد الموت، فإن الإيمان بالغيب يعني بالضبط: الإيمان بما لا يُرى۔ ثم ينطبق هذا على جميع أعمالكم: إن كانت خيراً، فستنالون أجرها۔ وإن كانت شراً، فستتحملون عقابها۔ لذلك، من الضروري جداً الإيمان بالغيب أثناء الحياة، وترسيخ الإيمان الحقيقي في القلوب۔ للإيمان أهمية بالغة۔ العديد من الناس مسلمون، لكنهم لا يصبحون مؤمنين حقيقيين - وهذا بالضبط ما يشكل الإيمان الحقيقي۔ إنه يعني التسليم المطلق لله عز وجل، والرضا التام بكل ما يأتي منه۔ هذا هو الإيمان الحقيقي۔ في وقتنا الحاضر، يفتقر معظم المسلمين إلى هذا الإيمان الحقيقي۔ لماذا؟ لأنه ليس لديهم مرشد روحي، ولا يوجد من يهديهم إلى الطريق۔ يتصرف كل شخص وفقاً لهواه ويقول: "أنا مسلم، وأفهم الأمر هكذا، وقد قرأته هكذا أو هكذا عُلمت"۔ هذا لا علاقة له بالإيمان الحقيقي۔ الإيمان الحقيقي ينبع من طريق الطريقة۔ الطريقة هي طريق الإيمان۔ إنه طريق نبينا صلى الله عليه وسلم - ذلك الطريق المبارك والنافع جداً للناس الذي أرشدنا إليه۔ هذا أمر في غاية الأهمية۔ في أيامنا هذه، هناك العديد من المسلمين الذين يزعمون: "لا توجد طريقة، ولا حاجة إليها، إنها زائدة تماماً"۔ فأي ضرر يمكن أن تسببه الطريقة؟ حسناً، الطريقة تلحق بالفعل ضرراً كبيراً: وتحديداً للشيطان۔ إنها تضر بكل من يتبع طريق الشيطان۔ لأن هدفهم هو الكفر؛ أما الطريقة فهي تقوي الإيمان بإذن الله۔ نسأل الله أن يعيننا۔ عسى أن نبقى، إن شاء الله، دائماً على الطريق المستقيم۔ نسأل الله ألا يبعدنا أبداً عن سبيله۔

خلق الله عز وجل في الإنسان عند خلقه كل الأشياء الممكنة۔ لقد خلق الله عز وجل فيه الخير والشر۔ وبعد ذلك أرسل الأنبياء للبشر لكي يميزوا بين الخير والشر۔ لقد أرسل الأنبياء لكي يفعلوا الخير، ويعملوا الصالحات، ويبتعدوا عن الأفعال السيئة۔ لكن ما يعجب نفس الإنسان أكثر هو الشر۔ تصعب عليه الأعمال الصالحة۔ الأشياء غير المفيدة تجلب له المتعة۔ فهو يفعلها ويجتهد في القيام بها۔ فالأمر أسهل بكثير بالنسبة له۔ ولكن بعد ذلك يوجد حساب على هذا أيضا۔ هناك حساب يجب تقديمه في الدنيا، وهناك حساب في الآخرة أيضا۔ الإنسان الذي لا يعمل الصالحات في الدنيا، ويفعل الشر ويرتكب الذنوب، يلقى عقابه على ذلك۔ الجميع يرى ذلك، لكنهم ببساطة لا يأخذون العبرة منه، ولا يعملون بها۔ لأن أنفسهم تقهرهم أكثر۔ "فلنفعل ذلك الآن۔۔۔" أو أنهم قد اعتادوا على ذلك بالفعل۔ يصبح الأمر عادة؛ يضعون الخطيئة والعمل الصالح في نفس المرتبة۔ إنهم يرتكبون الخطيئة، لكنهم يتكاسلون عن الأعمال الصالحة ولا يقومون بها۔ ولذلك فإن أوامر الله عز وجل – هي الأنفع للإنسان۔ إنها مفيدة في الدنيا والآخرة على حد سواء۔ الذنب، كالقمار على سبيل المثال۔ هذا ذنب۔ من يفعله، يجد عقابه على ذلك في الدنيا، حتى قبل الآخرة۔ المقامر۔۔۔ لا تجد في الحياة مقامرا غنيا۔ تضيع ممتلكاته وثروته۔ وعلاوة على ذلك هناك هذا العقاب في الآخرة۔ لأنه أذنب، وهو من كبائر الذنوب۔ هذا القمار ليس ذنبا عاديا، بل يعتبر من الكبائر۔ لذلك يجب على المرء أن يكون حذرا۔ كل ما هو ذنب، يجب علينا الابتعاد عنه قدر الإمكان، إن شاء الله۔ إذا كنت لا تقوم بأعمال صالحة، فابتعد على الأقل عن الذنوب۔ أعاننا الله على التغلب على أنفسنا، إن شاء الله۔ بارك الله فيكم جميعا، وجمعة مباركة لنا۔

"إدخال السرور في قلب المؤمن"، إن شاء الله حديث شريف لنبينا (صلى الله عليه وسلم)؛ وهو يعني: "إدخال السرور على قلب المؤمن من الأشياء التي يحبها الله"۔ الحمد لله، كانت هذه الرحلة لنا ولإخواننا راحة، وشيئاً جميلاً، وسروراً۔ أي سرور هذا؟ في سبيل مرضاة الله۔ إنهم يسعون لمرضاة الله۔ ولذلك يمنح الله قلوبهم أيضاً السرور والجمال۔ وهذا لا يمكن العثور عليه في أي شيء آخر۔ لا يوجد سرور دنيوي آخر يتغلغل في القلب بهذا الشكل۔ ما يتغلغل في القلب هو حب الله عز وجل وحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ أي حب أو سرور أو سعادة أخرى هي أشياء تخاطب النفس فقط۔ وهي أيضاً غير مقبولة، إنها مزيفة۔ السرور الحقيقي، وما يمنح القلب انشراحاً وراحة، هو حب الله، وحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وحب عباده الصالحين۔ هذا هو ما يمنح قلب الإنسان السعادة الحقيقية۔ ما شاء الله، لقد كانت هذه رحلة تمت لمرضاة الله۔ لقد كانت سروراً لقلوبنا، وإن شاء الله سروراً لقلوبهم أيضاً۔ رضي الله عن جميع إخواننا؛ لقد أظهروا لنا كرم الضيافة وكانوا معنا قدر استطاعتهم۔ ليجزهم الله أجرهم، وليرزقنا جميعاً إن شاء الله السعادة في الدنيا والآخرة۔

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) يقول الله عز وجل بما معناه: الأيام تتداول بين الناس؛ كل واحد يأتي ويذهب۔ عندما ينتهي وقت أحدهم، يأخذ آخر مكانه۔ هذه هي حقيقة وجودنا: لن يبقى أحد في هذه الدنيا إلى الأبد۔ الأيام تمضي كلمح البصر۔ تمر الأسابيع والأشهر والسنوات، وعندما تنظر إلى الوراء فجأة، تدرك أن عشر أو خمس عشرة سنة قد مضت۔ الحمد لله، نحن سعداء بوجودنا هنا، حتى وإن كان وقتنا هنا سينتهي غدا إن شاء الله۔ زيارة أحبائنا ومريدينا الأحباء في هذا البلد - وقد سافرنا إلى العديد من البلدان والمدن - مرت بسرعة كبيرة۔ نشكر الله على أنه يسر لنا هذه الرحلة لخدمة الناس ومساعدتهم۔ نحن سعداء جدا بذلك۔ فبهذه الطريقة، لا تمر هذه الأيام والسنوات علينا بلا فائدة۔ إن شاء الله يتقبل الله ذلك منا، ويعيننا على مواصلة هذا الطريق۔ وهذه بركة عظيمة لحياتنا في الآخرة۔ جاء الأنبياء إلى الأمم وبشروهم بالآخرة، ولكن الكثيرين لم يصدقوهم۔ ربما سمع البعض عن ذلك، مثل الفراعنة المصريين: بنوا الأهرامات وملأوها بالثروات والملابس وحتى الطعام۔ حتى أنهم وضعوا قوارب للرحلة إلى الآخرة۔ لم يكن إيمانهم كاملا۔ اعتقدوا أن هذا العالم المادي هو كل شيء۔ لا يمكن للمرء أن يأخذ أي شيء على الإطلاق من هذا العالم إلى الآخرة، لا شيء بتاتا۔ وحتى لو كان ذلك ممكنا، فلن يكون له أي فائدة هناك۔ كل شيء سيزول ويتعفن۔ أولا يتحلل جسدك۔ وبعد ذلك، كل شيء آخر تملكه - سواء كان تابوتا أو أي شيء آخر - سيتحول إلى غبار۔ بمجرد أن تغمض عينيك إلى الأبد، لن تملك شيئا من هذه الدنيا بعد الآن۔ كل شيء سيبقى لعائلتك۔ حتى زوجتك أو زوجك لن يكونا شريكين لك بعد ذلك۔ أموالك، ومنزلك - لم يعد أي منها ملكك؛ بل تنتقل إلى الميراث۔ الشيء الوحيد الذي يمكنك إرساله مسبقا إلى العالم الآخر هو أعمالك الصالحة والصدقات التي قدمتها في هذه الحياة۔ لذلك لا جدوى من إرهاق نفسك بتكديس الطعام أو الذهب أو المال للحياة الآخرة؛ ففي الآخرة يوجد من ذلك أكثر من الكفاية۔ ففي الجنة تنتظرنا بيوت وقصور من الذهب الخالص والفضة والأحجار الكريمة۔ هكذا ستكون الجنة۔ لذلك لا فائدة من اكتناز السلع الدنيوية، بدلا من فعل الخير في هذه الحياة۔ الأحجار الكريمة هناك ستلمع كالنجوم۔ الثياب، والحدائق، والأنهار - كل هذا يفوق كل خيال۔ ومهما أكلت من طعام أو فاكهة: فإن كل لقمة تالية سيكون طعمها ألذ من التي قبلها۔ وبالطبع لن يكون هناك موت، ولا أمراض، ولا حزن - في الجنة لا يسود سوى النعيم الخالص۔ ستكون هناك أنهار من لبن وأنهار من خمر، لكنها ليست كتلك التي هنا؛ فلا يمكن مقارنتها على الإطلاق بأي شيء في هذا العالم، في هذه الدنيا۔ ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا يمكن لأحد أن يتخيل الجنة ولو بمقدار ضئيل۔ ما وصفناه هو مجرد لمحة بسيطة، وربما ليس حتى جزءا من المليون منها، لأنها لا نهائية۔ لا يمكن للمرء ببساطة أن يتخيل هذا الجمال۔ وكل هذا يمنحه الله عز وجل للناس الذين يؤمنون به۔ الذين يشكرونه ويعبدونه۔ الذين لا يعبدون غيره۔ الذين لا يستسلمون لشهوات أنفسهم۔ والذين لا يتبعون أوامر الشيطان ووساوسه۔ بالطبع يضل الشيطان وأتباعه الناس۔ إنهم يروجون لشيء على أنه مقدس أو كأمر إلهي، على الرغم من أنه لا علاقة له بتاتا بأوامر الله۔ ينشرون أشياء غير مقبولة تماما لأي إنسان يملك ولو ذرة من العقل السليم۔ وبهذه الطريقة يبعدون الناس عن الطريق إلى الجنة۔ يحذرنا الله عز وجل من أن الشيطان هو عدونا المبين۔ ويكرس الشيطان وجوده بأكمله لهدف إبعاد الناس عن طريق الله۔ إنه يستدرج الناس إلى الهلاك، وإلى سوء الخاتمة وإلى كل شر۔ يوسوس لهم قائلا: "لا تؤمنوا بالله، آمنوا بأنفسكم فقط۔ افعلوا ما يحلو لكم، واستمتعوا، وعيشوا حياتكم ولا تستمعوا لأي شخص يريد أن يفسد عليكم هذه المتعة۔" إنه ينتصر عندما يجعل شخصا ما يتبعه۔ هذا يمنحه أعظم فرحة۔ ولكنه يعاني أشد المعاناة، عندما يعود شخص ما إلى طريق الله عز وجل۔ من هو أكبر أعداء الشيطان؟ نبينا صلى الله عليه وسلم، سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم۔ لذلك نرى أن أتباع الشيطان هم أيضا أعداء نبينا صلى الله عليه وسلم۔ لأنه حبيب الله عز وجل، والشيطان هو أشد الحاسدين۔ لذلك يبذل الشيطان قصارى جهده، لتدمير هذا بالذات بين الناس: حب النبي صلى الله عليه وسلم، والتمسك بطريقه۔ وفي زماننا الحالي، فإن معظم العالم في قبضته۔ نرى في كل مكان كيف أن عدد أتباعه ينمو باستمرار۔ أتباعه يشكلون جيش الدجال (المسيح الدجال)۔ منذ أن كنت طفلا صغيرا، سمعت عن المهدي عليه السلام والدجال۔ في ذلك الوقت، حدثتني أمي عنه۔ كانت تقول دائما إن جيشه سيتكون من أشخاص يفتقرون إلى الروابط البشرية الطبيعية ويتصرفون ضد الطبيعة البشرية۔ جيشه بأكمله سيكون هكذا۔ في ذلك الوقت، كان هذا أمرا لا يمكن تصوره على الإطلاق؛ كان الجميع يعيشون علاقات طبيعية، لذلك بدا الأمر لا يصدق۔ ولكن اليوم تجد مئات الملايين من هؤلاء الأشخاص۔