Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يقول الحكماء: "لكل مقام مقال". لكل مناسبة كلمات مناسبة، موضوع يُتحدث عنه. ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أن ما يُقال في مكانٍ ما، يكون غير مناسب لمكانٍ آخر. هذا ليس جيدًا. هذا غير ضروري. قد يتحدث البعض بأفضل النوايا، ولكن إذا لم تكن كلماته مناسبة للمناسبة، فإنه يُسبب ضررًا أكثر من نفع. لذلك يجب على المرء أن يعرف ما يقوله وأين، لأن هذه مسألة أدب. معظم الناس اليوم لم يعد لديهم أدب. لا يعرفون ماذا يقولون. وإذا تحدثوا، فإنهم يتحدثون بكلام فارغ. من الأفضل الصمت على الكلام الفارغ. كما قال القدماء: "الكلام من فضة، والسكوت من ذهب". لكن الناس في هذه الأيام يُصرون على الكلام؛ المهم أنهم قالوا شيئًا. في حين أنه من الأفضل الصمت في بعض الأماكن. هناك أيضًا تعبيرات بذيئة لهذا، لكن ليس من المناسب ذكرها هنا. لكل شيء مكانه. في وجود السيدات، يجب على الرجال الانتباه لكلماتهم. يجب على المرء أن يتحدث بشكل مختلف في وجود الأطفال. أمام العلماء، يتحدث المرء بشكل مختلف مرة أخرى. أمام المعلمين، أمام الأساتذة... هذا يعني أن لكل كلمة المكان والزمان المناسبين. إذا كنت تعرف هذا، فتحدث؛ وإذا لم تكن تعرفه، فمن الأفضل أن تصمت. هذه مسألة مهمة، لكن الناس اليوم يعتقدون أنه من قلة الأدب ألا يقولوا شيئًا. مع أنهم بكلامهم هذا لا يُظهرون سوى جهلهم. على عكس ذلك، الصمت أكثر ملاءمة وأفضل بكثير. لأن الملائكة تكتب كل ما تقوله. بما أننا نتحدث عن هذا: بالنسبة للهراء الذي نُخرجه من أفواهنا خلال النهار، يجب أن نتوب ونستغفر الله صباحًا ومساءً. يجب أن نستغفر الله عن كل الغيبة والنميمة والأكاذيب، حتى يغفر الله لنا، إن شاء الله. كما قلت، يعتبر الناس اليوم أن القدماء جاهلون، مع أنهم هم من كانوا يمتلكون الأدب والتربية. أما الناس اليوم، فغالبًا ما لا يوجد أثر لهذا الأدب لديهم. اللهم اصلح أحوالنا جميعًا، إن شاء الله.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) هكذا قيل: "أولئك الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، أولئك هم المفلحون حقًا." كلمة "قول" المذكورة في هذه الآية تعني "كلام" أو "حديث". المقصود هنا بالطبع في المقام الأول القرآن الكريم، ثم أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم. لأنها حقًا خير الكلام. يجب اتباعها والامتثال لأوامرها. علاوة على ذلك، إذا ما أسدى لك أحدهم نصيحة أو قال شيئًا، فعليك بتمحيصه. يأمرنا الله عز وجل في القرآن الكريم بالاهتمام بما هو خيرٌ مما يُقال والاستفادة منه. هذا يعني: إذا قال لك أحدهم شيئًا حقًا، فعليك قبوله حتى وإن لم يعجبك. في الوقت نفسه، لا يمكن للمرء أن يقبل كل كلمة دون تمحيص. لأنه إذا ما خالف ما قيل كلام الله عز وجل أو كلام نبينا صلى الله عليه وسلم، فلا يمكن قبوله. لكن في الأمور اليومية، نسمع الكثير من الكلام الذي يقوله الإنسان من منطلق أناه أو عن أناسٍ آخرين. يجب علينا التفكير فيه ووزنه، بسؤال أنفسنا: "هل هذا الكلام صحيح أم لا؟". إذا كان مطابقًا للحق، فعلينا قبوله. هذا يعني، أنه حتى وإن كان منافيًا لأهواء أنفسنا أو غير مُرضٍ لنا: طالما أنه الحق، فمن المفيد اتباعه. أما عدم قبوله فهو خطأ. هذا يعني أنه لا فائدة منه. وحتى لو لم يكن فيه ضرر، فإنه لا ينفعنا بشيء. لذلك علينا تقبل الحق، بغض النظر عمن قاله: سواءً كان طفلًا أو بالغًا، كبيرًا أو صغيرًا، امرأة أو رجلًا. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "العلم والكلمة الطيبة ضالة المؤمن." هذا يعني، أن على المؤمن أن يتقبل الكلمة الصادقة ويفرح بها، مهما كان قائلها. لا يوجد سبب للشعور بالإهانة أو الاستياء. الشعور بالإهانة أو الاستياء داء من أدواء النفس. الحق نافع وضروري للإنسان. جعلنا الله من الذين يستمعون الحق ويتقبلونه.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ يقول الله عز وجل في هذه الآية الكريمة: لا تثقوا بأنفسكم. النفس ليست شيئًا جيدًا. يقول الله عز وجل في هذه الآية الكريمة: إن النفس لأمارة بالسوء. إلا من رحم ربي. حتى وإن كانت هناك استثناءات نادرة جدًا، فإن كل نفس تدفع الإنسان إلى الشر. النفس هي ابتلاء في هذه الدنيا؛ إنها اختبار للإنسان. من يستسلم لها ويفعل الشر يخسر. أما من يقاومها ولا يفعل ما تريد، فإنه يفوز. هذا ينطبق على الجميع. يسأل البعض: "كيف يمكننا التغلب على أنفسنا؟" يمكنك التغلب عليها، ولكن حتى بعد ذلك يجب أن تستمر في الكفاح. لا يجب أن تتراخى وتعلن بفخر: "لقد تغلبت عليها". وإلا فإنها ستوقعك على الفور. إنها لا تعرف الرحمة، ولا يمكن الوثوق بها. النفس غدارة. لا يمكن الوثوق بالنفس. لذلك يعتقد الكثيرون، وخاصة إخواننا الذين ينضمون إلى الطرق الصوفية، أنهم قد تغلبوا على أنفسهم وأن كل شيء على ما يرام الآن. لا، الأمر ليس كذلك. النفس ترافقك حتى آخر نفس. إنها تتربص فقط فرصة لإبعادك عن الطريق. لذلك يجب أن تكون دائمًا يقظًا. اللهم احفظنا من شرور أنفسنا. شر النفس أعظم من شر الشيطان. وعلى أي حال، فإنهم يعملون دائمًا معًا: النفس والشهوات الدنيئة وإغراءات الدنيا. جميعهم وحدة واحدة؛ يدعمون بعضهم البعض لإبعادك عن الطريق. بمقاومتهم، تهزمهم بالطبع، لكن لا يجب أن تتراخى أبدًا وتقول: "لقد انتصرت". لأنه إذا تراخيت، فلن يعرفوا الرحمة. لذلك: اللهم احفظنا من شرور أنفسنا.

نحن في شهر مبارك. إنه شهر ربيع الأول، الشهر المبارك الذي وُلد فيه نبينا، صلى الله عليه وسلم. ربيع يعني الربيع. وقت جميل حقًا في السنة. لقد منح الله -عز وجل- نبينا كل الجمال وأعلى الفضائل. من يتبع طريقه ينال كل ما هو جميل وجيد. من يحبه ينال محبة الله. ومن لا يحبه، تُحجب عنه محبة الله. إن أعظم عدو لنبينا هو الشيطان. إنه يحاول بكل قوته أن يخدع الناس ويصرفهم عن طريقه. أما نبينا -صلى الله عليه وسلم- فقد قال منذ ولادته "أمتي"، وقدم كل تضحية من أجل إنقاذها. وبفضل الله، ينال أولئك الذين ينتمون إلى أمته ويحبونه رحمة الله ومغفرته. أما أولئك الذين يعارضونه، فهم أناس لا يحبهم الله ولا يريد لهم الخير. لذلك تُحجب عنهم هذه الفضيلة. هذه الفضيلة لا تُنال إلا من يتبع طريق نبينا محمد -صلى الله عليه وسلم- ويحبه. بالطبع، يحاول الشيطان أيضًا خداع أولئك الذين يتبعون الإسلام. إنهم لا يُظهرون الاحترام الواجب لنبينا -صلى الله عليه وسلم-. إنهم لا يُكرمونه، بل يحسدونه. نسأل الله أن يُعافينا من شر الشيطان ومكائده. فكثيرون يقعون في فخ الشيطان ويقولون: "أنا أقرأ القرآن، وأؤدي الصلاة". ولكنهم يغفلون أو يُنكرون أهم شيء. إنهم لا يعترفون بشفاعة نبينا -صلى الله عليه وسلم- ومحبته. ومن يتقبل ذلك، فسينال هذه النعمة. نسأل الله أن يجعلنا ممن يتقبلون ذلك، وأن يُثبتنا على هذا الطريق، إن شاء الله.

وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلظَّـٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا (18:29) يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: تقع هذه الآية في منتصف القرآن الكريم. يقول: "بَلِّغِ الحق". قل الحق الذي جاءك من ربك. الحق يظل حقًا أينما كان. لا شيء يمكن أن يناقضه، أينما ظهر. يقول الله تعالى: "فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر". فمن أراد فليقبل الحق ويختار طريق الإيمان، ومن لم يُرد فلينكره وليبقَ على كفره. أما أنت فلا تتردد في تبليغ الحق. مهمتك هي تبليغ الرسالة. من شاء آمن وسلك طريق الله. ومن لم يشأ بقي على كفره. مصيره النهائي نار تحيط به أسوارها. إذا استغاثوا هناك بالماء، سُقُوا ماءً كالمهل. الجميع يتحدثون اليوم عن الديمقراطية. حسنًا، هذه هي الديمقراطية الحقيقية. لقد أعطى الله سبحانه وتعالى الإنسان حرية الاختيار. لكنه يبين الحق أيضاً ويهدي إلى الطريق المستقيم. آمنوا بذلك واقبلوه لتجدوا أنتم وغيركم السلام. وإن لم تقبلوه فستتحملون العواقب. هذا ينطبق على الذين يظلمون وعلى الكافرين. لأن الكافرين هم الظالمون حقاً. من يكفر بالحق يظلم. بمن يظلم؟ يظلم نفسه أولاً، ثم يظلم الناس من حوله، وأخيراً يظلم الله سبحانه وتعالى. لأن أعظم الظلم هو الكفر بالله. هذا هو أعظم الظلم. لذلك فهو يحمل وزرًا كبيرًا وعقابًا لا محالة. لهذا السبب من الصعب قول الحق في هذه الدنيا. في كثير من الأحيان يكون صعبًا، وأحيانًا قد يكون خطيرًا. في أحسن الأحوال، ينزعجون، يغضبون، يتكبرون، ويعارضون. هذا هو أ milder رد فعل من أولئك الذين لا يريدون قبول الحق. معظم الناس اليوم لا يعتبرون صحيحًا إلا ما يعتقدونه هم، ويرفضون الحق. يتبعون ما يمليه عليهم غرورهم ويسمونه الحق. ولكن الله سبحانه وتعالى يقول: "عليك بتبليغ الحق". لا تخجل من أحد، ولا تخف من أحد، ولا تتردد. الحق يظل حقًا دائمًا. قلْه وقم بواجبك. ربما تصيبك هذه الكلمات، لكنني أتحدث بشكل عام. هذا لا يوجه لشخص معين. لقد أمر الله سبحانه وتعالى الجميع بهذا. من يبحث عن الحق يرجع عن ضلاله ويقبله. عندها سيُحوِّل الله سيئاته إلى حسنات، وسيجد هذا الشخص النجاة. نسأل الله أن يمنح الناس العقل والبصيرة ليتقبلوا الحق. وإلا فإن طريقهم سيؤدي بهم إلى نهاية وخيمة لا تنفعهم. اللهم احفظنا جميعًا من ذلك.

يُعَلِّمُنَا النبيُّ (صلى الله عليه وسلم) مدى قيمةِ مُصاحبةِ الصالحينَ من الناسِ والأصدقاءِ. كذلك يُحَذِّرُنَا النبيُّ (صلى الله عليه وسلم) من مُصاحبةِ رِفاقِ السوءِ. ولتوضيحِ ذلك، ضربَ النبيُّ (صلى الله عليه وسلم) مَثَلًا: الصديقُ الصالحُ كبائعِ العطورِ. حتى لو دَخَلتَ دُكَّانَهُ ولم تَشتَرِ شيئًا، فإنَّكَ تَخرُجُ وقد عَلِقَ بكَ شيءٌ من عِطرِهِ الطيبِ. على الأقلِّ يَلتصِقُ بكَ العطرُ الطيبُ، وتَغادِرُ المكانَ مُنتَعِشًا. هكذا الصديقُ الصالحُ. لأنَّهُ ذو خُلُقٍ حسنٍ، لن يُثقِلَ عليكَ، ولن يُؤذيكَ، ولن يَتَمَنَّى لكَ الشرَّ. بسببِ طِيبَتِهِ، يَسهُلُ عليكَ التوافُقُ معهُ. تَتَفاهَمونَ جيدًا. لذلك شَبَّهَ نبيُّنا (صلى الله عليه وسلم) الصديقَ الصالحَ ببائعِ العطورِ. في مُصاحبةِ الصديقِ الصالحِ لا تَجِدُ إلا الخيرَ. فهو يَهديكَ إلى الخيرِ، ويُلهِمُكَ الجمالَ، ويرشُدُكَ إلى سبيلِ اللهِ. مُعاملَتُهُ وأحاديثُهُ تَجعَلُكَ إنسانًا أفضلَ في هذهِ الدنيا. لا يُسَبِّبُ لكَ الحُزنَ، ولا يَتَفَوَّهُ بكلامٍ جارِحٍ. إنَّها نِعمَةٌ أن تَكُونَ صديقًا لمثلِ هذا الإنسانِ. يَنصَحُنَا نبيُّنا (صلى الله عليه وسلم): "الْتَمِسُوا صُحْبَتَهُمْ." على النقيضِ من ذلك، يَحُثُّنَا على الابتعادِ عن رِفاقِ السوءِ، ويُشَبِّهُ الصديقَ السيئَ بِمَعرِضِ الحدادِ. على الرغمِ من أنَّ الحدادينَ ليسوا مُنتَشِرينَ اليومَ كما كانوا في الماضي، إلا أنَّهم كانوا مَشهَدًا مُعتادًا. حيثُ تَشتَعِلُ النارُ في الكورِ، والتي تُؤَجَّجُ باستمرارٍ بِمِنفاخِ الهواءِ. فيَملأُ الدخانُ الكثيفُ المعرضَ بأكملهِ. إلى جانبِ الدخانِ، تُلَوِّثُ الروائحُ الكريهةُ الهواءَ، والتي تَنتُجُ عن تشكيلِ الحديدِ. لذلك، فإنَّ التواجدَ في مَعرِضِ الحدادِ لِغَيرِ العاملينَ فيهِ ليسَ بالأمرِ المُريحِ. إمَّا أن تُزعِجَكَ رائحةُ الدخانِ والسُّخامِ، أو شرارةٌ تَقْفِزُ من السندانِ فتُحرِقُ ثيابَكَ. هكذا الصديقُ السيئُ. إذا جلستَ بِقُربهِ، فإنَّ سُوءَ خُلُقِهِ سيُؤَثِّرُ عليكَ لا مَحالةَ. لذلك يَنصَحُنَا نبيُّنا (صلى الله عليه وسلم) بِتَجنُّبِ رِفاقِ السوءِ والتمسُّكِ بالصالحينَ. لأنَّ الإنسانَ السيئَ سيُضِرُّكَ لا مَحالةَ، سواءً بكلامٍ جارِحٍ أو بِسُوءِ خُلُقِهِ. لهذا السببِ، فإنَّ أمرَ النبيِّ (صلى الله عليه وسلم) واضحٌ: "ابتعدوا عنهم." فإذا لم تَستَطِعْ أن تَجِدَ في شخصٍ ما أيَّ خيرٍ، بالرغمِ من كُلِّ مُحاولاتِكَ، وكانَ يُسيءُ مُعاملَتَكَ باستمرارٍ، فالأفضلُ أن تُبْعِدَ نفسَكَ عنهُ. هذهِ عِظةٌ من النبيِّ (صلى الله عليه وسلم). وينبغي على الإنسانِ أن يَسعى ليكونَ كبائعِ العطورِ، حتى يَنشُرَ الخيرَ في مُحيطِهِ، إن شاء الله. هذهِ إحدى أهمِّ أُسُسِ الحياةِ الطيبةِ. لكي يَعيشَ الإنسانُ حياةً هانئةً مُرضِيَةً، عليهِ أن يُحيطَ نَفسَهُ بِأصدقاءٍ صالحينَ - بأشخاصٍ يَفعَلونَ الخيرَ ويَنوونَ الخيرَ. وإلا سيُصبِحُ من أولئكَ الذينَ يَهرُبُ الناسُ منهم حالما يَرَونَهُم، عافانا اللهُ من ذلك، ولا يَجعَلنا منهم، إن شاء الله. رزقنا اللهُ وإيّاكم الخيرَ، إن شاء الله.

قال النبي (صلى الله عليه وسلم): «مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا» «مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا». من يخدعنا، من يغشنا، لا ينتمي إلينا. بالطبع، في هذا الزمان، يغش الناس بعضهم البعض بكل طريقة ممكنة. يغشون. سواء كان ذلك كبيرًا أو صغيرًا، لا يكاد يوجد أحد لا يغش. يخدعون الناس، يغشونهم. أفعالهم لا تتوافق مع أقوالهم. يعتقدون أنهم سيستفيدون من الغش. لكن هذا غش ظاهري دنيوي. هذا ليس هو الأهم. لنفترض أن شخصًا ما سرق مالك، أو أخذ سيارتك، أو منزلك. هذه ممتلكات دنيوية. ليست هي الحاسمة. المهم هو الآخرة. الخطير حقًا هو من يغشك في آخرتك. هذا هو الخطر الأكبر. شخص يخدع الناس، من خلال الظهور بمظهر شخص مبجل مبارك، ثم يغشهم في أمور الدين والطريقة، هذا هو الشخص الذي قال عنه النبي: «ليس منا». لأن طريق النبي واضح. هو إظهار الخير والتحذير من الشر. هو تطابق الظاهر مع الباطن، أن يكون الإنسان واحدًا ظاهريًا وباطنيًا. لا يمكن غير ذلك. أن يتظاهر بأنه من أهل الطريقة، ما شاء الله، بلباس وعمامة بحجم صينية ولحية بطول شبرين... ...ثم يقول: «أنا أتبع الشيخ»، لكنه لا يلتزم بتعليمات وكلام شيخه، بل ولا يطبق ما يدعو إليه بنفسه... هذا غش. هذا الشخص يخدع الناس. مَنْ غَشَّ النَّاسَ فَهُوَ غَاشٌّ وَمُخَادِعٌ لِنَفْسِهِ أَوَّلاً. لذلك يقول النبي عن هؤلاء: «ليسوا منا». هذه صفة المنافق. هؤلاء الناس لا إيمان لهم على الإطلاق. لو كان لديه إيمان، لما خدع الناس. إنه يخدع الناس في الأمور الدينية من أجل تحقيق منفعة شخصية. الذين يغشون، الذين يمارسون «الغش»، ليسوا منا، يقول النبي (صلى الله عليه وسلم). طريق الشيخ أفندي واضح. بعد الشيخ أفندي، ظهر العديد من الغشاشين. لذلك نريد أن نذكّر إخواننا ليس مرة واحدة، ولا مرتين، بل مرارًا وتكرارًا. لا تعتقدوا أن كل من يرتدي عمامة هو شيخ أو ولي. صحيح أنه يقال: «اعتبر كل من تراه خضرًا»، لكن لا ينبغي أن نعتبر كل من يرتدي عمامة وليًا. لأنه في كثير من الأحيان يخدع الناس بهذه العمامة. بلحيته يجعل الناس يفكرون: «يا له من رجل مبارك»، ويقعون في فخه. وفي النهاية، يبعدون الناس عن الإسلام بأفعالهم. يقول الناس حينئذ: «هكذا إذن يكون المسلم؟ انظروا إليه، بعمامته ولباسه، وفي النهاية خدعنا». هذا هو أسوأ شيء على الإطلاق. خداع الناس في الأمور الدينية. وكما قلت، هناك أناس بين المريدين يدّعون: «أنا كذا وكذا»، مع أنهم في الحقيقة لا شيء. في اللحظة التي يقول فيها أحدهم «أنا»، يكون قد فقد قيمته بالفعل. يجب الانتباه إلى ذلك أيضًا. المريدون في كثير من الأحيان طيبون وساذجون، ويمكن أن ينخدعوا بسهولة. لذلك يجب أن يكونوا حذرين، وألا يتبعوا هؤلاء الناس. إنهم موجودون في كل مكان، في جميع أنحاء العالم. يظهرون من كل مكان. «نحن خلفاء الشيخ أفندي». أو ينتسبون إلى الشيخ الأكبر عبد الله... هناك أناس يتجاوزون الشيخ بابا والشيخ ناظم ببساطة ويدّعون: «نحن مريدو الشيخ الأكبر عبد الله الداغستاني». أنت لم تعرف الشيخ الأكبر عبد الله أصلًا. من أنت حتى تفهمه؟ مجرد كلام فارغ... هذا هو أكبر غش. هناك الكثير من هؤلاء الناس. اللهم احفظنا. اللهم احفظنا من شرهم. لأنهم لن يجدوا الهداية. لقد استحوذ الشيطان عليهم لدرجة أن الهداية لا تصل إليهم. لذلك، فإن مجرد الابتعاد عنهم يُعدّ نجاة للإنسان. إذا اقتربت منهم، فإنهم لا يثيرون سوى البلبلة ويزرعون الشك في القلب. اللهم احفظنا من ذلك. بعض الناس الساذجين يعتبرون هؤلاء الأشخاص مميزين، ويتبعونهم، ويضيعون حياتهم في السعي وراءهم عبثًا. اللهم احفظنا من شرهم وشر الشيطان.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ (49:13) خلقنا الله، العزيز الجليل. خلق الله -عز وجل- الناس شعوباً وقبائل مختلفة، بألوان جلد متباينة. وقد عمر بهم الدنيا. كل هذا تم بأمر الله ومشيئته -عز وجل-. لكن ما يجب على الناس أن يفهموه، هو أن يستخدموا عقولهم. عليهم أن يستخدموا عقولهم ليدركوا لما خُلقوا. يجب أن يدركوا ما هو الأفضل لهم. لأن أكرمهم عند الله أتقاكم، أي من خاف الله واتبع أوامره، فهو أفضلهم وأكرمهم. لا أحد غيره. أن تقول: "أنت أبيض، أنا أصفر، ذاك أحمر، والآخر أسود"، هذا ليس مدعاة للفخر. لا يمكن التفاخر به. ولا فائدة منه. فلون البشرة، أو المركز الاجتماعي، أو الانتماء لشعب معين، لن ينفعك بشيء. ففي اللحظة التي تغمض فيها عينيك، ربما تتحول إلى تراب بعد شهر واحد فقط. الأسود، والأبيض، والأحمر، والأصفر، سيصبحون جميعًا سواء تحت الأرض. لذلك، كل هذا لا قيمة له في النهاية. هذه أمور زائلة. الأساس هو التقوى. أكبر فائدة للإنسان تكمن في اتباع أوامر الله -عز وجل-، ونيل رضاه. هذا هو الربح الحقيقي. لا شيء آخر له قيمة. لذلك منح الله -عز وجل- الإنسان العقل. وأعطاه إرادة حرة، ليستخدم هذا العقل. يقدم العلماء تفسيرات مختلفة لهذه المواضيع، مثل الإرادة الإلهية وراء كل شيء، والإرادة الحرة الشخصية. ولكن المهم هو أن الله -عز وجل- قد وهب الإنسان العقل. إذا استخدم الإنسان عقله، فهذا خير له. ومن لا يستخدم عقله، فلن ينفعه. أن تقول: "لقد استخدمت عقلي وأصبحت طبيباً، أو مهندساً، أو مديراً للبنك، وحققت كذا وكذا"، كل هذه الأمور لا فائدة دائمة منها. إن استخدمت هذه المناصب لنيل رضا الله، فسيكون لها قيمة. أما إن استخدمتها فقط لمصلحتك الشخصية، فلن تنفعك بشيء. إذن، العقل الحقيقي يتجلى في خضوع الإنسان لله -عز وجل-، وطاعته لأوامره. ليس أكثر من ذلك. العقل يرشد الإنسان إلى الطريق الصحيح. ومن لا يوجه عقله في هذا الاتجاه، فعقله ناقص. لأن العقل دائماً يُظهر الطريق الأفضل والأصح. ما دام لا يُظهر هذه الحقيقة، فهو ليس عقلاً حقيقياً. لا ينبغي لأحد أن يعتبر نفسه ذكياً بشكل خاص. على الإنسان الذي يسير في طريق الله أن يكون شاكراً لهذه النعمة. سواء كان يُعتبر ذكياً في نظر الناس أم لا، فهذا لا يهم - إنه هو الذكي حقاً. هذا يعني: أن الإنسان الذي يتبع أوامر الله يسير على الطريق الصحيح - طريق العقل الحقيقي - حتى لو رفضه الآخرون ووصفوه بـ"المجنون" أو "الغبي". لكن انظروا إلى الآخرين: حتى لو أطاعت لهم الدنيا بأسرها، فهل هم حقاً عُقلاء؟ احكموا بأنفسكم. إنهم يفتقرون إلى العقل الحقيقي. طالما لا يخافون الله، فلن ينفعهم كل ما يملكون. ستكون نهايتهم سيئة - عافانا الله منها. لا يحرمكم الله من هذا العقل الحقيقي. العقل نعمة، وزينة تُزين الإنسان. إذا لم يستخدم الإنسان هذه الزينة بشكل صحيح، فهذا يدل على أنه لا يُقدر قيمتها. حفظنا الله من ذلك.

يقول الله، عز وجل، إنه أرسل النبي (صلى الله عليه وسلم) من أنفسكم. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) يقول الله: "لقد أرسلت النبي (صلى الله عليه وسلم) من بينكم." ليس من جنس آخر، بل من البشر. إذن أرسله كإنسان مثلكم. ولكن النبي (صلى الله عليه وسلم) مختلف. يقول الكثير من الجهلاء: "إنه مجرد إنسان، ونحن أيضًا بشر." من يقول مثل هذا ليس بشخص كريم. لأن الإنسان الذي لا يقدر قيمة الآخرين، هو نفسه بلا قيمة. أما الإنسان الذي يقدر القيمة، فهو يكتسب القيمة. إن النبي (صلى الله عليه وسلم) ذو قيمة لا تقدر بثمن. إنه ذلك النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم) الذي هو رحمة لأمته، يهديها الطريق ويحفظها من نار جهنم. نبي (صلى الله عليه وسلم) يدعو الله كي لا تهلك أمته. يدعوها دائمًا إلى الطريق المستقيم، إلى الجنة... كانت هذه أكبر أمنية للنبي (صلى الله عليه وسلم). عندما شرف الدنيا، سجد مباشرة بعد ولادته وقال: "أمتي، أمتي." عادة ما يبكي الأطفال عندما يولدون. لكن النبي (صلى الله عليه وسلم) عندما جاء إلى الدنيا، كان يفكر في أمته مع أول نفس له وقال: "أمتي!" حتى آخر نفس له، كان يهدي أمته الطريق، ويدعو لها، وسيظل يشفع لها. حتى في يوم القيامة، سيدعو الله ليشفع لأمته. بالطبع، يتمنى النبي (صلى الله عليه وسلم) أن تستفيد أمته وتكون من عباد الله المحبوبين. هذه هي أمنيته وهدفه. يريد هداية البشرية إلى الطريق الصحيح وأن يمن الله عليهم من فضله وثوابه. النبي (صلى الله عليه وسلم) هو نبي، أي رسول. والنبوة تعني الشخص الذي يخبر عن المستقبل. جميع الأنبياء، بحكم تعريفهم، هم بشر يخبرون عن الأحداث المستقبلية. في حديث شريف يقول: "ستقع أمتي في الفساد." ستضل أمتي عن الطريق." لكي لا يضلوا عن الطريق، يجب على الناس التمسك بسنته (صلى الله عليه وسلم). كلما تمسكوا بسنة النبي (صلى الله عليه وسلم)، ازداد إيمانهم قوة. أما من يهمل السنة، فقد يضعف إيمانه. كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم)، يبقى الإسلام حينئذ على ألسنتهم فقط، لا يتجاوز حناجرهم. يبقى على اللسان فقط. لذلك يقول النبي (صلى الله عليه وسلم) في حديث شريف: "في زمن فساد أمتي، من أحيا إحدى سنني فله أجر مئة شهيد." ليس من السهل أن تكون شهيدًا، ولا أن تنال أجره. لكننا نعيش الآن بالضبط في زمن ضلت فيه الأمة أشد الضلال عن الطريق وعن الحق. لذلك، على كل سنة نعمل بها، يعطينا الله أجر مئة شهيد. وما هي هذه السنن؟ سنن الوضوء، سنن اللباس... كيف كان يتصرف نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وماذا كان يفعل - كل هذا هو السنة. هناك آلاف السنن. اعملوا بقدر ما تستطيعون، بقدر ما يخطر ببالكم... معظمها ليست بأمور صعبة. العمل بالسنن سهل جدًا. على كل سنة تعمل بها، يعطيك الله أجر مئة شهيد. إذا عملت بألف منها، فلك على كل واحدة هذا الأجر. خزائن الله لا تنفد، لا تنضب. الله كريم. يعطي ولا يخلف وعده. الله ليس كأناس اليوم، يقولون: "سأعطيك"، وعندما تأتيهم، ينكرون ويقولون: "لم أقل هذا أبدًا." الله لا يخشى نفاذ خزائنه. الكون كله بيده. يعطيكم دون تردد. لذلك، السنة مهمة جدًا. كما قلنا، شفاعة النبي (صلى الله عليه وسلم) مهمة جدًا. يقوى إيمان من يعمل بالسنة. لكن حيث يكون الإيمان ضعيفًا - نعوذ بالله من ذلك - يزداد خطر الضلال وسوء الخاتمة. لهذا السبب بالتحديد، يبذل الشيطان كل ما في وسعه ليمنع الناس من العمل بالسنة. بكل أنواع الوساوس. نعوذ بالله من شره. رزقنا الله شفاعة نبينا (صلى الله عليه وسلم)، إن شاء الله. صلاة الاستسقاء التي أقمناها في هذه الأيام المباركة هي أيضًا من سننه. إنها سنة من سنن النبي (صلى الله عليه وسلم). لقد أقمناها الآن، فتقبلها الله، إن شاء الله. ورزقنا المطر المبارك، إن شاء الله.

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ (49:7) «واعلموا أن فيكم رسول الله»، هكذا يقول الله سبحانه وتعالى. النبي صلى الله عليه وسلم في وسط أمته. لا يمكن لأمته أن تكون بدونه. إنه دائمًا معنا. الحمد لله، هذه الأيام أيام مباركة بسببه. هو، النبي صلى الله عليه وسلم، معنا دائمًا، مع المسلمين، مع المؤمنين، ومع الذين يحبونه. في الواقع، يقول النبي صلى الله عليه وسلم نفسه: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ يكون المرء مع من يحب. يحب الملايين من الناس النبي صلى الله عليه وسلم ويذكرونه باستمرار. عندما يذكر المرءُه يكون حاضرًا. في الواقع، نحن دائمًا في حضرته، الحمد لله. يولي أهل الطريقة أهمية خاصة لهذا الأمر ويؤمنون به إيمانًا راسخًا. إحدى طرق طريقتنا هي ممارسة الربطة. يسأل معظم الناس: "ما هي الربطة؟" الربطة تعني ربط قلب المرء بشيخه، ومن خلال الشيخ بالنبي صلى الله عليه وسلم. يسألون: "كيف نفعل ذلك؟" بالطبع، هناك طرق مختلفة، بعضها معقد. بعضها أسهل. طريقتنا هي الأسهل: يتخيل المرء شيخه، ويسأل عن همته، ويسأل من خلاله همة النبي صلى الله عليه وسلم. هذه هي الربطة. بغض النظر عن كيفية التعامل معها في الطرق الأخرى، فأنت في هذه الطريقة. أنت على طريق الحقاني، الذي ينبثق من الفرع الخالدي. هذا الطريق سهل. إنه مصمم لتسهيل الأمر على الناس. هناك العزيمة (الامتثال الصارم) والرخصة (التيسير). نظرًا لأن طريقنا في آخر الزمان، فإنه يتبع التيسير (الرخص). كان الشيخ أفندي، أي الشيخ ناظم، يقول دائمًا: "نحن نعمل وفقًا للتيسير". لأنه لو عملنا وفقًا للامتثال الصارم (العزيمة)، لما تمكن أحد من الاستمرار على هذا الطريق. لذلك، فإن الربطة في طريقتنا، والحمد لله، هي هذه الطريقة البسيطة للاتصال بالنبي صلى الله عليه وسلم. في ما يسمى بالربطة، يكون الشيخ وسيطًا. هذا يعني الوصول إلى النبي صلى الله عليه وسلم من خلال وساطته. يسأل معظم الناس باستمرار عن الربطة، لأن كل شخص يقول شيئًا مختلفًا عنها. «كيف يتم ذلك؟ كيف بالضبط؟» لدينا، لا تستغرق دقيقة واحدة. تصوّر شيخك، اتصل به، اطلب همته. هذا يكفي. هذه هي الربطة. الباقي في أيديهم، وليس في أيدينا. يمكنك أن تبذل قصارى جهدك. طالما أنهم لا يفتحون الباب، فلن يحدث شيء. ولكن إذا فتحوا الباب، فإنهم يرون حالتك، وسيقبلها الله وفقًا لنيتك وإخلاصك. الحمد لله الذي منحنا هذا الطريق. لكن بالطبع: وَقَلِيلٞ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ (34:13) «وقليل من عبادي الشكور»، هكذا يقول الله سبحانه وتعالى. إذا سُمح لك باتباع هذا الطريق، فيجب أن تكون شاكرًا لله. هكذا تم شرح هذا الموضوع اليوم، في هذا اليوم المبارك لنبينا صلى الله عليه وسلم. على أي حال، تُقام اليوم احتفالات ومهرجانات مختلفة في جميع أنحاء العالم لتكريم نبينا صلى الله عليه وسلم. في السابق، كان الناس يبذلون المزيد من الجهد ويحتفلون بحماس أكبر. وصل الناس اليوم إلى حالة أصبحوا فيها مثل الآلات. لم يعد أي شيء مهمًا بالنسبة لهم، لا شيء يبدو أنه يؤثر فيهم. كل ما يهمهم هو الهاتف المحمول أو الكمبيوتر في أيديهم. يحدقون فيه ولا يهتمون بأي شيء آخر. مع أن الله سبحانه وتعالى لم يخلقك لتحدق في ذلك. لقد خلقك لتكون على طريق الله، مع الله، وتنتمي إلى أمة النبي صلى الله عليه وسلم. اليوم هو هذا اليوم المبارك، يوم نبينا صلى الله عليه وسلم. هناك أيضًا شياطين وأناس مغرر بهم من قبل الشيطان يقولون: "لا يجوز الاحتفال بهذا اليوم". يقارنهم القرآن الكريم بالحمير. في قبرص أيضًا، كان الناس يقولون في الماضي "ميركيب". "ميركيب" تعني حمار. كما هو مذكور في القرآن الكريم: حمار يحمل كتبًا قيمة، ليس لديه أي فكرة عن محتواها. الناس الذين لا يكرمون النبي صلى الله عليه وسلم ولا يقدرون قيمته، صلى الله عليه وسلم، هم كذلك. لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم كل يوم اثنين. عندما سُئل عن الحكمة من وراء ذلك، قال: "في هذا اليوم جئت إلى العالم، لقد ولدت يوم الاثنين". كل يوم اثنين، يذكر هذا اليوم ويذكر أمته به أيضًا. فلماذا يكون من الخطأ الاحتفال بهذا اليوم، عيد ميلاده الفعلي؟ لماذا لا يُسمح بذلك؟ يجب أن نسأل تلك الحمير ذات الأربع أرجل. نسأل الله أن يمنحهم العقل والفهم. لأنهم يضلون الآخرين أيضًا. يعتقد الناس أنهم علماء، ويتبعونهم، ويفكرون: "لقد قالوا ذلك، إنهم يعرفون أكثر منا، لذلك لا ينبغي لنا أن نفعل ذلك"، ويتوقفون عن ذلك. لكن من هو ذكي يعود إلى الحق. نسأل الله أن يجعلنا في هذا اليوم المبارك من الذين يعودون إلى الحق. دعونا ندرك قيمته ونقدرها، إن شاء الله.