Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) يقول الله عز وجل في القرآن الكريم: الفاسق هو شخص لا يُعتمد عليه. فأعماله لا تتفق مع الشريعة ولا الطريقة ولا الإنسانية. وهذا يعني أن الإنسان الذي ليس على الطريق المستقيم يُسمى فاسقًا. الفاسق، بعبارة أخرى، هو إنسان سيء. إذا جاءكم مثل هذا الشخص بخبر، فلا تصدقوه تصديقًا أعمى. «تثبتوا من صحته»، هكذا يأمر الله عز وجل. تحققوا مما إذا كان يوافق الحقيقة. وإلا فقد تتصرفون بناءً على كلامه، وتهاجمون أناسًا وتلحقون بهم الأذى، وعندما تكتشفون الحقيقة، ستندمون أشد الندم على ما فعلتم. لذلك يجب الانتباه لهذا الأمر بشكل خاص. في يومنا هذا، يمكن للمرء أن يصف قرابة 99 بالمئة من الناس في العالم بأنهم فاسقون. نحن نعيش في عالم كهذا. وهذا يشمل المسلمين وغير المسلمين على حد سواء. الفاسق لا يعني بالضرورة أنه ملحد أو كافر؛ فهناك الكثير من الفاسقين بين المسلمين أيضًا. لذلك، هذا التمييز لا يهم هنا. فمن هو الفاسق؟ هو من يكذب ولا يفي بوعده. لكن فاسقي اليوم أصبحت في أيديهم أداة أخطر مما كانت عليه في الماضي. سموها الإعلام، أو الإنترنت، أو أي اسم تريدون... في الماضي، ربما كان يظهر شخص على شاشة التلفاز وينشر خبرًا أو كذبة. حينها، كان البعض يسمعه والبعض الآخر لا يسمعه. أما الآن، فقد أصبح لدى الفاسقين نطاق وصول هائل. لقد أغرقوا العالم في البؤس والشقاء. فكما يُقال: «كل من له فم يتكلم». وعندما يتكلمون، فإنهم يفسدون. لذلك، إذا سمعتم خبرًا على الإنترنت أو التلفاز أو في أي مكان آخر، فلا تصدقوه على الفور، ولا تسيئوا الظن بالناس، ولا تظلموهم. ابحثوا عن الحقيقة، وعن حقيقة الأمر، كي لا تنتهكوا حقوق الآخرين. إنه شرط أساسي لكي لا تُنتهك حقوق الآخرين. فالمرء يستطيع أن يميز الناس. فالعالم معروف، والمسيء معروف أيضًا. عندما يتحدث العالم - ورغم أن كل إنسان خطّاء - فإنه لا يريد إلحاق الضرر. العالم يقول الحقيقة، يقول ما هو صواب. إن مهاجمة العالم بالقول: «أنت لست بعالم، ولا تفقه شيئًا في الدين والإيمان والإنسانية»، وانتهاك حقوقه، هو خسارة فادحة وضرر عظيم. الضرر لا يلحق به، بل يلحق بكم أنتم. ليس الشخص الذي تنتهكون حقه هو من يتضرر، بل أنتم. لهذا السبب، يجب على المرء أن يكون حذرًا. لمجرد أن شخصًا ما قال شيئًا، لا يجب أن تثوروا فورًا وتشتموه. فكل ما يفعلونه يُكتب عند الله. وسوف يحاسبون أمام الله. لذلك، يجب على المرء أن يكون متنبهًا جدًا في هذا الشأن. لأن الشيطان قد أحكم الآن قبضته على العالم بأسره. فإذا قال شيئًا، انحازت الجماهير لصفه وهاجمت الشخص المستهدف. إنهم يهاجمونه. حتى لو دافع الشخص المُعتَدَى عليه عن نفسه، لا أحد يستمع إليه، بل يقفون في صف المعتدي. حفظنا الله من ذلك. نسأل الله أن يحفظنا جميعًا من انتهاك حقوق الآخرين، إن شاء الله.

يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم إنه خلق الناس متنوعين. إن أكرم الناس عند الله وأحبهم إليه هو من يطيعه سبحانه وتعالى. فلا أهمية للأصل أو لون البشرة أو اللغة في ذلك. المهم هو أن يكون المرء على طريق الله سبحانه وتعالى وأن يتبع أوامره. وأن يستقيم على هذا الطريق. لقد هداك الله إلى الطريق المستقيم، فأنت الآن في الإسلام. لكن الشيطان لن يتركك وشأنك. الله سبحانه وتعالى رحيم ويحب الرحماء. لكن البعض يفعلون عكس ذلك تمامًا. يدّعون قائلين: «نحن على طريق الله»، وبهذا يخدعون الناس. فبينما يقولون: «نحن على طريق الله»، يرتكبون كل أنواع الشرور. وبينما يقولون: «نحن على طريق الله»، يضلون الناس عن الطريق وينفرونهم من الدين. هؤلاء الناس لا يحبهم الله. الإنسان المحبوب عند الله هو الذي يسير على طريقه، ويسلك ذلك الدرب الرائع الذي أرشدنا إليه نبينا. هذا الطريق واضح تمامًا. العلماء والأولياء والصحابة والصالحون قد ساروا جميعًا على هذا الطريق. أما أولئك الذين حادوا عن هذا الطريق فقد هلكوا. لذلك، من الضروري أن نكون يقظين. أهم شيء في هذا الطريق هو توقير نبينا صلى الله عليه وسلم. فمحبته هي أوجب الواجبات. ومحبته تعني اتباع طريق نبينا صلى الله عليه وسلم، والاقتداء به، ومحاولة التشبه به. ما هي أهم صفة كانت لنبينا صلى الله عليه وسلم؟ رحمته. رحمته. أراد أحد الصحابة في إحدى المعارك أن يقتل رجلاً، فصرخ ذلك الرجل قائلاً: «لقد أسلمت». لكنه قتله على الرغم من ذلك. عندما سمع نبينا صلى الله عليه وسلم بذلك، حزن حزنًا شديدًا. فسأله: «لماذا فعلت ذلك؟» فأجاب الصحابي: «لقد قال ذلك خوفًا من الموت لينقذ حياته فحسب. لقد كذب». فقال النبي: «أفلا شققت عن قلبه لتعلم أكان فيه إيمان أم لا؟» وقد حزن لذلك حزنًا شديدًا لدرجة أنه كرر هذه الكلمات مرة ثانية وثالثة. أولئك الذين ينفرون الناس من الدين في يومنا هذا لا يعرفون الرحمة ويمارسون الظلم. يفرقون بين الأسر، ويزرعون الفتنة بين الناس، وينفرونهم من الإسلام. طريقهم ليس هو طريق نبينا. الحمد لله، إن الطريق المستقيم، الطريق الأهم، هو طريق الطريقة. لأنه طريق الذين يتبعون السنة والشريعة وقدوة نبينا صلى الله عليه وسلم. ثبتنا الله على هذا الطريق. يجب على الناس أن يسلكوا هذا الطريق، لأننا نعيش في زمن الفتنة والشقاق. يُصوَّر الخير شرًا والشر خيرًا. يُصوَّر الأسود أبيض والأبيض أسود. الخداع موجود بشتى أنواعه. ولكي لا نحيد عن هذا الطريق، من الضروري اتباع مرشد. ليس بالضرورة نحن. في هذا الزمان، من المهم جدًا اتباع شيخ أو مرشد طريقة تسير على الطريق الصحيح. نسأل الله الهداية للجميع. نسأله ألا يضلنا عن الطريق المستقيم وأن يثبتنا عليه، إن شاء الله.

قال النبي ﷺ: "مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرِ اللَّهَ" لذلك يجب أن نكون شاكرين لأسلافنا. يجب أن نشكرهم على جهودهم التي بذلوها في سبيل الله ولصالح الناس. استغرقت رحلتنا أربعة أيام. كانت، إن شاء الله، مباركة ومثمرة. لقد قمنا برحلة إلى البلقان. زرنا بعض الأماكن لأول مرة، ومررنا ببعضها الآخر. ما شاء الله، لقد وصل أسلافنا إلى هناك وفتحوا هذه المناطق. على الرغم من كل الخلاف والشرور والحروب، فقد نجا الإسلام بفضلهم، وهو قائم - ولله الحمد - حتى يومنا هذا. بالطبع لا يزال هناك الكثير من الخلاف. لأن الكافر لا يعرف الرحمة. لا يتمنى الخير للمسلم. الشيطان عدوٌّ للذين آمنوا بالله. يريد الشيطان وأتباعه زرع الفتنة وصرف الناس عن الطريق الصحيح. لقد فتح أسلافنا هذه المناطق وعمروها وجمّلوها. إنها مناطق جميلة، لكن من الصعب الحكم فيها. إن حكم أسلافنا هناك لأكثر من 400 عام في سلام وهدوء هو أحد أكبر الأدلة على عدالة الإسلام. لقد عاشوا جميعًا هناك معًا. عاشت شعوب عديدة من أصول ولغات وديانات مختلفة معًا تحت الحكم العثماني العادل. بعد انسحاب العثمانيين من هذه المناطق، عانى الناس هناك من الكثير من القمع والمعاناة. لكن الشيطان ما زال يخدع الناس. إنهم لا يحترمون العثمانيين. وحتى أحفاد العثمانيين أنفسهم هم من يرفضون احترامهم. إنه الشيطان الذي يوسوس لهم بهذا الخلاف ويحرضهم على بعضهم البعض. لا يريد الشيطان إلا الشر. يراه المرء بأم عينيه، ويقرأ ويسمع عما حدث في هذه المناطق بعد العهد العثماني. ومع ذلك، ما زالوا يتحدثون بسوء عن العثمانيين. سيحاسبهم الله على ذلك. ومن يظهر مثل هذا الجحود، فلن يكون مصيره جيدًا أيضًا. جعلنا الله من الشاكرين والمقدرين للخير. يجب على المرء أن يشكر على الخير الذي تلقاه. لأنه عندما يشكر المرء إنسانًا على عمل جيد، فإنه يشكر الله بذلك أيضًا. رضي الله عن أسلافنا ألف مرة. نشكرهم. كان من الصعب جدًا حكم هذه المناطق. لولا هذه العدالة وعون الله تعالى والنبي والأولياء والمشايخ، لما كان من الممكن الحفاظ على هذه المناطق. لما كان من الممكن الحكم هناك. رضي الله عنهم. أعطانا الله البركة والسلام. رزقنا الله جميعًا الهداية، إن شاء الله.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا (72:17) الله، العلي القدير، يحمي ويحفظ الذين على الطريق المستقيم. أما الذين ليسوا على الطريق المستقيم، فهم يُثيرون الفتنة. الذين يقعون في الفتنة يعتقدون أنهم على طريق جيد. ولكن في الحقيقة الشيطان يُدمر إيمانهم. لأنه يوجد الإسلام ويوجد الإيمان. جوهر الإسلام هو الإيمان. الإيمان بالله، وبالغيب، وبالملائكة، وباليوم الآخر - كل ذلك هو الإيمان. الوحيدون الذين يعيشون هذا حقًا هم أتباع الطريقة. قد تبدو المجموعات الأخرى التي تُسمي نفسها جماعة أو غير ذلك، وكأنها إسلامية جدًا من الخارج، ولكن بدون الإيمان الحقيقي لا يبقى منهم شيء. هذه لعبة الشيطان. وقع الكثير من الناس في هذه اللعبة وسلكوا هذا الطريق. وقد أدى بهم هذا الوضع إلى الهلاك. لهذا السبب تحديدًا، يجب على المرء أن يرتبط بمُرشدٍ وطَريقة. لأن الطريقة تربط الإنسان مباشرةً بنبينا، صلى الله عليه وسلم. أما في الجماعات، فلا يوجد مثل هذا الارتباط. لأن هذا الارتباط الروحي مفقود، يمكنهم بسهولة جمع الناس حولهم. ثم يُدمّرون إيمانهم ويُحرضون المسلمين على بعضهم البعض. في الآخرة أيضًا، ستُحرم عليهم الشفاعة. لأنهم لا يملكون صلة بالنبي، صلى الله عليه وسلم. بدون هذه الصلة، لا يوجد إيمان حقيقي. بدون توسط النبي، صلى الله عليه وسلم، يوجد إسلام، لكن لا يوجد إيمان. هذا يعني أنهم ليسوا مؤمنين، بل هم فقط مسلمون. لذا، يجب الانتباه إلى ذلك. المسلم الذي يُريد إكمال إيمانه ينضم إلى مُرشدٍ لكي يَقودهُ إلى النبي، صلى الله عليه وسلم. اللهم يسر للناس هذا الطريق الجميل. اللهم أعِنهم جميعًا واحفظهم من الشيطان، إن شاء الله.

إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓ (12:53) يقول الله: "إن النفس لأمارة بالسوء". لا ينبغي للإنسان أن يُعطي للنفس مجالاً. لا ينبغي للإنسان أن يُقدم تنازلات للنفس، ويجب عليه أن يبتعد عن الشر والمعصية قدر الإمكان. بالطبع، ليس هناك إنسان بلا خطيئة. لا يوجد أحد لا يرتكب ذنوبًا. يقول الله: "خلقت البشر ليذنبوا ويستغفروا، لأغفر لهم". لهذا السبب، الإنسان بطبيعته مُذنب. لا يوجد إنسان لا يرتكب ذنوبًا. هناك العديد من الذنوب، صغيرة وكبيرة. ولكن إذا استغفر الإنسان، يغفر الله له. ربما تكمن هنا حكمة الله؛ فحكمته لا تُدرك. لكنه يُبين لنا الطريق أيضًا. إذا ارتكبت ذنبًا واستغفرت، فإن هذا الذنب لا يُمحى فحسب، بل يُستبدل بعمل صالح. هكذا عظيم كرم الله وجوده. لكن الناس يتبعون شهواتهم. قليلون هم الذين يتوبون ويستغفرون. لكن معظمهم لا يفعلون ذلك ويغرقون في ذنوبهم. إنهم ليسوا على دراية بذلك حتى. خاصة في هذه الأيام، يُنظر إلى ارتكاب الذنوب تقريبًا كعمل بطولي. حتى أن البعض يدَّعي: "هذا أمر طبيعي، إنه جزء من الطبيعة البشرية. لا حاجة للاستغفار أو الاعتذار." ولكن إذا استغفرت، فإن الله يُفسد بذلك خطة الشيطان. يمحو هذا الذنب، وتحصل بدلاً من ذلك على عمل صالح. هذا يعني أن الأشخاص الذين لا يؤمنون ليس لديهم هذه الفرصة. حقًا سعيد هو الإنسان الذي يؤمن. إذا منح الله لشخصٍ ما الإيمان، فهذه هي أعظم هبة. لأن كل ما يفعله المرء في هذه الدنيا لن ينفعه بعد الموت. بغض النظر عن مقدار المتعة التي حظي بها، وعدد الذنوب التي ارتكبها - حتى لو كان راضيًا عن أفعاله، فلن ينفعه كل ذلك. بل على العكس من ذلك، سيكون هناك عقاب. لكن الله يمنح المؤمن التوبة ويُخلصه من ذنوبه. اللهم جنبنا المعصية. واغفر لنا ذنوبنا، إن شاء الله. اللهم تقبل منا جميعًا.

إِنَّ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ كَانُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَضۡحَكُونَ (83:29) وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمۡ يَتَغَامَزُونَ (83:30) يقول الله سبحانه وتعالى: في هذه الدنيا، لطالما سخر الفاسقون من المؤمنين، سواء اليوم أو في زمن نبينا أو حتى قبله. وإذا مروا بهم يتغامزون. "انظروا إلى هؤلاء الناس." بقولهم: "هؤلاء ضالون عن الطريق الحق،" يحتقر الفاسقون في هذه الدنيا الصالحين بلا هوادة. يعتبرونهم غير ذي أهمية. يسخرون منهم ويستهزئون بهم. ولكن الله سبحانه وتعالى يقول أن في الآخرة سيضحك المؤمنون عليهم. في الجنة سيجلسون في أماكن الشرف ويضحكون على الآخرين. فإن من يضحك أخيرًا يضحك كثيرًا. يجب أن تكون نهاية الإنسان جيدة حتى لا تذهب حياته سدىً. الحياة تمر بسرعة. إنها لا تتوقف، بل تتدفق كالنهر. إذا انجرفت مع هذا التيار ونسيت نفسك، فقد تهت. فإنك لم تكسب شيئًا. حياتك ثمينة. نعم، الحياة غالية جدًا. فإنها ستكون قد ضاعت أيضًا. بل ليس ضاعت فقط، بل قُضيت في المعصية. ما دام الإنسان حيًا يتنفس، فإن أكبر مكسب هو التوبة والرجوع إلى طريق الله. لا يوجد مكسب أكبر من هذا. المكاسب الدنيوية لا قيمة لها بالمقارنة. أما المكسب في الآخرة فهو أبدي. حتى إذا كسبت شيئًا في هذه الدنيا، فأنت لا تعلم متى يفلت من يديك وتفقده. لذلك يجب على المؤمن أن يكون يقظًا. يجب ألا يسمح لكلام الآخرين أن يبعده عن طريقه. لإبعادك عن الطريق، يوسوس لك الشيطان قائلًا: "أوه، هؤلاء الناس يسخرون مني. أليس من الأفضل أن أكون مثلهم؟" من يستسلم لذلك فقد خسر كل شيء. نعيش في زمن سيئ. هناك كل الطرق الممكنة لإبعاد الناس عن الطريق الصحيح. ارتكاب المعاصي اليوم أسهل بكثير من ذي قبل. يمكن للغرائز أن تغري الإنسان بالمعصية بسهولة أكبر. في السابق، كان الناس يترددون ويختبئون عندما يريدون ارتكاب معصية. أما أناس اليوم فيتباهون بزلاتهم وكل معصية يرتكبونها. ولكن هذا ليس مكسبًا، بل خسارة محضة. إنها خسارة فوق خسارة. لتعويض هذه الخسارة، يجب التوبة الصادقة وطلب المغفرة والابتعاد عن هذا الطريق الخاطئ وهذه الأماكن وهؤلاء الأصدقاء. اللهم أعنا. اللهم اهدِ جميع الناس، إن شاء الله.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ (49:13) يقول الله -عز وجل- في هذه الآية الكريمة: لقد خلقناكم من ذكر وأنثى، وجعلناكم شعوبًا وقبائل لتتعارفوا. فهكذا يجمع الله -عز وجل- الناس بحكمته وتدبيره في أماكن غير متوقعة ليتعارفوا. ويمكنهم من بناء بيت. فتنشأ زيجة صالحة، ويتجلى جمال خاص. والأهم هو أن يبقوا على طريق الله. أن يكونوا عبادًا صالحين لله، وينالوا مكانة عالية عنده. القرآن الكريم بأكمله هو كلام الله القدوس -عز وجل-. كل آية من آيات القرآن المجيد مليئة بالحكم التي لا تعد ولا تحصى، بل هي لا نهائية. ومن هذه الحكم أيضًا زواج الناس. من سيتزوج من، من خلق لِمَن، كيف سيكون الأطفال... وفقًا لهذه الحكمة، يجمع الله الناس. ويبنون بيتًا. يجب أن يبنوا هذا البيت ابتغاء مرضاة الله. إذا كانت النية هي مرضاة الله، فسوف يزدهر هذا البيت بإذنه. في ذلك يكمن معنى الحياة في هذه الدنيا. يوحي الشيطان لبعض الناس فيشتمون آباءهم، ويثورون عليهم بكلمات مثل: "لو لم تكونوا لما جئت إلى هذه الدنيا، لا أريد هذه الحياة!" هذا هو عين الحماقة. لأن كل هذا قد حدث بمشيئة الله -عز وجل-. من يولد، ومن يموت، ومن يتزوج، كل ذلك بمشيئة الله -عز وجل-. الرضوخ لهذه المشيئة، والشكر لله، واتباع الطريق الذي رسمه لنا، يجلب للإنسان الراحة، وفرصة تربية ذرية صالحة. ليس من الصواب إلقاء اللوم على الآخرين، وتصوير النفس كضحية. الله خلقك. الله أرشدك إلى الطريق الصحيح. اسلك هذا الطريق ولا تحِد عنه. هذا هو في النهاية معنى الحياة. علاوة على ذلك، الحياة قصيرة. إذا أحسنت استغلالها، وعشت حياة طيبة، فستكون في النهاية أنت الرابح. ستجد الراحة الأبدية. أما إذا حدث العكس، فستعاني كثيرًا -نعوذ بالله من ذلك-. نسأل الله أن يرزق من سيتزوجون زواجًا مباركًا، وأن يهب لهم عائلات طيبة. وأن يوفقهم لتربية أجيال صالحة، إن شاء الله.

قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى بعد المغربِ ستَّ ركعاتٍ، لم يتكلمْ فيما بينهنَّ بسوءٍ، عدلنَ له اثنتي عشرةَ سنةً» أي أن صلاة الأوابين الست ركعات التي تُصلى بعد صلاة المغرب، تعدل أجر اثنتي عشرة سنة من العبادة. إذن، فهي صلاة ذات أجر عظيم، صلاةٌ فضلها كبيرٌ جدًا. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى بين المغربِ والعشاءِ، فإنَّ صلاتَهُ في صلاةِ الأوابينَ» يُحسب هذا الشخص من جماعتهم. أي أن مرتبة الأوابين مرتبةٌ عاليةٌ بين المسلمين. الصلاة التي تُصلى بين المغرب والعشاء - سواء ست ركعات أو أكثر أو أقل - كل ذلك يُعدُّ صلاة الأوابين. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى عشرينَ ركعةً تطوعًا بين المغربِ والعشاءِ، بنى اللهُ له بيتًا في الجنَّةِ» نحن أيضًا نصلي عشرين ركعة في الخلوة. ويمكن للمرء أيضًا، إذا رغب، أن يصلي عشرين ركعة صلاة أوابين في الخلوة الجزئية. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى ستَّ ركعاتٍ بعد المغربِ، لم يتكلمْ فيهنَّ مع أحدٍ، غُفرَتْ له ذنوبُ خمسينَ سنةً» وبما أن ذنوبنا كثيرة، فإن هذه الصلوات فرصة عظيمة للمسلم. لا يوجد إنسان معصوم من الخطأ. لذلك، يجب ألا يترك المرء هذه الست ركعات. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى ركعتينِ تطوعًا في مكانٍ خالٍ، لا يراهُ فيه أحدٌ إلا اللهُ والملائكةُ، كُتِبَ لهُ براءةٌ من النارِ» أي إذا صلى شخص في مكان خالٍ وهو يعلم تمامًا أن الله والملائكة فقط يرونه، فإن هذا الشخص يُنجى من النار بإذن الله. قال النبي ﷺ: «مَن لم يُدركْ ركعتَيِ الفجرِ في وقتِهما، فليصلِّهما بعد طلوعِ الشمسِ» أي من فاتته سنة الفجر فليصلِّها بعد طلوع الشمس. يجب عليه أن يصليها بكل تأكيد. قال النبي ﷺ: «ولو أدركَتْكُمُ الخيلُ، فلا تدعوا ركعتَيِ الفجرِ» سنة الفجر من أهم الصلوات النافلة. وقد ذُكرت أهميتها أيضًا في القرآن الكريم. لا تتركوا هذه السنة. قال النبي ﷺ: «لا تدعوا ركعتيِ الفجرِ، فإنَّ فيهما فضلًا عظيمًا» أي أن سنة الفجر سنة مؤكدة. يحثنا النبي ﷺ قائلاً: «لا تهملوا هذه الصلاة، صلُّوها حتمًا» قال النبي ﷺ: «لا يحافظُ على ركعتيِ الفجرِ إلا أوَّابٌ» الحمد لله، لا يترك المسلمون، وخاصة أهل الطريقة، أيًّا من السنن. وخاصةً سنة الفجر التي يُصليها الجميع بالطبع، ولكن كيف هي حال الصلوات الأخرى، فهذا يعلمه كل شخص بنفسه. ولكن هذه صلاة أكَّد النبي ﷺ على أهميتها بشكل خاص. نسأل الله ألا يتركها أحدٌ منا. قال النبي ﷺ: «إذا صلَّى أحدُكُم ركعتَيِ الفجرِ، فليضطجعْ على جنبِهِ الأيمنِ» نحن أيضًا نفعل ذلك، لأنها سنة. يتعجب كثير من الناس عندما يرون ذلك في بعض المساجد. يسألون: «ماذا تفعلون؟ ما هذا؟» مع أن هذه سنة من سنن النبي ﷺ. كثير من الناس إما لم يسمعوا بها من قبل، أو أنها سنة منسية بالنسبة لهم. قال النبي ﷺ: «صلُّوا بعضَ صلاتِكُم في بيوتِكُم، ولا تتَّخِذوها قُبورًا» أي أن البيت الذي لا يُصلى فيه يشبه المقبرة. الصلوات المفروضة مستثناة من ذلك! لأنه من الأفضل أداؤها في المسجد جماعة. ولكن صلاة السنن والنوافل الأخرى ينبغي أن تُصلى في البيت. الصلوات النافلة مثل صلاة الشكر وصلاة الضحى يجب عليكم صلاتها في البيت أيضًا. لأن النبي ﷺ قال: «لا تجعلوا بيوتكم مثل القبور» قال النبي ﷺ: «إذا صلَّى أحدُكُم صلاتَهُ في المسجدِ، فليجعلْ لبيتِهِ نصيبًا منها» «فإنَّ اللهَ تعالى جاعلٌ في صلاتِهِ التي يُصلِّيها في بيتِهِ خيرًا» أي أن صلاة النوافل في البيت تجلب البركة للبيت، إن شاء الله. قال النبي ﷺ: «أفضلُ صلاةِ المرءِ - بعدَ الفريضةِ - صلاتُهُ في بيتِهِ» أي أنه من الأفضل صلاة النوافل كالتهاجد والأوابين والإشراق والضحى وصلاة الشكر وصلاة التسبيح في البيت. هذا ينطبق على الصلوات التي تُصلى بالإضافة إلى الصلوات المفروضة، لأن الصلوات المفروضة تُصلى في المسجد. لأن أجر الصلاة المفروضة في الجماعة يزيد بسبع وعشرين درجة.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) في هذه الآية الكريمة يقول الله تعالى: "وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي" إن النفس البشرية تأمر بالسوء. إنها تشتهي الشر. لذلك يجب كبح جماحها. لا يجوز للإنسان أن يستسلم لرغباته. عندما يقول الكثير من الناس اليوم: "أنا أُكافح نفسي الأمارة بالسوء"، فهذا الوعي وحده شيء جيد. بينما يفعل آخرون ببساطة ما تأمرهم به أنفسهم. إنهم لا يُكافحونها على الإطلاق. في الواقع، يجب على الأسر أن تُربي أطفالها على ضبط النفس منذ الصغر. ليس من الجيد تلبية كل رغباتهم. ينبغي تلبية احتياجاتهم، لكن يجب عليهم أيضًا أن يتعلموا تقدير ما يملكون. يجب أن يُدركوا قيمة الأشياء. علاوة على ذلك، يجب عليهم أن يتعلموا أن الإنسان لا يمكنه الحصول على كل شيء على الفور. هذا يتطلب الصبر. لقد أصبح الناس غريبين هذه الأيام. في الماضي، كان الأطفال يُطيعون آباءهم وأمهاتهم ويخدمونهم. أما اليوم، فالناس يخدمون الحيوانات، مثل الكلاب. إنهم في خدمتها طوال اليوم. لا يفكرون إلا فيما يلي: "ماذا سيأكل؟ ماذا سيشرب؟ أين سأذهب معه؟ ماذا يريد هذا الحيوان؟" ويُركزون كل اهتمامهم عليه. إنهم يركضون وراءه. يُوفرون له طعامه وشرابه وفيتاميناته كل يوم. إنهم في خدمته تمامًا. مع أن الخدمة الحقيقية يجب أن تكون لله تعالى. يجب أن تعبد الله. ويجب أن تُربي أطفالك على هذا. خدمة الأم والأب تجلب أجرًا عظيمًا وهي واجبة. الله سبحانه وتعالى يأمرنا بذلك في القرآن الكريم. إذا التزم الناس بهذا، فستنشأ أجيال صالحة. وإذا لم يفعلوا ذلك، فسينشأ – كما نرى اليوم – جيل غريب، حيث يتبع كل فرد، صغيرًا كان أم كبيرًا، رغبات نفسه الأمارة بالسوء. بالإضافة إلى ذلك، صُممت القوانين الحالية بحيث تكون العقوبات على من هم دون سن 18 عامًا أخف. لكن في الإسلام، يُحاسب الإنسان بمجرد بلوغه سن التكليف. متى يُحاسب إذن؟ منذ اللحظة التي يُصبح فيها الصلاة واجبة عليه. يبدأ هذا الواجب ببلوغ سن التكليف. عندما يدخل الشاب أو الشابة سن البلوغ – أي الحالة التي يُمكنهم فيها إنجاب الأطفال – تُسجل سيئاتهم وحسناتهم. لا يُمكن التغاضي عن الفعل الذي يُعتبره الله تعالى إثمًا في هذه الدنيا بمجرد قول: "دعه يفعل ما يريد." إذا تصرفنا على هذا النحو، فإننا نجلب على أنفسنا المصائب. الشر والظلم والقسوة تزداد في كل مكان. لأنه إذا لم نُربي الإنسان على ضبط النفس قبل بلوغه سن التكليف، فسيكون من الأصعب عليه ذلك بعدها. لذلك، نُعلم الأطفال الصلاة ابتداءً من سن السابعة. وفي سن العاشرة، نُشدد عليهم في ذلك. عندما يبلغون سن التكليف، أي ما بين 13 و 15 عامًا – وغالبًا ما يكون ذلك في وقت أبكر هذه الأيام بسبب التغذية – تُصبح الصلاة واجبة عليهم بشكلٍ قاطع. إذا لم يُصلوا، تُسجل لهم هذه الصلاة كإثم. قبل بلوغ سن التكليف، لا تُحسب لهم ترك الصلاة كإثم، مع أن الصلاة أفضل بالطبع. إنها ذات أجر أعظم. لكن بعد بلوغ سن التكليف، يجب قضاء كل صلاة فائتة. لذا، لو كان المُشرعون في هذا العالم حكماء، لَفهموا أن العقوبة يجب أن تتناسب مع الفعل الذي ارتكبته الشخص بعد بلوغه سن التكليف. نسأل الله أن يُلهمنا جميعًا العقل والفهم، إن شاء الله. الله سبحانه وتعالى يُبين للناس الطريق الصحيح بوضوح. لكن إذا لم يتبعوه، فسوف يقعون في مشاكل ويتساءلون: "لماذا يحدث هذا؟ كيف يُمكننا التعامل مع هذا؟ ماذا نفعل؟" نسأل الله أن يُعيننا جميعًا، إن شاء الله.

يقول الحكماء: "لكل مقام مقال". لكل مناسبة كلمات مناسبة، موضوع يُتحدث عنه. ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أن ما يُقال في مكانٍ ما، يكون غير مناسب لمكانٍ آخر. هذا ليس جيدًا. هذا غير ضروري. قد يتحدث البعض بأفضل النوايا، ولكن إذا لم تكن كلماته مناسبة للمناسبة، فإنه يُسبب ضررًا أكثر من نفع. لذلك يجب على المرء أن يعرف ما يقوله وأين، لأن هذه مسألة أدب. معظم الناس اليوم لم يعد لديهم أدب. لا يعرفون ماذا يقولون. وإذا تحدثوا، فإنهم يتحدثون بكلام فارغ. من الأفضل الصمت على الكلام الفارغ. كما قال القدماء: "الكلام من فضة، والسكوت من ذهب". لكن الناس في هذه الأيام يُصرون على الكلام؛ المهم أنهم قالوا شيئًا. في حين أنه من الأفضل الصمت في بعض الأماكن. هناك أيضًا تعبيرات بذيئة لهذا، لكن ليس من المناسب ذكرها هنا. لكل شيء مكانه. في وجود السيدات، يجب على الرجال الانتباه لكلماتهم. يجب على المرء أن يتحدث بشكل مختلف في وجود الأطفال. أمام العلماء، يتحدث المرء بشكل مختلف مرة أخرى. أمام المعلمين، أمام الأساتذة... هذا يعني أن لكل كلمة المكان والزمان المناسبين. إذا كنت تعرف هذا، فتحدث؛ وإذا لم تكن تعرفه، فمن الأفضل أن تصمت. هذه مسألة مهمة، لكن الناس اليوم يعتقدون أنه من قلة الأدب ألا يقولوا شيئًا. مع أنهم بكلامهم هذا لا يُظهرون سوى جهلهم. على عكس ذلك، الصمت أكثر ملاءمة وأفضل بكثير. لأن الملائكة تكتب كل ما تقوله. بما أننا نتحدث عن هذا: بالنسبة للهراء الذي نُخرجه من أفواهنا خلال النهار، يجب أن نتوب ونستغفر الله صباحًا ومساءً. يجب أن نستغفر الله عن كل الغيبة والنميمة والأكاذيب، حتى يغفر الله لنا، إن شاء الله. كما قلت، يعتبر الناس اليوم أن القدماء جاهلون، مع أنهم هم من كانوا يمتلكون الأدب والتربية. أما الناس اليوم، فغالبًا ما لا يوجد أثر لهذا الأدب لديهم. اللهم اصلح أحوالنا جميعًا، إن شاء الله.