Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

عندما يروي المرء حديثاً عن النبي، صلى الله عليه وسلم، فمن الضروري قراءته بشكل صحيح ونقله بأمانة كما ورد. ولأن الأحاديث الشريفة لم تكن مدونة في البداية، فقد كانت تُنقل شفهيًا من صحابي إلى آخر. وفي خضم هذه العملية، دسّ البعض بالطبع، مثل اليهود وغيرهم، أحاديث موضوعة. لكن معظم هذه الأحاديث المكذوبة تم فرزها واستبعادها. ومع ذلك، قد يصادف المرء بعضها أحيانًا. ولكن الأمر الحاسم حقًا هنا هو ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم: ’من نسب إليّ حديثاً لم أقله، فليتبوأ مقعده من النار‘. لأن كل كلمات النبي مهمة؛ فهي ترشدنا إلى الطريق. يوجد حديث بهذا الخصوص، ولكن لأنني لا أتذكر نصه العربي بدقة، سأرويه بمعناه: يُغبَن معظم الناس في أمرين، وهذا يعني أنهم يخدعون أنفسهم. وهما الشباب والصحة. يقول ’مغبون‘ – وكلمة ’مغبون‘ تعني مخدوع أو مغشوش. العربية التي كان يتحدث بها النبي صلى الله عليه وسلم هي أفصح العربية وأنقاها. حتى الصحابة أنفسهم كانوا يندهشون أحيانًا من اختيار النبي للكلمات. لأن العلم قد أُعطي للنبي مباشرة من الله، ولهذا لم يكن من الضروري له أن يعرف القراءة والكتابة. لقد أُوتي العلم مباشرة. كلمة ’مغبون‘ هذه كلمة عميقة جدًا، تصف خداع الإنسان لنفسه، ومن الصعب إدراك معناها الكامل. فيما يخص الشباب، يظن الناس أنه سيدوم للأبد. دائمًا ما يقولون: ’سأفعل ذلك لاحقًا‘. يؤجلون كل شيء ويقولون: ’سأصلي لاحقًا‘. في أيامنا هذه، أصبح الوضع أسوأ من ذلك. في الماضي، كان الشخص يفكر في الزواج في سن الثامنة عشرة. اليوم يبلغ المرء 40 عامًا ولا يزال يعتبر نفسه شابًا، بل يكاد يكون طفلاً. وهكذا يخدع الإنسان نفسه. ويمضي العمر. لم يؤسس أسرة، ولم يربِّ أطفالاً، ولم يؤدِّ واجباته العبادية. إنه يخدع نفسه. كلمة ’مغبون‘ تعني بطريقة ما أن المرء قد خدع نفسه. يبلغ البعض 50 أو 60 عامًا وما زالوا يعتبرون أنفسهم أطفالاً. ولا يزالون يفعلون ما يروق لهم. ثم يتوقعون من الآخرين أن يحترموهم. ولكن كيف للناس أن يحترموا المرء؟ النقطة الثانية هي الصحة. عندما يكون الإنسان بصحة جيدة، يظن أن هذا الحال سيدوم إلى الأبد. ولكن لا، فهذا أيضًا أمر يجب الانتباه إليه. ينبغي للإنسان أن يهتم بصحته ليتمكن من أداء واجباته العبادية في وقتها. يجب على المرء أن ينجز المهام الموكلة إليه ما دام يتمتع بالقوة. فما سيحدث غدًا أمر مجهول. لهذا السبب، ضلّ الناس في زماننا هذا تمامًا عن الطريق؛ فلم يكد يبقَ لديهم دين أو عقل أو منطق. يظنون أن هذا الحال سيدوم إلى الأبد. وفجأة يدركون أن العمر قد فاتهم. إذا كانوا محظوظين سيبلغون الستين أو السبعين – وإن لم يحالفهم الحظ، فإن أجلهم يأتيهم قبل ذلك. لهذا السبب هذه الحياة مهمة جدًا. إنها هبة من الله. لا ينبغي للمرء أن يضيعها. لا يجوز إضاعتها على الإطلاق. الشيطان دائمًا ما يبتكر حيلًا جديدة. إنه يغوي الشباب. وهكذا يضيعون سنوات شبابهم هباءً. ثم يقفون حائرين ويتساءلون: ’ما الذي حدث؟ وماذا عسانا أن نفعل الآن؟‘ لذا، تصرفوا كما علمنا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم: قدّروا قيمة حياتكم. لا تضيعوها. لا تهملوا صلاتكم ما دمتم شبابًا وأصحاء. أدوا فريضة الحج إن استطعتم، وحافظوا على صيامكم. هذه هي الأشياء التي ستبقى لكم. فلا الشباب يدوم ولا الصحة. نسأل الله أن يرزقنا حياة مباركة. عسى أن نعيش في صحة وعافية، إن شاء الله.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) يقول الله عز وجل: فإذا أردنا أن يكون الله معنا، فهذا هو الطريق الذي يبينه لنا: اتقوا الله. تقوى الله تعني أن تهابه وتُجِلَّه، وهي الخوف من أن تقف أمامه خجلاً بعد عمل سيء. وينبغي أيضًا خشية مغادرة هذه الدنيا بعمل سيء دون توبة، فتلك خاتمة سوء. فإذا أردتم أن يكون الله عز وجل معكم ويعينكم، فاتقوه. أن تكون من المتقين يعني أن تحسن إلى الناس. ويعني تجنب إيذائهم. الله عز وجل يحب المحسنين - كما جاء في الآية - وهم الذين يساعدون الناس. الطريقة والإسلام والشريعة، كلها تأمر بهذا. أما الذين لا يلتزمون بذلك، فيتبعون أهواءهم. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يؤذي المسلمين الآخرين. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يلحق الضرر بالناس. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يرتكب كل أنواع الغش والخداع. لكن أعظم الخداع هو إضلال المسلمين المخلصين عن طريقهم بالتغرير بهم، ليجعلوهم مثلهم. لذلك، فإن صحبة الصالحين تعني أن تكون مع الله عز وجل. وترك صحبتهم يغضب الله عز وجل، وبالتالي يعني ألا تكون مع الله. أن تكون مع الله يعني أولاً وقبل كل شيء، إكرام نبينا - صلى الله عليه وسلم - واحترامه. ويعني توقير الصحابة، وآل البيت، والأولياء، والمشايخ، جميعهم. هذا هو الطريق الذي يحبه الله ويرضاه. أما أولئك الذين لا يسلكون هذا الطريق، فإنهم لا يتبعون إلا أنفسهم. يفعلون ما تمليه عليهم أنفسهم. لذلك كونوا يقظين. لا تنخدعوا. كل يوم نسمع: 'فلان غش، وعلان خدع، وسرق المال ثم هرب.' لكن سرقة المال ليست هي الأسوأ، فالخطر الحقيقي هو أن يُسرق إيمانك. لذلك، إياكم أن تنخدعوا أو يغرر بكم. متاع الدنيا يأتي ويذهب، أما الآخرة فلا مساومة فيها. حفظنا الله، ووقانا من شرورهم. إن شاء الله، جعلنا الله جميعًا من عباده المحبوبين الذين هم معه.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تطيلوا الصلاة ولا الخطبة». فإنه قد يكون فيمن خلفكم أطفال أو مرضى أو كبار في السن. فراعوا ذلك. ويوصي النبي صلى الله عليه وسلم: «أوجزوا حتى لا تشقوا على الناس». ويقول: «إذا صليتم وحدكم، فصلوا ما شئتم». أما إذا صليتم في جماعة، فيجب عليكم مراعاة كل فرد. وهكذا يعلمنا النبي صلى الله عليه وسلم أن نجعل العبادة محتملة للناس، لنُسهِّل عليهم ولا نُثقل عليهم. فعندما يأتي الناس اليوم إلى الصلاة، فإنهم يرغبون في أن تكون سريعة وألا تطول من غير داعٍ. بالطبع هناك أماكن وأوقات تكون فيها الصلاة أطول؛ ومن يرغب في ذلك، يمكنه أن يقصدها خصيصاً. وإلا، فإن ذلك يسبب صعوبات. على سبيل المثال، هناك مساجد تُقام فيها صلاة التراويح بختمة كاملة للقرآن. فمن لديه القدرة اللازمة على التحمل، يذهب إلى هناك لأداء صلاة التراويح. أما من لا يملك هذه القوة، فيبحث عن إمام يخفف في صلاته، بما يناسب حالته. ولكن إذا أطال الإمام الصلاة دون مراعاة لحال الجماعة، فقد يكون إثم ذلك أكبر من أجره. لأن نبينا صلى الله عليه وسلم هو الأعلم بقدرة الناس على التحمل وبأحوالهم. وبما أنه علمنا ذلك، فعلينا أن نلتزم به إن شاء الله. وفقنا الله جميعاً للعمل بما فيه خير الجماعة، إن شاء الله.

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) الله عز وجل لا يكلّف الإنسان شيئًا فوق طاقته. إنه لا يأمر بالمستحيل. وهذا يعني أن أوامر الله عز وجل سهلة وميسورة للجميع. ومع ذلك، فإن الإنسان يجهد نفسه من أجل هواه آلاف المرات أكثر مما يطلبه الله عز وجل منه. ولكن عندما يتعلق الأمر بتأدية أوامره ابتغاء وجه الله، فإنه يتكاسل. بل إن معظم الناس لا يفعلونها أصلًا. مع أن الله عز وجل نفسه لا يستفيد منها شيئًا. لقد أمر بها لمصلحتك أنت. لكنك تضع ذلك جانبًا، وتتبع وساوس الشيطان وهواك، وتُرهق نفسك وتهلكها. هكذا هو الإنسان. فيستصعب الخير ويستسهل الشر. ولكن لن يأتي الإنسان من الشر خيرٌ أبدًا. فمن يتبع هواه والشيطان يخسر دائمًا. لقد أنزل الله عز وجل هذه الأوامر لينجو الإنسان من هذه الخسارة، ويعود إلى طريقه بالتوبة والمغفرة. لقد شرع هذه الأوامر لخير عبده الإنسان والبشرية جمعاء. ومن لا يتبعها يقول: "الأمر صعب عليّ جدًا، لا أستطيع الاستيقاظ لصلاة الفجر". مع أن كل ما عليك فعله هو أن تصلي بمجرد أن تنهض. ولكن حتى هذا الأمر صعب عليه، فلا يفعله. يقول: "لا أستطيع أداء الصلاة في وقتها، ولكني سأقضيها لاحقًا". ولكنه لا يفعل ذلك أيضًا. ورغم ذلك، لديه الجرأة أن يطلب من الله عز وجل كل شيء: "يا رب، أعطني هذا وذاك". "أنا لا أصلي، لكني أسبّح". التسبيح أمر جميل وجيد، ولكنه ليس فرضًا عليك. أما فرضك فهو الصلاة. يمكنك أن تسبّح 24 ساعة في اليوم طوال حياتك، ولكن ذلك لن يعادل أبدًا قيمة صلاة فرض واحدة. لذلك، فإن الأوامر التي فرضها الله عز وجل علينا سهلة وفي مقدورنا تأديتها. لا تتبع هواك ولا تتكاسل. لا تستسلم لهواك أبدًا. فأقل استسلام منك سيجعلك تفوّت وقت صلاة، وهذا الوقت لن تستطيع استعادته أبدًا. إذا قلت: "سأفعلها لاحقًا"، فإن هذا "اللاحقًا" سيجرّ دائمًا "لاحقًا" أخرى. وبينما تستمر في التأجيل، ينتهي العمر فجأة. أسأل الله أن يهب الناس البصيرة. نسأل الله عز وجل أن يمنحنا القوة لاتباع جميع أوامره، إن شاء الله.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) يقول الله في القرآن الكريم: "وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا". من الطبيعي جدًا أن يحلم الإنسان في نومه. معظم الناس لا يتذكرون أحلامهم. لكن بعض الناس يتذكرونها. فيشتكون قائلين: "نرى أحلامًا مروعة". يشكون: "نرى الجن، نرى كذا وكذا"، ويسألون: "ماذا علينا أن نفعل؟" الحلم في حد ذاته ليس له أي تأثير. لذلك، حتى الحلم المخيف لا يكون له تأثير طالما أنك لا تخبر به أحدًا. ولكن إذا أخبرت به شخصًا لا علم له بتفسير الأحلام، وفسره بشكل سيء - حفظنا الله من ذلك - فعادةً ما يتحقق هذا الحلم بطريقة سيئة. لذلك، القاعدة هي: سواء كان حلمك جيدًا أو سيئًا، لا تخبر به أحدًا لا خبرة له في هذا المجال. وإذا أردت أن تقصه، فاقصصه فقط على شخص يستطيع تفسيره بشكل إيجابي وصحيح، حتى يؤدي إلى الخير. وإلا فإنك تجلب لنفسك الهم دون داعٍ. إذًا، لا ينبغي للمرء أن يخبر كل شخص بكل شيء، خاصة عندما يتعلق الأمر بالأحلام. فإذا رأيت أحلامًا مروعة، فلا داعي للخوف أبدًا. بإذن الله، لن يحدث شيء طالما أن الحلم لم يُفسَّر ولم يُقص على أحد. أو إذا رأيت مثل هذا الحلم، قم واقرأ آية أو سورة، اقرأ الفاتحة. حينها لن يضرك بإذن الله. لأن معظم الناس يعتقدون أن ما يرونه في أحلامهم حقيقي. الأشياء التي يراها الإنسان كالجن أو الأشباح تبقى في الحقيقة داخل الحلم؛ بإذن الله لا تسبب أي ضرر. جعل الله أحلامكم خيرًا. وهي أيضًا من الأسرار التي يُظهر الله بها لعباده قدرته المطلقة. يستطيع الإنسان أن يرى في نومه أشياء لم تكن لتخطر له على بال، أشياء غير متوقعة على الإطلاق. يستطيع الإنسان أن يرى أعجب الأشياء. كل هذا آية يُظهر الله بها للإنسان قدرته المطلقة. أحيانًا يرى الإنسان أحلامًا مروعة لدرجة أنه يفرح عند الاستيقاظ ويقول بارتياح: "الحمد لله أنه كان مجرد حلم". ينبغي للمرء أن يشكر الله على أن ذلك لم يحدث في الواقع، بل كان مجرد حلم. وهذه أيضًا من حكم الله العظيمة. فحكمه لا تنتهي، والعقل البشري لا يستطيع إدراكها. قد يبحث البعض الآن ويسأل: "كيف تتكون الأحلام، وما الذي يحدث فيها؟" بالطبع، هناك أنواع مختلفة من الأحلام. بعضها ينشأ مما يعيشه الإنسان في نهاره. ثم هناك أحلام شيطانية. وهناك أحلام من فضل الله. هذه، باختصار، هي الأنواع المختلفة. جعل الله كل شيء خيرًا. حفظنا الله جميعًا من الشر.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ «إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت.» عندما يفقد الإنسان الحياء، يصبح قادراً على فعل كل شيء. الحياء شعبة من الإيمان. الحياء هو الأدب. ليس كل شيء مباحاً. لكل شيء قدره وحدوده. إذا عاش كل فرد كما يشاء، غرِق كل شيء في الفوضى. لذلك، لا يمكن بالطبع أن تكون هناك حرية بلا حدود. لأن الحرية المطلقة تنتهك بالضرورة حرية الآخرين. وهذا يؤدي أيضاً إلى الفوضى. لذلك، فإن أفضل شيء للإنسان هو شرائع الله عز وجل. أما في القوانين التي من صنع البشر، فإن الكثير منها ينبع من الأنا ووساوس الشيطان. لقد سُنَّت قوانين تشجع على انعدام الحياء وقلة الأدب، بل وتوفر لها الحماية. وهذا ما يمارس في الدول الغربية. يُحِلُّون ويُحَرِّمون على هواهم. وغالباً ما يحرمون ما هو خير في حقيقته. إذا حاول المرء أن يفعل الخير أو يقول الحقيقة، فإنه يُدان على ذلك. هذه هي عاقبة ضياع الحياء. الحياء هو شرف الإنسانية. الحياء هو ما يميز الإنسان عن الحيوان. حتى لدى بعض الحيوانات، يُلاحَظ نوعٌ من الأدب. بعضها يتصرف بطريقة تكاد تكون إنسانية. فهي أيضاً تحترم أخاها وأمها وأباها. لا تؤذيهم. لقد أصبح بشر اليوم أسوأ منها. لقد أحلوا كل أشكال الوقاحة والفجور. وعلاوة على ذلك، يحتقرون ويعذبون أولئك الذين لا يزال لديهم حياء. الحياء شرف الإنسان؛ وهو ما يجعل الإنسان إنساناً. نسأل الله ألا يسلب الناس هذه الصفة أبداً. ولكن عندما يهتدي الإنسان إلى الإسلام، فإنه يصل - والحمد لله - إلى أعلى المراتب في الدنيا والآخرة، لأن الإسلام يجمع في طياته كل أشكال الجمال. الإيمان هو أعلى مرتبة. إنه أسمى صفة. إنها أعظم نعمة من الله عز وجل. من يمتلك هذه النعمة، فقد نال كل الجمال. نسأل الله أن يمنحهم جميعاً الإيمان وأن يهديهم، إن شاء الله.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أكثروا الصلاة في بيوتكم فإن الخير يكثر فيها". وهذا بالطبع يتعلق بشكل خاص بصلوات السنن التي تُؤدى في المنزل. على الرغم من أن الصلوات المفروضة في جماعة بالمسجد أكثر أجرًا، إلا أن أداء صلوات السنة والنوافل في المنزل هو مصدر للبركة. وبذلك تزداد البركة في البيت. "سلم على من لقيت من أمتي يكثر ثوابك". وهذا يعني، سلموا على بعضكم البعض لتنالوا الأجر. فكلما أكثر المرء من السلام، زاد أجره أيضًا. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اجعلوا لبيوتكم نصيباً من صلاتكم". وهذا يعني أن البيت الذي لا يُصلّى فيه لا قيمة حقيقية له. إن القيمة الحقيقية للبيت تنبع من الصلاة. لذلك، أدوا صلواتكم النوافل في بيوتكم. صلوات مثل التهجد والضحى والأوابين تكون مباركة بشكل خاص عند أدائها في المنزل، وتجلب البركة إلى البيت. أعطوا بيوتكم قيمة ولا تجعلوها قبورًا. لأن البيت الذي لا يُصلّى فيه هو كالمقبرة التي لا يُصلّى فيها أيضًا. إنه مكان بلا روح ولا بركة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الرجل تطوعاً في بيته نور". "فنوّروا بيوتكم بها"، قال النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا يعني أن الصلاة تجلب النور إلى البيت. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أدوا صلواتكم النافلة في بيوتكم، لتزيدوا النور في بيوتكم". "فضل صلاة النافلة التي يؤديها المرء في بيته على التي يؤديها أمام أعين الناس، كفضل صلاة الجماعة على صلاة الفرد". وهذا يعني: أن قيمة صلاة النافلة في البيت أعظم بكثير من قيمة الصلاة العلنية، بمقدار ما تفوق قيمة صلاة الجماعة صلاة الفرد. فكما أن الصلاة المفروضة في المسجد أكثر أجرًا، كذلك صلاة النافلة في البيت لها فضل خاص. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أيها الناس، صلوا في بيوتكم". "فإن أفضل الصلاة بعد الفريضة هي صلاة المرء في بيته". وهنا أيضًا يتم التأكيد على نفس النقطة مرة أخرى. إذن، أداء صلاة النافلة في المنزل... لأن الصلاة المفروضة في المسجد لها أجر مضاعف من 25 إلى 27 مرة. أما أداء صلاة النافلة في المنزل، فهو مستحب أكثر وأجره أعظم. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اجعلوا في بيوتكم من صلاتكم ولا تتخذوها قبورًا". في المقبرة لا يُصلّى. لذلك، فإن البيت الذي لا يُصلّى فيه هو كالمقبرة. إنه بلا روح ولا بركة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلوا في بيوتكم ولا تهملوا فيها النوافل". والمقصود بالنوافل كل أنواع العبادة الإضافية: صلاة الليل، وصلوات النهار، والصلاة بعد الوضوء - كل هذه صلوات نافلة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلوا النوافل في بيوتكم ولا تجعلوها قبورًا". مرة أخرى إذن: إذا لم يُصلَّ في بيوتكم، فإنها تشبه القبور. "لا تجعلوا قبري عيدًا". زوروا قبر النبي الشريف بخشوع. لا ينبغي أن يكون كالعيد فيه صخب وموسيقى. في هذا المكان، يجب التحلي بخشوع خاص. ينبغي للمرء أن يزوره بتواضع. يقف المرء أمامه ويدعو بأدعيته. من استطاع فليقف، ومن لم يستطع فليصلِّ ويسلم وهو مارٌّ. لا ينبغي للمرء أن يمكث هناك وكأنه عيد أو سوق. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "لا تفعلوا ذلك". هذا المكان يقتضي خشوعًا خاصًا. يجب أن يُزار بأدب. "وصلوا عليّ". هناك، أثناء المرور، يصلي المرء ويسلم. عندما يقف المرء أمام النبي، يصلي ويسلم هناك. "فإن صلاتكم تبلغني حيث كنتم". لا يهم أين في العالم تصلون عليه، سواء على قمة جبل أو في قعر بئر. فبمجرد أن يصلي المرء ويسلم، فإنها تصل إلى النبي صلى الله عليه وسلم. قال النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا: "صلاة الرجل تطوعاً حيث لا يراه الناس تعدل خمساً وعشرين صلاة حيث يراه الناس". أي أن أجرها عظيم إلى هذا الحد. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الرجل في بيته أفضل من صلاته في مسجدي هذا إلا المكتوبة". وقال نبينا صلى الله عليه وسلم أيضًا: "فضل صلاة النافلة في البيت على الصلاة في العلن كفضل صلاة الفريضة على صلاة النافلة". أي أن منزلتها عالية إلى هذا الحد. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الفريضة في المسجد وصلاة النافلة في البيت". "صلوا ركعتي النافلة، أي سنة المغرب، في بيوتكم". عندما نتحدث عن صلوات النوافل، يعرف معظم الناس أننا نفرق بين السنة المؤكدة وبقية النوافل. بقية النوافل يؤديها المرء في بيته. أما صلوات السنن، فتُؤدى في المسجد. فقد يقول المرء لنفسه: "سأتركها وأصليها في البيت"، لكنه بعد ذلك ينساها أو يشغله شيء عنها. إذن، ما نسميه هنا 'صلوات نافلة' هي تلك التي تأتي في المرتبة بعد السنة المؤكدة. صلاة الضحى، وصلاة الوضوء، وصلاة الإشراق، وقيام الليل - كل هذه من صلوات النوافل. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "نوّروا بيوتكم وزينوها بالصلاة وتلاوة القرآن". فزينة البيوت هي الصلاة وتلاوة القرآن.

يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "الدين النصيحة". الدين هو النصيحة الخالصة. النصيحة تعني قول الخير. عندما يطلب الناس النصيحة أو الرأي، فهذا يعني أن تقول لهم الخير والصواب بإخلاص. لا يعني أن تنصح بشيء خاطئ، بل أن ترشد الناس إلى الطريق الصحيح بالنصيحة الحسنة. هذا هو الدين. قد يقول بعض الناس حينها: "لا، هذا لا يناسبني". عندما يكون رد فعل شخص ما هكذا، فهذا يعني أن هذا الشخص لا يريد قبول النصيحة. ويُقال أيضاً: "من لم يقبل النصيحة، حلت الندامة". وهذا يعني: من لا يقبل النصيحة، سيندم في النهاية. الله سبحانه وتعالى أنزل الدين على نبينا (صلى الله عليه وسلم). لقد بيّن لنا ما هو خير وما هو شر، وما هو إثم وما يجلب الثواب. للدين أصوله، وقواعد سلوكه، وواجباته. بالطبع، لا يستطيع معظم الناس اتباع كل ذلك. المرء يفعل قدر استطاعته. ولهذا سيغفر الله له. الله سبحانه وتعالى يغفر لمثل هذا الشخص. ولكن هنا توجد نقطة مهمة جداً. شخص يقول: "لا أستطيع فعل ذلك، ليغفر الله لي". يقول: "لقد أذنبت، ليغفر الله لي". ولكن إذا أذنب المرء ثم قال: "لا، أنا لا أقبل هذا"، حينها يتغير كل شيء. حينها يصبح الوضع خطيراً جداً. نحن نرتكب الذنوب، ونعلم أنها ذنوب. عندما نذنب، نقول "ليغفر الله لنا"، ونتوب ونستغفر. ولكن إذا كان المرء عنيداً وقال: "في رأيي هذا ليس ذنباً"، على الرغم من أن الله قد علمنا من خلال نبيه (صلى الله عليه وسلم) أنه ذنب. من لا يعترف بذلك، يرتكب ذنباً أكبر بكثير. حفظنا الله. حينها يزداد وضعه سوءاً. أما الشخص الذي يعترف بذنبه وخطئه ويتوب، فيُغفر له. لكن من يصر على عناده، فإنه يزيد وضعه سوءاً. لهذا السبب، أوامر الله سبحانه وتعالى ليست موضع نقاش. الذنب ذنب. كلنا خطاؤون. ليغفر الله لنا. ولكن لا يجوز لنا أن نقول عن ذنب ما: "هذا ليس ذنباً". هذه هي النقطة الحاسمة. يجب على المرء الانتباه إلى ذلك. يجب على الناس الانتباه إلى ذلك. وهذا يعني، أن هناك صغائر وكبائر من الذنوب. من أذنب، عليه أن يقول: "لقد أذنبت، ليغفر الله لي". عليه أن يتوب ويستغفر. حينها يُغفر له ذنبه. ولكن إذا قلت: "هذا ليس ذنباً"، فلن يغفر لك الله. لأنك لا تطلب المغفرة أصلاً. لو طلبت المغفرة، لغفر لك. لكنك لا تفعل ذلك، وتصف ما سماه الله ذنباً بأنه ليس بذنْب. بهذا أنت لا تضر إلا نفسك. ليغفر الله لنا جميعاً. اللهم اجعلنا ممن يقبلون الحق، إن شاء الله.

الإنسان... مخلوق ضعيف. بدون مدد لا يستطيع أن يفعل شيئاً. ما يأتي من النفس لا فائدة منه. والآن ظهرت تيارات معينة مرة أخرى. هناك جماعة أخرى تضل الناس. يقولون إن طلب المدد ذنب وحرام. ولكن كيف يمكنك أن تنجح وحدك؟ يقولون: "يجب أن تنجح وحدك". "فقط اقرأ ما هو مكتوب هناك". "قل هذا فقط". أنتم تضلون الناس عن الطريق، عن طريق أسلافنا. منذ زمن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كانت هذه الجماعات موجودة دائمًا. هناك جماعة تشوه للناس الطريق الصحيح. إنهم يظهرون مرارًا وتكرارًا. يظهرون بأشكال مختلفة، فهم ليسوا جميعًا متشابهين. لكن الطريق الحق، بإذن الله، سيبقى دون تغيير حتى يوم القيامة. المدد يعني طلب المساعدة. إنه يعني طلب المساعدة من الله، وأولياء الله، ونبينا (صلى الله عليه وسلم)، والمشايخ. نطلب المدد حتى لا نتكلم من أنفسنا؛ نطلب المدد حتى لا نتبع أهواءنا؛ نطلبه لنكون قادرين على قول الحق. أولئك الذين ينتمون إلى أهل السنة والجماعة، أي أهل السنة الحقيقيون، هم الذين يكرمون نبينا (صلى الله عليه وسلم) ويقدرونه ويحبونه. هناك جماعة أخرى تسمي نفسها "أهل السنة"، لكنها في الحقيقة لا تنتمي إليهم. إنهم لا يوقرون نبينا (صلى الله عليه وسلم). ليس لديهم أي احترام للصحابة وغيرهم من الأئمة الكبار. هؤلاء أناس حادوا عن الطريق الحق. حفظنا الله من ذلك. أولئك الذين يتبعونهم سيهلكون. للأسف، هناك الكثير من الناس الذين يُضلَّلون. ومن ضلَّ، يضلُّ غيره. إنهم يؤذون الآخرين ويصدونهم عن الخير. يمنعونهم من أن يصبحوا من العباد الذين يحبهم الله. إنهم يضلونهم عن السبيل. بدون محبة نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وبدون توقيره، كل شيء آخر باطل؛ هذا مستحيل. هذا ما يقتضيه المنطق والعقل. والله عز وجل نفسه يمدح نبينا (صلى الله عليه وسلم) ويعظمه في القرآن الكريم... كيف لك إذن أن تقوم وتقول: "أنا أعرف القرآن، وأعرف الحديث"، وتدعي أنه لا يجوز تعظيم أحد؟ إذا فعلت ذلك، فإنك تصبح مشركًا، كافرًا. لا يوجد لهذا تفسير معقول أو منطقي. الإنسان صاحب العقل والمنطق يتبع طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم) ويوقره. يجب أن يعلم أن هذه هي أعلى مرتبة وأشرف واجب. ثبتنا الله. حفظ الله الأمة من شر هؤلاء القوم، إن شاء الله.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) يقول الله عز وجل في القرآن الكريم: الفاسق هو شخص لا يُعتمد عليه. فأعماله لا تتفق مع الشريعة ولا الطريقة ولا الإنسانية. وهذا يعني أن الإنسان الذي ليس على الطريق المستقيم يُسمى فاسقًا. الفاسق، بعبارة أخرى، هو إنسان سيء. إذا جاءكم مثل هذا الشخص بخبر، فلا تصدقوه تصديقًا أعمى. «تثبتوا من صحته»، هكذا يأمر الله عز وجل. تحققوا مما إذا كان يوافق الحقيقة. وإلا فقد تتصرفون بناءً على كلامه، وتهاجمون أناسًا وتلحقون بهم الأذى، وعندما تكتشفون الحقيقة، ستندمون أشد الندم على ما فعلتم. لذلك يجب الانتباه لهذا الأمر بشكل خاص. في يومنا هذا، يمكن للمرء أن يصف قرابة 99 بالمئة من الناس في العالم بأنهم فاسقون. نحن نعيش في عالم كهذا. وهذا يشمل المسلمين وغير المسلمين على حد سواء. الفاسق لا يعني بالضرورة أنه ملحد أو كافر؛ فهناك الكثير من الفاسقين بين المسلمين أيضًا. لذلك، هذا التمييز لا يهم هنا. فمن هو الفاسق؟ هو من يكذب ولا يفي بوعده. لكن فاسقي اليوم أصبحت في أيديهم أداة أخطر مما كانت عليه في الماضي. سموها الإعلام، أو الإنترنت، أو أي اسم تريدون... في الماضي، ربما كان يظهر شخص على شاشة التلفاز وينشر خبرًا أو كذبة. حينها، كان البعض يسمعه والبعض الآخر لا يسمعه. أما الآن، فقد أصبح لدى الفاسقين نطاق وصول هائل. لقد أغرقوا العالم في البؤس والشقاء. فكما يُقال: «كل من له فم يتكلم». وعندما يتكلمون، فإنهم يفسدون. لذلك، إذا سمعتم خبرًا على الإنترنت أو التلفاز أو في أي مكان آخر، فلا تصدقوه على الفور، ولا تسيئوا الظن بالناس، ولا تظلموهم. ابحثوا عن الحقيقة، وعن حقيقة الأمر، كي لا تنتهكوا حقوق الآخرين. إنه شرط أساسي لكي لا تُنتهك حقوق الآخرين. فالمرء يستطيع أن يميز الناس. فالعالم معروف، والمسيء معروف أيضًا. عندما يتحدث العالم - ورغم أن كل إنسان خطّاء - فإنه لا يريد إلحاق الضرر. العالم يقول الحقيقة، يقول ما هو صواب. إن مهاجمة العالم بالقول: «أنت لست بعالم، ولا تفقه شيئًا في الدين والإيمان والإنسانية»، وانتهاك حقوقه، هو خسارة فادحة وضرر عظيم. الضرر لا يلحق به، بل يلحق بكم أنتم. ليس الشخص الذي تنتهكون حقه هو من يتضرر، بل أنتم. لهذا السبب، يجب على المرء أن يكون حذرًا. لمجرد أن شخصًا ما قال شيئًا، لا يجب أن تثوروا فورًا وتشتموه. فكل ما يفعلونه يُكتب عند الله. وسوف يحاسبون أمام الله. لذلك، يجب على المرء أن يكون متنبهًا جدًا في هذا الشأن. لأن الشيطان قد أحكم الآن قبضته على العالم بأسره. فإذا قال شيئًا، انحازت الجماهير لصفه وهاجمت الشخص المستهدف. إنهم يهاجمونه. حتى لو دافع الشخص المُعتَدَى عليه عن نفسه، لا أحد يستمع إليه، بل يقفون في صف المعتدي. حفظنا الله من ذلك. نسأل الله أن يحفظنا جميعًا من انتهاك حقوق الآخرين، إن شاء الله.