Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بناءً على رغبة مولانا الشيخ ناظم، إن شاء الله، نود أن نعقد صحبة قصيرة بمناسبة لقائنا مجددًا. الحمد لله. نيتنا هي أن نفعل كل شيء في سبيل مرضاة الله. من أجل مرضاة الله، قطعنا هذا الطريق الطويل لنلتقي بأصدقائنا وأحبائنا مرة أخرى. إن شاء الله، عسى الله أن يبارك لنا ولكم في هذه الزيارة. الحمد لله، بعد سنوات عديدة عدنا إلى هنا. قبل تسع سنوات كنا هنا مع الشيخ بهاء الدين أفندي. كنا نظن أننا قد لا نتمكن من العودة، لأننا نكبر في السن والطريق بعيد جداً. ولكن عندما يريد الله شيئًا، الحمد لله، فإنه يجعله ممكنًا مرة أخرى. لذلك، الحمد لله، نحن سعداء جدًا برؤية كل إخوتنا، وكل إخواننا، الذين قدموا من البرازيل والأرجنتين. إن شاء الله، عسى أن يدوم اجتماعنا ومحبتنا. كما قلنا، نحن لم نأتِ إلى هنا كسياح، لمجرد مشاهدة المنطقة. ما يهمنا حقًا هو أن نرى محبة الله في قلوب المؤمنين، ومحبتهم لمن يحبون الله. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): «أفضلكم هو من تذكرون الله عند رؤيته». ولهذا السبب تحديدًا، نفرح عندما نراكم. عندما نرى مؤمنًا يحب الله والنبي (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله، فإن الابتسامة على وجهه تسعدنا. الناس يتحدثون دائمًا عن "الحب، الحب، الحب"، لكنه في الغالب حب زائل. الحب الحقيقي هو حب الله. أما محبة الذين يحبون الله حقًا، فلن تزول أبدًا. بل على العكس، إنها تنمو من لحظة إلى أخرى وتزداد عمقًا. إلى الأبد، إلى أبد الآبدين... إن شاء الله. في أشكال الحب الأخرى، البشرية البحتة، قد يحب الناس بعضهم البعض كثيرًا في البداية - ولكن بعد شهر، أو خمسة أشهر، أو سنة، أو خمس سنوات، تنطفئ هذه النار. هذا الحب لا يدوم. ولماذا هذا؟ لأن الإنسان غير كامل. كل شخص لديه أخطاؤه ونقائصه. لا أحد مثالي، لا أحد كامل. لهذا السبب، بعد فترة، يبدأون في رؤية عيوب بعضهم البعض: "آه، إذن هو هكذا"، "وهي هكذا". ومع مرور الوقت، تبرز هذه العيوب وتجعل المرء غير سعيد. لكن الله منزه عن كل نقص. لا شيء ولا أحد يمكن مساواته به أو مقارنته به. لهذا السبب، لا تنقص محبة الله، بل تنمو باطراد. وبالمثل، تزداد محبة النبي (صلى الله عليه وسلم) يومًا بعد يوم. وكذلك الحال مع محبة مشايخنا، والصحابة الكرام، وأهل البيت؛ فهي تنمو مع مرور الوقت، لأنهم أناس كاملون. وهنا يكمن الفرق الكبير بين الحب البشري والحب الإلهي: أحدهما زائل، والآخر أبدي. إن شاء الله، عسى أن تكون محبتنا من النوع الأبدي. وإن شاء الله، عسى أن يختبر المزيد من الناس هذا الجمال، وهذه المتعة الروحية، وهذه البركة. لأن بداية هذا الطريق ونهايته هي مرضاة الله وحده. وما دامت نيتنا خالصة، فالله معنا، إن شاء الله.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ بَدَأَ ٱلۡخَلۡقَۚ (29:20) يقول الله عز وجل: «سيروا في الأرض». تأملوا في مخلوقات الله، وفي خلقه. التفكر في ذات الله عز وجل، والتأمل فيها - هذا ليس بمقدورنا. عليكم أن تتأملوا في خلقه. إن ذاته تتجاوز كل عقل، وكل تصور. هناك طائفة من الناس في هذه الأيام يقولون عن الله عز وجل: «هو في السماء، هو في الأرض»... ولكن الله لا يحده مكان. الله هو خالق كل شيء. هذا الموضوع مسألة حساسة. أينما تذهبون، فالحكمة هي أن تتأملوا في خلق الله وتأخذوا منه العبرة. الحمد لله، نحن أيضاً سنسافر اليوم إلى مكان بعيد. ببركة شيخنا والدنا الشيخ محمد ناظم الحقاني، وبمدده الروحاني، يوجد في جميع أنحاء العالم مريدون ومحبون للطريقة. نسافر من وقت لآخر إلى هنا وهناك لزيارتهم. كل مكان خلقه الله جميل. خلق الله كل شيء على أكمل وجه لخير البشر. ولكن الأهم هو، أينما نذهب، أن هدفنا ليس السفر بحد ذاته، بل مرضاة الله. وإلا، فقد أصبحت جميع الأماكن في العالم متشابهة الآن. شوارع كبيرة، ومبانٍ، وما إلى ذلك... في هذه الأيام، لم يعد المرء يجد متعة في الدنيا في أي مكان تقريباً. ولكن ما يفرحنا حقاً هو فرحة الناس هناك - إخواننا أو أولئك الذين يدخلون في الإيمان أو يهتدون. هم الأهم. وإلا، فبالنسبة لنا الدنيا والسفر والمعالم السياحية - كل هذا غير مهم. مريدونا يأخذوننا إلى هنا وهناك، رضي الله عنهم، ويفرحون ويقولون: «نحن في الخدمة». ما يسعدنا حقاً هو أن يفرح الناس، وأن يكونوا سعداء. هذه السعادة تنبع من حب الله. إنهم يفرحون كثيراً باجتماعنا معاً، لأنهم أقبلوا على الله وساروا في هذا الطريق. وهذه هي فرحتنا أيضاً. الجبال والأحجار والمباني، هذا وذاك - كل هذا لا معنى له. سواء كان أفخم مكان في العالم وأغناه أو أفقره - لا فرق في ذلك. أن يكون هؤلاء الناس سعداء ويفرحون من أجل مرضاة الله... هذا الحب للإيمان الذي يهبه الله، وهذه الفرحة الإسلامية - هذا هو ما يهمنا. كثر الله من أعدادهم، وكثر الله المؤمنين، إن شاء الله. المكان الذي سنسافر إليه بعيد جداً. لقد كنا هناك من قبل. كنا نتساءل هل سيكتب لنا الذهاب مرة ثانية. الحمد لله، لقد قُدّر لنا ذلك اليوم. عسى أن نذهب ونعود بالسلامة، إن شاء الله. عسى أن يفرح الإخوة هناك أيضاً. لأننا سنكون قد أتينا إليهم من مكان بعيد. كما أن الإمكانيات المادية للناس هناك متواضعة. لذلك يفرحون كثيراً من أجل مرضاة الله عندما نأتيهم. عسى أن يزداد عددهم أكثر، إن شاء الله. حفظهم الله. عسى أن يصبحوا سبباً لهداية الآخرين، إن شاء الله. عسى أن يؤمن أولاً أهاليهم وأقاربهم وجميع من حولهم ويدخلوا في الإسلام، إن شاء الله. عسى أن يكون هذا سعادة لنا جميعاً في الدنيا والآخرة، إن شاء الله.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) من يلتزم بأوامر الله يكون في صفه، ولا يمكن لأحد أن يهزمه؛ فالنصر دائمًا حليفه. ولن يصيبه أي مكروه. إن وعد الله، سبحانه وتعالى، حق. وهذا الوعد سيتحقق حتمًا. أي أنه لا شك في ذلك. لذا، تمسكوا بالله. يجب على المرء أن يثبت دائمًا على طريق الله، حتى يمنحه الله سبحانه وتعالى النصر ويعينه، إن شاء الله. غالبًا ما يكون الناس عجولين. ليس لديهم صبر ويريدون أن يحدث كل شيء على الفور. ولكن الأمور تجري كما يقدرها الله. النصر الحقيقي يكمن في الحفاظ على إيمان المرء. هذا هو أهم شيء على الإطلاق. ألا يستسلم للشيطان ولنفسه الأمارة بالسوء. فإذا خضعت لهما، فقد خسرت. أما إذا انتصرت عليهما، فقد حققت النصر الحقيقي. النصر الدنيوي ليس هو المهم في هذا الأمر. المهم هو الانتقال من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، كما علمنا نبينا (صلى الله عليه وسلم). يوضح نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن الجهاد الأصغر هو القتال. أما الجهاد الأكبر فهو جهاد النفس. فهذا صراع يستمر مدى الحياة. الإنسان في جهاد دائم ضد نفسه والشيطان وأتباعه. هذا هو الجهاد الأكبر. لذا، لا يمكن للمرء أن يقول ببساطة: «لقد انتصرت» ثم يتوقف. ما المقصود بذلك؟ إذا تركت طريق الله وظننت: «حسنًا، لقد انتصرت، لقد هزمت نفسي والشيطان»، ففي تلك اللحظة بالذات تكون قد خسرت كل شيء. ولأن هذا الصراع يستمر مدى الحياة، فقد أسماه نبينا (صلى الله عليه وسلم) «الجهاد الأكبر». هذا هو الجهاد الأكبر، الصراع العظيم. نسأل الله أن يعيننا في هذا الصراع حتى آخر نفس في حياتنا. وهكذا نكون على طريقه، إن شاء الله. نسأل الله أن يكون دائمًا معينًا لنا.

ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ (90:17) أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (90:18) الصبر والرحمة يميزان المسلم والمؤمن. الله عز وجل يحب هاتين الصفتين. من يرحم، يرحمه الله. أما من لا يرحم، فسيناله العقاب حتماً. في عصرنا هذا، كان ولا يزال هناك الكثير من الظلم بالطبع. منذ سقوط الخلافة العثمانية، بلغ الظلم في جميع أنحاء العالم أقصى مداه. خدعوا الناس بالوعد القائل: «سوف نحرركم من ظلم العثمانيين». ليس هنا فقط، بل ابتُلي العالم كله بالظلم. ذُبح ملايين البشر وقُتلوا وظُلموا. في سبيل ماذا؟ المسلم رحيم؛ قلبه مفعم بالرحمة. إنهم يتواصون بالصبر والرحمة. قائلين: «لا تظلموا». أما الكافر فهو على النقيض؛ لا يعرف الرحمة، وإنما يعرف الظلم. لذلك، المسلم هو ذلك العبد الذي يحبه الله عز وجل. يكرمه الله ويثيبه. سيحاسب الله الظالم والكافر. فلا يفرحوا بأن حسابهم ليس في هذه الدنيا، ففي الآخرة سيُحاسب الظالم لا محالة. بل حتى في هذه الدنيا، يقذف الله في قلبه ناراً فلا يهدأ له بال. ومهما فعل ليطفئ هذه النار - سواء شرب الخمر أو تعاطى المخدرات أو ارتكب كل منكر - فلن يجديه ذلك نفعاً. لأن هذه النار لن تتركه أبداً. وهذا هو سبب الحال الذي وصل إليه العالم اليوم. كل ما يحدث هو في صالح المسلم. لا شيء يضره. فمهما كان هناك من ظلم ومعاناة، فإن كل هذا يُحتسب للمؤمن المسلم أجراً عند الله في الآخرة. وتعويضاً عن المشقة التي عاناها هنا، سيجزيه الله عز وجل في الآخرة جزاءً عظيماً لدرجة أن سائر الناس سيقولون: «يا ليتنا عانينا مثله». نسأل الله ألا يجعلنا من الظالمين، إن شاء الله. فلَا نظلِمْ أحدًا، إن شاء الله.

الله، سبحانه وتعالى، فضَّل الإنسان على سائر المخلوقات. ولقد وهبه كل أنواع الصفات الحسنة. ولكن هناك أيضاً النفس. وقد جعل فيه النفس أيضاً. النفس، كما نقول دائماً، تدفع المرء دائماً إلى السوء. ولكن الله وضع فينا أيضاً شيئاً لا يسعى إلى السوء. هذا ما يسمى بالضمير. كل إنسان لديه ضمير. سواء كان مسلماً أم غير مسلم، فكل شخص لديه ضمير. الله سبحانه وتعالى قد زرع الضمير في البشرية. لقد أعطى الضمير لكي يحاسب الإنسان نفسه ولا يرتكب الظلم. وقد وهبه الرحمة أيضاً. ولكن لكي يتمكن الإنسان من العمل بها، يجب عليه أن يتغلب على نفسه. فمن لديه ضمير لا يظلم أحداً، ولا يؤذي أحداً، ولا يسرق ممتلكات الآخرين، ولا يغش أحداً. وبذلك ينمو إيمانه تدريجياً. وفي النهاية، غالباً ما يُهدى ويجد الطريق الصحيح. ولكن إذا غاب هذا الضمير، فإن نفسه لا تدعه يفعل خيراً، حتى لو كان مسلماً. الإنسان عديم الضمير، حتى لو كان مسلماً، لا يفرق بين الحق والباطل، وبين الحلال والحرام. يسمي نفسه "مسلماً"، ويؤدي صلواته الخمس اليومية، وربما يكون قد حج أيضاً. ولكن بدون ضمير، فإنه يتبع نفسه ووساوسها. وفي ذلك حكمة من الله لا نستطيع إدراكها. العقل البشري لا يمكنه استيعاب ذلك. يقول الله: "لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم". وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) الله سبحانه وتعالى يقول: "لقد خلقنا البشرية في أعلى منزلة، وزودناها بأفضل الصفات؛ وكرمناهم في البر والبحر، وفي كل مكان". حسناً، كيف تنشأ هذه الإنسانية؟ الإنسانية تنشأ من الضمير. وبدون ضمير، تضيع هذه الإنسانية أيضاً. ما يفعله الإنسان، يفعله في النهاية لنفسه. لهذا السبب، ترى أحياناً غير مسلم لديه ضمير يجعله يقوم بأعمال صالحة لا يفعلها بعض المسلمين. "ما سبب ذلك؟"، يتساءل الناس. السبب هو الضمير. إنه يأتي من ذلك الضمير الذي وضعه الله سبحانه وتعالى في الإنسان. وعلى الجانب الآخر، ترى مسلماً يرتكب كل أنواع الظلم والغش والخبث. ولماذا هذا؟ لأنه لم يعد لديه ضمير. لقد أسكت ضميره. لأنه إذا أسكت المرء ضميره مرة واحدة، فمن الصعب جداً إيقاظه مرة أخرى. ولكن إذا حافظت عليه، فهو لخيرك أنت. وعندها ستكون أعمالك صالحة أيضاً. أجمل شيء هو نيل رضا الله ورسولنا (صلى الله عليه وسلم). الإنسان صاحب الضمير والرحمة يحبه الله سبحانه وتعالى، والرسول، وأولياء الله، والمؤمنون. هذا هو ما يهم حقاً. وإلا، فإن الممتلكات التي تجمعها عن طريق الغش والخداع واستغلال الآخرين لا فائدة منها على الإطلاق. الله سبحانه وتعالى ليس بحاجة إلى هذه الأشياء. أنت هو المحتاج. يجب على الناس أن يعودوا إلى ضميرهم ليجدوا السلام. يقال: "ضميري مرتاح، وقلبي مطمئن". عندما يكون ضمير الإنسان مرتاحاً، يطمئن قلبه أيضاً. نسأل الله ألا يجعلنا من عديمي الضمير، إن شاء الله. نسأل الله أن يهدي جميع الناس حتى لا يقتلوا هذه الصفة الجميلة في أنفسهم، إن شاء الله.

كان الشيخ الأكبر عبد الله الداغستاني يأمر مولانا الشيخ ناظم دائمًا بتدوين صحبه. وكأول درس، كان يقول: «الطريقة كلها أدب». فالطريقة تقوم كليًّا على الأدب، أي حسن الخلق. من لا أدب له، لا ينبغي له أن يدّعي: «أنا من أهل الطريقة». فالشخص الذي ليس لديه حسن خلق لا يختلف عن أي شخص في الشارع. من لا يكرم الناس، ولا يوقّر كبار السن، ولا يحسن إلى أقاربه وجيرانه، فهو لا يُحسب من أهل الطريقة. الطريقة هي الأدب. وهذا الأدب هو حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم. فأكمل الأخلاق بين الناس هو حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم. ويجب على أهل الطريقة أن يتبعوه في طريقه. لذلك، فإن فعل الشر أو الانشغال بالباطل والكذب يخالف آداب الطريقة. الأدب يعني طاعة أوامر الله عز وجل، واتباع طريق النبي صلى الله عليه وسلم. لا شيء غير ذلك. الناس اليوم يبحثون عن الفرص ليسيئوا الأدب. هذه طريقة العوام، وليست طريقة أهل الطريقة. الطريقة تعني التخلق بالأخلاق الكريمة للنبي صلى الله عليه وسلم والسعي للتشبه به. أعاننا الله. ففي هذه الأيام، حتى أهل الطريقة بالكاد يستطيعون السيطرة على أنفسهم. يريدون أن يفعلوا كل ما تأمرهم به أنفسهم. هم خاضعون لشهوات أنفسهم. إذن ما هي الطريقة؟ الطريقة هي التربية. يجب عليك أن تربي نفسك. النفس المهذبة ترتقي إلى أعلى الدرجات. بالصراخ وسوء الخلق لا يتقدم المرء. بل إنه يتراجع بدلًا من أن يتقدم. حفظنا الله من شرور أنفسنا. البعض يسأل: «ماذا يجب أن نفعل في الطريقة؟» والمهمة في الطريقة هي الحفاظ على الأدب. هذا هو أهم شيء. الحفاظ على حسن الخلق يعني الانتباه لأفعال المرء وأقواله. أعاننا الله جميعًا. يسر الله لنا ألا نتبع أهواءنا.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم ما معناه: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: من تواضع لله رفعه الله. ومن يرفعه الله فهو المرفوع حقًا. أما المتكبر، فسيستمر الله في وضعه وإذلاله. فلا يستطيع أن يرتفع أبدًا. فالإنسان الذي يتباهى بنفسه قائلًا: "أنا كذا وأنا كذا"، يكون مكروهًا لدى الناس من البداية. لأن الإنسان المتكبر لا يحبه الله عز وجل. الكبر من أكبر رذائل الإنسان. إنه ذنب عظيم، وليس فضيلة. وللأسف، يميل معظم الناس إلى الكبر. من كان متكبرًا، فلا مكانة له عند الله. ولا مكانة له عند النبي أيضًا. لا يجوز الكبر إلا على الكافرين. أما التكبر بين المسلمين والتباهي بقول: "أنا عالم، أنا شيخ، أنا كذا وأنا كذا"، فهو سلوك غير لائق ولا طائل منه. مثل هذا السلوك يزيد من سيئات المرء ويمحو في الوقت نفسه حسناته. ولهذا السبب، فإن التواضع هو أهم صفة لأهل الطريقة. فالإنسان الذي لا تواضع له لا ينبغي له أن يدخل الطريقة أصلًا. فإن كان بين العلماء وزين له كبره أن يقول: 'علمي كذا وكذا' – فإن ذلك لا ينفعه ولا ينفع غيره. حفظنا الله من شر أنفسنا. أعاننا الله. حفظنا الله من الكبر إن شاء الله.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) يقول الله سبحانه وتعالى عن المؤمنين: إذا خاطبهم الجاهلون بكلام غير لائق، فإنهم لا يعيرونه اهتمامًا. إنهم لا ينجرّون إلى مجادلتهم. لا يولونهم أي اهتمام، هكذا يعلمنا الله سبحانه وتعالى. هذا الموقف، وهذا النهج، هو سبيل النبي صلى الله عليه وسلم. وهي خصلة يحبها الله سبحانه وتعالى. عندما يهاجمك جاهل بالكلمات وترد عليه، فإنك ترفع من شأنه. سيشعر عندئذ بأهميته. عندها سيزيد من هجومه عليك بشدة. طالما أنك ترد، فإنه سيستمر. سيستفزك. ولا ينتج عن ذلك أي خير. في يومنا هذا، يوجد مصطلح حديث لذلك، وهو: "السجال". فيُقال: "دعونا لا نخوض في سجال". وهذا هو الأهم. لأن الجهلاء في يومنا هذا قد اكتشفوا هذه الطريقة لأنفسهم في كل مكان. يهاجمون أي شخص لمجرد أن يبرزوا أنفسهم. يتعرضون للجميع - كبيرًا أو صغيرًا، عالمًا أو جاهلاً - فقط ليشتهروا ويظن الناس أنهم شيء مميز. وهكذا، يبدأ جهلاء آخرون في اعتبار شخص كان مجهولاً تماماً شخصاً ذا شأن ويتبعونه. لذلك، الأفضل كما أمرنا الله سبحانه وتعالى هو ألا نخوض مع الجهلاء. بلّغ أنت الحقيقة. من يقبلها فقد قبلها، ومن لا يقبلها، فذاك شأنه. هذا يعني أن الله لم يقدر له ذلك. لذلك، هذه نقطة مهمة جداً. لكن الناس اليوم يثورون لأقل ملاحظة ويعتقدون: "سأرد عليه!". ولكن هذا خطأ. ليس هذا من نهج النبي صلى الله عليه وسلم. على المرء فقط أن يتذكر الحادثة المعروفة من زمن نبينا. شتم رجلٌ سيدنا أبا بكر. وكان النبي صلى الله عليه وسلم واقفًا بجانبه يبتسم. مرة، مرتين، ولكن في المرة الثالثة، رد سيدنا أبو بكر رضي الله عنه على هذا الرجل. عندئذٍ، تجهم وجه النبي، واختفت ابتسامته وانصرف. وبطبيعة الحال، كان سيدنا أبو بكر والصحابة الآخرون يدركون على الفور متى يغضب النبي ومتى يفرح. فأسرع خلفه وسأله: "يا رسول الله، عندما كان هذا الرجل يشتمني، كنتم تبتسمون". "ولكن عندما رددت عليه، أعرضت وانصرفت". فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم: "عندما كان يشتمك، كان الله قد أرسل ملكًا ليدافع عنك". "ولكن عندما بدأت أنت في الرد، ذهب الملك وجاء الشيطان". وقال: "وأنا لا أجلس في مكان يكون فيه الشيطان". هكذا هو الأمر إذن. يجب فهم هذا. طالما أنك ترد على الجاهل، فإن الشيطان يكون حاضرًا في الأمر. وإذا صمتَّ، دافعت عنك الملائكة. لذلك يجب على الإنسان أن يملك نفسه. لا ينبغي للمرء أن ينسى هذا أبدًا. في كل مرة يخوض المرء جدالاً مع جاهل ويتصاعد الأمر، يكون الشيطان في وسط ذلك. حفظنا الله من شرهم.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا تجعلوا بيوتكم قبوراً". صلوا فيها النوافل. أي: لا تتركوا بيوتكم بلا صلاة، صلوا في بيوتكم. البيت الذي لا يُصلّى فيه يشبه المقبرة. يصبح مكاناً لا روح فيه ولا مودة. يروي نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن المَلَك جبريل (عليه السلام) أتاه. "يا محمد (صلى الله عليه وسلم)". "عش ما شئت فإنك ميت". أي: مهما عاش الإنسان، فلن يفر من الموت – ففي النهاية سيموت الجميع. وبما أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كان بشراً، فالموت محتوم على الجميع. ويقول أيضاً: "وأحبب من شئت فإنك مفارقه". أي: من تحب، سيفصلك عنه الموت. أحياناً يفترق الناس في حياتهم أيضاً. "واعمل ما شئت فإنك مجزي به". أي: سواء فعلت خيراً أم شراً، فله عواقب بالتأكيد. ستلقى جزاءه. "واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل". أي: قيام الليل لصلاة التهجد والصلاة والناس نيام – هو شرف المؤمن الحقيقي، وأعلى الدرجات. وعزته تكمن في ألا يعتمد على أحد، وألا يخضع لأحد، وأن يرضى بما أعطاه الله، وألا يتوقع شيئاً من الناس. هذا ما يسمى عزة النفس – أي احترام الذات: الرضا بما أعطاه الله، وعدم توقع شيء من الآخرين، ورجاء الله وحده – هذه هي عزة المؤمن الحقيقية. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا استيقظ الرجل من الليل وأيقظ امرأته، فصليا ركعتين جميعاً، كُتِبَا من الذاكرين الله كثيراً والذاكرات". أي: أنهما يصبحان من جماعة "الذاكرين الله كثيراً والذاكرات" – أولئك الرجال والنساء المذكورين في القرآن الكريم والذين يذكرون الله كثيراً. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا قام أحدكم يصلي من الليل فليستك". السواك من السنة. فإنه إذا قام أحدكم يصلي فيقرأ القرآن، وضع مَلَكٌ فاه على فيه، وكل ما يخرج من فمه يدخل في فم المَلَك. أي: باستخدام السواك لا تبقى رائحة كريهة في الفم. الملائكة تتلقى ما يُتلى وتكتبه في صحيفة حسنات ذلك الشخص. ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) أيضاً: "إذا قام أحدكم من الليل فاستعجم القرآن على لسانه من التعب فلم يدرِ ما يقول، فليقطع صلاته ولينم". أي: أحياناً عندما يستيقظ المرء مبكراً جداً، يحدث له ذلك حقاً – يكون شبه نائم ولم يأخذ قسطاً كافياً من النوم. إذا نام لفترة أطول قليلاً، لمدة ساعة مثلاً، يصبح أكثر نشاطاً بعد ذلك. لهذا السبب أعطى نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذه الرخصة، حتى لا يُخلَط في تلاوة القرآن. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا قام أحدكم من الليل، فليفتتح صلاته بركعتين خفيفتين". بهاتين الركعتين يستجمع المرء نفسه، ويذهب عنه النعاس، ويصبح أكثر وعياً بما يفعله. في البداية، يوصي نبينا (صلى الله عليه وسلم) بألا يطيل الركعتين كثيراً. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذا الحديث الجميل بشكل مسجوع: "قولوا الكلام الطيب، وأفشوا السلام، وصلوا أرحامكم، وصلوا بالليل والناس نيام – تدخلوا الجنة بسلام"، يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). من يتبع هذا، إن شاء الله – من يقول الكلام الطيب، ويسلم على الجميع، ويحسن إلى أقاربه، ويصلي بالليل – سيدخل الجنة بسهولة وسلام أيضاً. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أفضل وقت لصلاة التهجد والدعاء هو جوف الليل الآخر". أي: الاستيقاظ قبل صلاة الفجر بساعة تقريباً هو أفضل وقت. بعد ذلك يؤدي المرء صلاة الفجر ثم يذهب إما إلى عمله أو يستريح. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) إن أفضل الصلاة بعد الفريضة... بالطبع لا يمكن مساواة أي صلاة بالفريضة – فالفريضة هي الأهم. يقول البعض: "أنا لا أصلي الفرض، ولكني أصلي تلك (النافلة)". حتى لو صليت النوافل طوال حياتك، فلن تستطيع أن تنال أجر فريضة واحدة. ولكن بعد الفريضة، أفضل الصلاة هي تلك التي تؤدى في الثلث الأخير من الليل – أي في وقت التهجد. وأفضل الصيام بعد رمضان هو صيام شهر محرم، شهر الله، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر". "فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك الساعة فكن". أي: أقرب ما يكون الإنسان من ربه هو في السجود وفي هذه الصلوات – وخاصة وقت التهجد في الثلث الأخير من الليل هو أفضل الأوقات. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الله قد أعطى كل نبي شيئاً أحبه وتمناه. وما أحبه أنا هو إحياء الليل". كان لكل نبي أشياء مختلفة أحبها وتمناها بشدة. ما تمناه نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأحبه هو إحياء الليل. "عندما أقوم لصلاة الليل، فلا ينبغي لأحد أن يقف خلفي للصلاة". لأن نبينا (صلى الله عليه وسلم) ينبه على ذلك حتى لا يضطر إلى التفكير في الآخرين ويقلق من أنهم قد يتعبون. لأنه في بعض الأحيان كانت هناك أوقات يصلي فيها نبينا فيقرأ سور البقرة وآل عمران والنساء والمائدة، حتى ظن المصلون: "هل سيقرأ القرآن كله؟". أي: أن رغبة نبينا تتجه إلى الصلاة، صلاة الليل هذه. لذلك يقول: "لا يصلوا خلفي في الليل حتى أشعر بالحرية". "لأنني أطيل القيام في الصلاة، فلا يقف أحد خلفي". "إن الله قد جعل لكل نبي رزقاً". رزقي هو الخُمُس – أي خُمس غنائم الحرب. "وبعد وفاتي، يكون هذا النصيب للحكام الذين يأتون بعدي، للخلفاء". أي: خُمس الأموال التي تُغنم في الحرب يكون بعد نبينا من نصيب الخلفاء والحكام اللاحقين. للسلاطين والخلفاء. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى مع الإمام حتى ينصرف، كتب له قيام ليلة". أي: من يصلي مع الإمام ويبقى في الجماعة حتى النهاية، فهو كمن أحيا الليل. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في الليل لساعة، لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيراً من أمر الدنيا والآخرة إلا أعطاه إياه". "وذلك كل ليلة". أي: إذا قمتم في هذه الليلة وصليتم، فادعوا واطلبوا ما تتمنون. إذا وافق دعاؤكم هذه الساعة، فستنالون بإذن الله ما تتمنون. حتى لو لم تحصلوا عليه فوراً، فالدعاء لا يضيع – بل ستنالون أجره في الآخرة.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) يقول الله: "وهكذا جعلناكم أمة وسطًا." وهذا يعني عدم التطرف، وألا تنحازوا إلى هذا الجانب أو ذاك. ابقوا على الطريق الوسط. لا تكونوا متشددين للغاية. لا تكونوا متساهلين ولا متشددين. يقول: "كونوا معتدلين في كل شيء." أهل السنة والجماعة - أي أهل الطريقة والمذاهب الفقهية الذين يتبعون طريق نبينا - هم بالضبط من يسيرون على هذا الطريق الوسط. أما الذين هم خارجون عنهم، فقد حادوا عن الصراط المستقيم. لقد أعرضوا عن أمر نبينا (صلى الله عليه وسلم). فمن ناحية، ترى أولئك الذين لا يعترفون بإسلام أحد سواهم. ومن ناحية أخرى، ترى النقيض تمامًا، ولكنه متطرف بالقدر نفسه. لهذا السبب، فإن الجماعة الحقة هي أهل السنة والجماعة. فهم الذين يتبعون طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم). ولكن في يومنا هذا، ترتفع الأصوات من كل مكان. في الماضي، كان المرء يستمع إلى شخص واحد ولا يصيبه الحيرة. أما اليوم، فيظهر أناس من كل حدب وصوب يريدون تعليم الناس. عبر وسائل الإعلام الجديدة، ومن هذه الأجهزة، ينشرون كل أنواع الأشياء. وبحسب أهوائهم، يحرّضون الناس بعضهم على بعض ويدّعون: "هذا صحيح، وذاك خطأ؛ فلان فعل كذا، والآخرون فعلوا كذا". الناس الذين يبقون على الطريق الوسط سينجون. وإلا، فإن أولئك الذين يستمعون إليهم سيضلون عن الطريق للأسف. لأن الفتنة في كل مكان. والفتنة من عمل الشيطان. إنه يسعى بلا كلل لإفساد الإسلام والمسلمين. لهذا السبب، لا يجوز للمرء أن يقع في التطرف. الوقوع في التطرف لا يسبب إلا الضرر. التطرف ليس جيدًا أبدًا. إذا بقيت على الطريق الوسط، فإنك تنفع نفسك والآخرين، وتجد السلام علاوة على ذلك. وهكذا تحفظ دينك. لأن أهل السنة والجماعة يحبون أهل البيت والصحابة. من يسب الصحابة يقع في التطرف. ومن لا يحب أهل البيت يقع في التطرف أيضًا. ومن أجل خداع الناس، ينشرون كل أنواع الأكاذيب والادعاءات التي لا أساس لها على أنها حقيقة. بل إن هناك الكثيرين ممن يختلقون الأحاديث. وبالمثل، هناك الكثيرون ممن يرفضون الأحاديث بالكلية. حتى أن هناك جماعات لا تعترف بالقرآن أصلًا. يقولون: "القرآن الحقيقي لا يزال مخفيًا، وسيظهر لاحقًا." لهذا السبب، فإن طريق الطريقة هو الطريق الوسط. واتباع هذا الطريق نافع لكل مسلم. فليس عبثًا أن يُقال: "من لا شيخ له، فشيخه الشيطان." وهذه الحالة تضر بالناس. من الأفضل دائمًا، للدنيا والآخرة على السواء، أن يبقى المرء على الطريق الوسط. حفظنا الله. وألا يكلنا إلى أنفسنا. فلنجتنب التطرف، إن شاء الله.