Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

الحمد لله، نحن مجتمعون مرة أخرى. لقد كنا هنا العام الماضي، والآن عدنا. أكسفورد مكان مهم يعرفه العالم بأسره. إنها صرح للعلم يضم شتى أنواع المعارف. هناك علم نافع وهناك علم ضار - وكلاهما موجود هنا. علينا أن نختار العلم النافع ونتجنب الضار. العلم الضار مصدره الشيطان، أما العلم النافع فهو من الله عز وجل. لا ينبع شيء من هذا العلم من الإنسان نفسه؛ بل يأتي كله عن طريق الأنبياء، وخصوصاً سيدنا إدريس عليه السلام. كل هذا العلم، بما فيه التكنولوجيا، يصل إلينا عبر هذا الطريق منذ ربما عشرة آلاف سنة. بالطبع، يتم الكشف عن العلم ببطء، شيئاً فشيئاً، من خلال سيدنا إدريس عليه السلام. كل اللغات، وكل الكتابات، وكل العلوم تأتي عن طريق سيدنا إدريس عليه السلام. عندما يحين الوقت المناسب، سترون ظهور علوم جديدة. يمتلك البعض علماً في الوقت الحالي، لكنه ناقص؛ فهم يخمنون فقط حول المجريات والروابط. في عام ما كان العلم قليلاً، وفي التالي أصبح أفضل، وبعد عشر سنوات أصبح أكثر تقدماً، وبعد مائة عام ازداد دقة وتطوراً. نحن نقترب من آخر الزمان. وربما لهذا السبب تسارع تكشف العلوم بشكل كبير في القرن الماضي. والآن يتعجب الناس من هذه الآلة التي يبدو أنها تفكر أفضل منهم. يخشى البعض أن تسيطر هذه الآلة على كل شيء، وتتغلب على البشر، وتدمرهم في النهاية. هذا خوف أولئك الذين لا يؤمنون بالله عز وجل، ويظنون أن العلم ينشأ من تلقاء نفسه، وليس بمشيئة الله. عندما يحين الوقت، ستكون الأمور مختلفة. في النهاية، سنصل إلى ما أخبرنا به النبي صلى الله عليه وسلم عن الأيام الأخيرة قبل قيام الساعة. هناك علامات كبرى: سيدنا المهدي عليه السلام، وسيدنا عيسى عليه السلام، ويأجوج ومأجوج، ورفع القرآن. ستظهر العديد من هذه العلامات قبل قيام الساعة. ما يحدث إنما يحدث بمشيئة الله عز وجل. والعلم أيضاً يأتي بمشيئته وعن طريق أنبيائه. ولهذا السبب، يمهد سيدنا إدريس عليه السلام الطريق للكشف عن العلم. يدعي الناس أنهم اكتشفوا هذا أو ذاك. قد يكون الأمر كذلك، لكن كل شيء لا يزال يأتي عن طريق سيدنا إدريس عليه السلام. للعلم مكانة عظيمة عند الله عز وجل، لأن العارفين يدركون حقيقة الأشياء. ينظر الجهلاء إلى الأشياء ويفكرون، ولكن دون فهم حقيقي؛ ولذلك فهم لا يعلمون شيئاً. كل هذا العلم هدفه خدمة البشر، وإرشادهم إلى خالقهم وتعريفهم به. لم تتغير مخلوقات كثيرة منذ عشرة آلاف سنة، ولكن على الإنسان أن يتفكر في كيف كان حاله سابقاً وكيف هو اليوم. كل هذا التقدم يحدث بفضل علم سيدنا إدريس عليه السلام والنبي صلى الله عليه وسلم. أن تكون عالماً يعني إنقاذ الناس من الجهل، وأن تكون محبوباً عند الله عز وجل. الله عز وجل يحب أهل العلم. كان أول أمر نزل هو "اقرأ". وكان ذلك لضمان أن تكتسب أمة النبي صلى الله عليه وسلم العلم وتتعلم الخير. يمتلك النبي صلى الله عليه وسلم علم الأولين والآخرين. من ينظر في سيرة النبي من البداية إلى النهاية، سيرى الكنوز التي قدمها النبي صلى الله عليه وسلم للبشرية. لقد كان خاتم النبيين، وقد أوتي العلم كله. هناك العديد من العقول النيرة التي هداها الله عز وجل لمعرفته واتباعه، والتي جاءت للدراسة في هذه المدينة. إنهم في الغالب أناس أذكياء، وكثيراً ما ينحدرون من عائلات طيبة. نأمل أن يهتدوا إلى الله عز وجل بفضله. ورغم المؤثرات الخارجية، فإن الكثيرين مهتمون وباحثون؛ وسيجدون أفضل ما في الإسلام من خلال النبي صلى الله عليه وسلم. نسأل الله عز وجل أن يعيننا على الثبات على هذا الطريق، وأن يحفظ أبناء المسلمين من اتباع أهوائهم وشهواتهم التي تبعدهم عن سبيل الله.

إن الله يحب المؤمنين. إن الله عدو للكافرين. الله يحب المؤمن. وقال الله عز وجل في القرآن الكريم إنه عدو للكافرين. ماذا تعني كلمة "كافر"؟ إنها تعني أنهم لا يؤمنون بالله؛ فالمرء يكون كافراً. ما معنى الكافر؟ إنه لا يشكر الله على ما أعطاه إياه. ولهذا السبب هو عدو لله، والله عدو له. لنأخذ النملة كمثال. لو كانت نملة واحدة عدوة لدولة - ناهيك عن العالم بأسره - فما هي الأهمية التي ستكون لهذه النملة؟ حتى لو بدا ضرب مثل هذا المثال غير لائق، فإنه ضروري لبيان مدى ضآلة أولئك الذين يعادون الله عز وجل في الحقيقة. الله عز وجل خلق الكون بأسره. حتى أرضنا بأكملها - بل المجرة كلها في الواقع - لا تساوي ذرة غبار. فما أحمق هؤلاء القوم الذين يعادون الله عز وجل؟ إنهم يقفون ضده ويريدون شن حرب على الله عز وجل. وهم يعتقدون بالفعل أنهم سينتصرون. لن ينتصروا أبداً. لأن الله معنا. نحن لا نملك أسلحة؛ ولا نملك قوة. قوتنا بالله عز وجل. هو الغالب؛ لا أحد يستطيع أن يغلب الله عز وجل. وهذا يعني: لا تشعروا أبداً بالدونية بسبب من تنصرونه، ولا تشعروا أبداً بالعلو إذا كنتم أعداءه. ولذلك، والحمد لله، كل من هنا مؤمن يحبه الله عز وجل. نحن نقف صفاً واحداً، ونود لو أن هؤلاء الناس انضموا إلى جانبنا ليصبحوا أحباباً لله عز وجل. بدلاً من أن يكونوا ضده. إذا كنتم ضده، فلن تكسبوا شيئاً؛ وإذا كنتم مع الله، فستكسبون كل شيء. الأهم هو الخاتمة؛ الحياة الأبدية هي التي تهم. وليست هذه الحياة الدنيا. قد تستمر هذه الحياة مائة عام. لا يعيش الكثير من الناس أكثر من مائة عام. المائة عام تمضي سريعاً. وماذا بعد ذلك؟ الحياة الثانية؛ الحياة الثانية تدوم إلى الأبد. ليس مائة، أو ألف، أو مليون، أو مليار سنة. إنها لا تنتهي أبداً. أولئك الذين يعادون الله سيكونون في شقاء طوال الوقت. ظنوا أنهم فازوا في هذه الحياة، لكن في الآخرة سيواجهون العذاب. سيُسألون عن كل شيء، عن كل لحظة وعن كل ما فعلوه. فإذا لم يطلبوا المغفرة، سيكونون في شقاء إلى الأبد. ليس لعشرة آلاف أو ملايين السنين؛ بل سيكون الأمر كذلك إلى الأبد. حياتنا القادمة أبدية. ربما لا يؤمن الكفار بذلك. ولكن حتى الكفار، وهم يعيشون هذه الحياة، لا يفكرون أبداً كيف سيموتون. يظنون أنهم سيعيشون إلى الأبد. معظم الناس يظنون ذلك. ولكن بالطبع، فقط عندما يقترب الأجل، يفكر الناس: "ربما سأموت". حتى أننا رأينا العديد من كبار السن الذين ما زالوا لا يفكرون في الموت. يمكن للمرء أن يبلغ المائة عام وما زال لا يصدق أنه سيموت. هذا ترتيب من الله للبشر فيما يتعلق بالحياة الآخرة. لا موت بعد ذلك. لا موت ثانٍ؛ إنها للأبدية. لأن النبي (صلى الله عليه وسلم) قال إنه بعد انتهاء يوم القيامة - وطبعاً قد يستغرق ذلك ملايين السنين لأن بعض الناس ينتظرون في طابور للحساب، واحداً تلو الآخر. بعضهم ينتظر ألف سنة، وبعضهم عشرة آلاف، وربما مائة ألف سنة؛ هناك أناس ينتظرون طويلاً. وبعد أن ينتهي ذلك، يأمر الله عز وجل جبريل عليه السلام أن يأتي بالموت. فيُوضع بين الجنة وجهنم. يضعونه بينهما، ويأمر الله جبريل بذبحه. فيذبحه كما يُذبح الكبش. ويُقال: "هذا هو الموت؛ لا موت بعده". هو خلود لكم: خلود في الجنة أو خلود في النار. فالأمر ليس لهواً. الناس يلعبون مقامرة، لكن هذه المقامرة قد تكون الأسوأ التي أقدموا عليها على الإطلاق. لأنه لا توجد فرصة لهم بعد ذلك للعب مرة أخرى. انتهى الأمر؛ سيكونون إما في الجنة أو في النار. ولذلك، لا ينبغي لأي شخص لديه عقل أن يستمع لهؤلاء الناس. في هذه الأيام، هناك الكثير من أتباع الشيطان الذين يقودون الناس عن طريق الجنة إلى النار. يأخذونهم في رحلة من الجنة إلى النار. وبعضهم يتركونهم هناك لعشر سنوات، أو لمائة سنة، أو لألف سنة في النار. هذا ما يحدث إذا لم يرتكبوا الكفر. فإذا قضوا عقوبتهم، يمكنهم دخول الجنة. ولكن إذا كان في قلوبهم كفر - والعياذ بالله - ففي هذه الأيام يجعل الكثيرون الناس ملحدين ويدفعونهم لعدم الإيمان بالله. هذه مخاطرة هائلة. وهؤلاء الأشخاص الشيطانيون الذين يأخذونهم في رحلة إلى جهنم، قد يوردونهم إليها إلى الأبد في النهاية. خلود في النار. ولكن إذا استغفروا وتابوا إلى الله، فسوف يغفر الله لهم. كثير من الناس يقولون: "نحن غاضبون من الله". من أنت لتغضب من الله؟ لدينا مثل تركي يقول: "غضب الأرنب على الجبل، لكن الجبل لم يشعر به حتى". هذا سخيف؛ لن يحدث شيء للجبل. كل ما سيحدث سيقع على الأرنب؛ فهو لن يذهب هناك ليأكل أو يشرب. فإذا قال أحدهم: "نحن غاضبون من الله لأنه لم يعطنا ما أردنا"، ماذا تريد؟ لست هنا في مطعم أو فندق لتطلب ما يحلو لك. إذا أعطاك الله، فعليك أن تكون سعيداً. لقد أعطاك الله كل شيء. أنت مثل حصان يركض من مكان لآخر ويفعل كل أمر سيئ، وبعد ذلك تلوم الله، أو تلوم الأولياء أو المشايخ وتقول: "إنهم لا يحموننا". كيف يمكنهم حمايتك؟ عليك أن تحمي نفسك بنفسك. يجب أن تعلم هذا. ستُحاسب على ما فعلت وعلى ما تفعله. أنت كائن بشري. أعطاك الله عقلاً لتفكر به ولتميز بين الخير والشر. من هو غير المسؤول؟ الكثير ممن لديهم مشاكل عقلية ليسوا مسؤولين. حتى الدولة تعطيهم وثيقة. بالنسبة للكثيرين منهم: إذا فعلوا شيئاً، فهم ليسوا مسؤولين لأنهم لا يملكون عقلاً ويتصرفون دون وعي. هؤلاء هم الوحيدون الذين يمكن أن يُعفوا من العقاب أو الحساب. لذلك، يجب على كل من لديه عقل أن يفكر ويعلم أن الله يعطي الرزق للجميع. الجميع يحصلون عليه. لا يوجد سبب لتوريط نفسك في المشاكل وتعريض نفسك للشقاء الأبدي. هذا خطير جداً، أخطر شيء على الإطلاق. لا شيء في هذه الحياة أخطر من ذلك. لأنك تعيش هذه الحياة مرة واحدة فقط. إذا لم تفعل الخير، فلا توجد فرصة ثانية. في سورة من القرآن، يقول أهل النار: "يا ربنا، أرجعنا إلى الدنيا وسنطيع، وسنعبد، ولن نفعل إلا الخير". فيقول: "كلا، لقد انتهى الأمر". إنها مرة واحدة فقط في الدنيا. يعلمكم الكثير من الناس، ويقولون لكم أن تكونوا حذرين، وأن تكونوا صالحين، لتصبحوا أحباباً لله. في الماضي كنتم تضحكون عليهم. كنتم تقولون: "هؤلاء ليسوا أذكياء؛ إنهم حمقى". قالوا هذا عن الذين يصلون أو يؤمنون بالله. هذه هي الموضة الآن. وهم يجذبون الأطفال الصغار خاصة، في المدارس أو في الشوارع. يظنون أن عائلاتهم، آباءهم، أمهاتهم أو أي شخص آخر ليسوا أذكياء مثلهم. في حين أنهم أذكى منكم بمائة مرة. لأنهم بذلك ينالون السعادة هنا وفي الآخرة. عندما يرون أبناءهم أو أقاربهم على طريق الله، يكونون أسعد الناس. يأتي الكثير من الناس ويطلبون الهداية لأبنائهم، أو لأزواجهم، أو لأخ أو أخت. يأتي الكثيرون ويطلبون ذلك، ونحن ندعو بالطبع. طوال الوقت يعتبر هذا موضوعاً كبيراً في هذا المكان، وكذلك في أماكن في إنجلترا أو أوروبا. الأمر في البلاد الإسلامية أفضل قليلاً من هنا. الرجال يرتكبون الحرام. سيعاقب على هذا في الآخرة. في الدنيا، أسوأ شيء هو أن يذهب رجل متزوج إلى امرأة أخرى بدون نكاح، بدون زواج. إنها أكبر إثم. هناك صغائر وهناك كبائر. هذه هي أكبر الكبائر. وهم يتصرفون وكأنه أمر طبيعي؛ ويستمرون في فعله ببساطة. ويقولون: "نحن نعلم أنه حرام، لكننا لا نستطيع السيطرة على أنفسنا". لكن إذا لم تسيطروا على أنفسكم، فذلك لأنكم لا تعلمون ما هي العقوبة التي ستنالونها. هناك عقوبة لذلك في الدنيا قبل الآخرة. هناك مقولة - لا أدري إن كانت حديثاً أم شيئاً آخر: "بشّر القاتل بالقتل ولو بعد حين." ومعناها: أخبر القاتل بأنه سيُقتل ولو بعد وقت. "وبشّر الزاني بالفقر." وأخبر الزاني بأن الفقر سيصيبه. ستذهب البركة. لن يبقى لديه شيء. حتى لو كان يملك الملايين، فلن تبقى له. فجأة سيذهب كل شيء. هذا أمر مهم جداً. لأن الناس يعلمون عن الآخرة ويقولون: "حسناً، لعل الله يغفر لنا". لكن هناك عقوبة في الدنيا أيضاً. إذا ارتكبت الحرام، أو إثماً، فلا بد أن يصيبك شيء. كلما فعلت الخير، ستجد الخير في الدنيا قبل الآخرة. حتى لو كنت فقيراً: إذا فعلت الخير، يمنحك الله السعادة. إذا كانت لديك الملايين، فقد لا تملك هذه السعادة. إذا فعلت أموراً سيئة، يعاقبك الله هنا أيضاً. أي نوع من العقاب؟ أي عقاب كان. وأكبر عقاب هو أن ينظر الله عز وجل إليك بغضب. لا ينظر إليك برحمة. بل ينظر بغضب. ولكن إذا فعل رجل فقير، أو أي شخص - أناس عاديون، صغاراً، كباراً، فتاة، امرأة - إذا فعلوا الخير، يكون الله راضياً عنهم. يبارك الله فيهم. ورد في الحديث الشريف أن الله إذا رضي عن عبد، أخبر جبريل عليه السلام بأنه راضٍ عنه. ويخبر جبريل جميع الملائكة بأن يرضوا عنه. وترضى عنه جميع الملائكة، وهكذا يجعل الله الناس راضين عن هذا الرجل أيضاً. لذلك من المهم جداً للناس أن يكونوا على طريق الله، بعيدين عن المعصية والحرام. وخاصة من ذلك، أكبر الحرام، أن يفعلوا هذا. لذا كونوا حذرين. لا تلقوا بأنفسكم إلى التهلكة. لا تجعلوا عائلاتكم تعيسة. لا تغضبوا أقاربكم، آباءكم أو أمهاتكم بتصرفاتكم. كونوا صالحين، إن شاء الله. الخير ينتشر، من واحد لآخر، للمجتمع كله، لجميع الناس؛ فينظر الله إليهم برحمة ومحبة. هذا مهم جداً. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "الدين النصيحة". عليكم أن تخبروا الناس بهذا؛ سواء كان ما يفعلونه خيراً أم شراً، عليكم إخبارهم. وإذا رأيتم منكراً يحدث: إن استطعتم تغييره بأنفسكم، فافعلوا. وإن لم تستطيعوا، فقولوا على الأقل: "لا تفعلوا هذا". وإن لم ينفع ذلك، فقولوا بقلوبكم فقط: "هذا غير مقبول؛ الله لا يحب هذا، ولا يرضاه، وأنا لا أحب هذا ولا أرضاه أيضاً". "هذا ليس خيراً؛ هذا شر، من الشيطان، ونحن لا نقبل به". هكذا تكونون قد أديتم مسؤوليتكم. أما إذا قلتم: "حسناً، إنهم يفعلون هذا، دعوهم، ماذا يمكننا أن نفعل؟ إنه أمر طبيعي". لا تعتبروا الأمور السيئة طبيعية. الأمر السيء سيء. عليكم أن تعلموا أنه سيء وتقولوا لأنفسكم: "لا أستطيع فعل شيء، لكنني لا أقبل هذا؛ إنه ليس طبيعياً". الآن يحاول الناس تصوير الكثير من الأمور على أنها طبيعية، لكنها ليست كذلك. لا أدري ما السبب - هل هو الطعام، أم الهواء، أم من أين يأتي هذا السم - الذي يجعل الجميع يعتبرون الأمور غير الطبيعية أموراً عادية. فتح الله قلوبنا. حفظ الله مجتمعنا من هذا المرض. إنه مرض خبيث جداً. هدى الله من يفعلون ذلك، وغفر الله لنا، إن شاء الله.

الحمد لله، اليوم هو آخر أيام شهر رجب، أول أشهر الله الحرم. وفقاً لبعض التقويمات، غداً هو الأول من شعبان؛ وبالنسبة للبعض الآخر قد يبدأ متأخراً قليلاً. ولكن الحمد لله، لقد بارك الله لنا في هذه الأيام الثلاثين من رجب. نحن سعداء بما وهبنا الله إياه. أننا نسير على دربه في هذه الحياة، بينما تمضي الشهور والسنون. إذا كنت مع الله، فأنت فائز؛ أنت تكسب الحياة الحقيقية لهذه الأشهر. الحمد لله، شهر مبارك يذهب، وشهر مبارك يأتي. شهر النبي صلى الله عليه وسلم. "رجب شهر الله، وشعبان شهري، ورمضان شهر أمتي". رجب يعني "شهر الله". بالطبع كل شيء ملك لله. ولكن بالنسبة للأمة، فقد خص الله هذا الشهر ببركة مميزة. وتكريماً للنبي صلى الله عليه وسلم، جاء شهر شعبان. شعبان هو شهر النبي صلى الله عليه وسلم. ورمضان للأمة. جعله الله أكثر الشهور بركة للأمة؛ وتحدث فيه أمور كثيرة. لكننا الآن إن شاء الله في شعبان، الذي أولاه النبي صلى الله عليه وسلم اهتماماً خاصاً وأكثر فيه من عبادته. يدعي بعض الناس في أيامنا هذه أن هذا الشهر لا قيمة له. لا، إنهم ببساطة لا يعلمون. هذا هو شهر النبي صلى الله عليه وسلم؛ لقد كان يصوم شعبان كله تقريباً. حتى أن الصحابة ظنوا أنه سيصبح فرضاً، لأنه كان يصوم الشهر كله تقريباً. وأما عن رمضان، فقد كان يتشوق إليه كثيراً أيضاً. لقد بين لنا النبي صلى الله عليه وسلم كل هذا. الحمد لله، أهل الطريقة يحترمون كل شيء؛ ولا يتساءلون باستمرار: "ما هذا، وما ذاك؟". الحمد لله، وخاصة في طريقتنا النقشبندية، نحن نسعى لاتباع كل سنة في وردنا ووظيفتنا اليومية. نحن لا نفعل شيئاً خارجاً عن سنة النبي صلى الله عليه وسلم. ثبتنا الله على دربه. يجب علينا أن نعظم ما عظمه النبي صلى الله عليه وسلم. يمكنك تقدير حتى أصغر الأشياء، ولكن لا تعارضها أبداً. إذا كنت ضدها... حسناً، فإن غنى الله لا ينقص بذلك، ولكن نصيبك أنت سيكون أقل. يُقدم لك جوهرة فتقول: "لا أريدها". حسناً، لك حرية الاختيار. جعلنا الله ندرك قيمة الزمان الذي نحن فيه. هذه القيمة غالية؛ ويجب أن نكون واعين لها. الحمد لله، لقد أبلغنا الله هذا الوقت الثمين، إن شاء الله.

{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ} (٤٩:١٠) وصف الله عز وجل المؤمنين بأنهم إخوة. وفي أحاديث كثيرة جاء أيضاً: "لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه". صدق رسول الله. الإيمان لا يكتمل، كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم)، حتى يتمنى المرء لأخيه ما يتمناه لنفسه. وهذا أمر ذو أهمية بالغة وفائدة عظيمة للمسلمين وللبشرية جمعاء. لأنك إذا أردت الخير لأخيك في الإسلام، تماماً كما تريده لنفسك، فإنه سيريد لك الخير أيضاً. الأمر يتعلق بفعل الخير ونشره، وجلب السعادة والبركة. هذا ما بينه النبي (صلى الله عليه وسلم)، ويقول الله سبحانه وتعالى في القرآن أن المؤمنين إخوة. نسمي زمن النبي (صلى الله عليه وسلم) "عصر السعادة". ولكن أي نوع من السعادة كان ذلك؟ غالباً لم يكن لديهم حتى ما يأكلونه. أحياناً كانوا يجوعون ليومين أو ثلاثة ولا يأكلون شيئاً لعدم توفر الطعام. ومع ذلك، كان الجميع يعلم أن هذا كان زمناً سعيداً، بل أسعد الأزمنة على الإطلاق. بالنسبة للبشرية جمعاء وللتاريخ بأسره، كان عهد النبي (صلى الله عليه وسلم) هو الزمن الأسعد. بالطبع، كانت مدته ٢٣ سنة فقط. كانت هذه السنوات مليئة بالبركة. وبعد ذلك بقليل، أصبح بعض من حضروا ذلك أعداءً؛ ووقع بعضهم في الفتنة. وشيئاً فشيئاً ساءت الأحوال. لذلك قال النبي (صلى الله عليه وسلم) في الحديث: "خير القرون قرني". ثم يأتي من بعدي زمن الخلفاء الراشدين. الخلفاء الأربعة: سيدنا أبو بكر، وعمر، وعثمان، وسيدنا علي (رضي الله عنهم). وكان هذا الزمن خيراً أيضاً. والقرن الذي يليه والقرن الثاني كانا خيراً أيضاً، كما قال عليه الصلاة والسلام. وبعد ذلك ابتعد الناس أكثر فأكثر عما علمه النبي (صلى الله عليه وسلم) حول المحبة المتبادلة. ودخلت بينهم أمور كثيرة. بعضها كان حقاً، والبعض الآخر لم يكن كذلك. لكن ذلك الزمن لم يعد سعيداً كزمن النبي (صلى الله عليه وسلم). سنة بعد سنة، وقرناً بعد قرن، ابتعد الناس عن كلام النبي، وكان كل زمان أسوأ مما قبله. والحمد لله، لقد وصلنا الآن إلى الحضيض، الحمد لله. ماذا عسانا أن نفعل؟ لقد خلقنا الله في هذا الزمان. ولكن بالرغم من كل ذلك، يبقى أمر النبي (صلى الله عليه وسلم) قائماً؛ ولم يُنسخ. المؤمنون إخوة. يجب على المؤمن أن يحب إخوانه وجماعته والمسلمين. عليه أن يحبهم، ولا يزرع الفتنة، ولا يعاديهم. كلما فرحت بأخيك المسلم أكثر، كلما فرح بك النبي (صلى الله عليه وسلم) أكثر. ويفرح معك أولياء الله. ويرضى الله عنك عندما تعيش في وئام مع إخوتك. أما الشيطان فليس سعيداً. متى يفرح الشيطان؟ عندما يتنازع المسلمون أو الإخوة فيما بينهم، حينها يفرح. لكن فرح الشيطان ليس كفرحنا. لأنه مليء بالحسد والغل. لن يكون سعيداً حقاً أبداً. كلما زادت معاناتنا، زاد شعوره بالتحسن - يبدو راضياً - لكن الله لا يمنحه سعادة حقيقية. أما المؤمنون، فيهبهم الله السعادة. وبالطبع، ترى أولئك الذين يثيرون القلاقل ويؤذون المسلمين يعيشون في شقاء دائم. تلاحقهم الأفكار السيئة، وقلوبهم مليئة بالظلمات. مليئة بالوساوس الشيطانية. لا يمكنهم أن يكونوا سعداء. حتى لو ملكوا العالم بأسره، فلن يجدوا السعادة. أما المؤمنون فيفرحون بكل ما يأتي من عند الله. إنهم مفعمون بالسعادة. عندما يكونون مع عائلاتهم، وعندما يكونون مع أحبابهم، يكونون سعداء. عندما يذهبون مثلاً للحج أو العمرة، أو يزورون مكاناً مقدساً، تغمرهم السعادة. لكن إذا ذهبوا إلى كازينو أو مكان سيء، فلن يجدوا الراحة أبداً. وعندما يغادرون مثل هذه الأماكن، يشعرون بشقاء أكبر. لا يتحسن حالهم - بل يزداد سوءاً. ولهذا وجدت طريقتنا، الحمد لله: لمساعدة الناس أن يكونوا سعداء. هناك أناس يدعون أنهم مسلمون، لكنهم يفعلون أشياء تجعل المسلمين الآخرين تعساء بسببهم. منذ الصغر يعلمون أنفسهم وأطفالهم أن يكونوا تعساء. يلعنون الصالحين، ويلعنون صحابة النبي (صلى الله عليه وسلم). وهم في ذلك يبكون وينوحون ويشتكون. هذا ليس طريقنا. الحمد لله، نحن نضحك. لا يوجد داعٍ لذلك. لأن الله أمرنا: {فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا} (١٠:٥٨) يقول الله: عليكم أن تفرحوا إذا كنتم على سبيله وكنتم مسلمين. "فبذلك فليفرحوا". هذا أمر؛ عليكم أن تكونوا سعداء، لا أن تبكوا. لا أن تجلدوا أنفسكم. ثم تدعون بعد ذلك: "نحن مسلمون، ونحب هذا"، بينما تثيرون الفتن في كل مكان. كلا، المسلمون - أهل الطريقة - كانوا هم الذين فتحوا القلوب. سيدنا أحمد يسوي، سلطان تركستان - ضريحه المبارك في كازاخستان، وقد زرناه - كان لديه مائة ألف مريد (تلميذ). علمهم وأرسلهم في كل الاتجاهات، حتى إلى البلدان غير الإسلامية. جابوا الآفاق، لا للقتال، بل لتعليم الناس فقط. ولاحقاً، عندما وصل جيش الإسلام، فرح هؤلاء الناس باستقبالهم. لأنهم علموهم السعادة والخير والعدل - كل الأشياء الجيدة التي لم يكونوا يعرفونها. ذهب هؤلاء وعلموهم. مائة ألف درويش وعالم. "الدرويش" يعني أنه يعرف كيف يصلي، وما هي السنة، وما هو الفرض، ويتبع الطريقة. فتحوا القلوب قبل أن يفتحوا القلاع أو الحصون. هذه هي الطريقة: إعطاء الحب للناس، وجلب السعادة للبشرية. ولهذا نرى اليوم أن كثيرين من غير المسلمين يدخلون الإسلام عن طريق الطريقة. يقولون "صوفي، صوفي"، لكن إذا ذكرت "الإسلام"، يهربون لأنهم يظنون أن الإسلام هو ما يدعو إليه أولئك الآخرون - القتل، والشقاء، وقسوة القلب، ولا شيء فيه خير. لكن إذا قلت "صوفي"، يأتون. على سبيل المثال إلى قونية عند سيدنا جلال الدين الرومي. يقدره غير المسلمين كثيراً. ربما لا يعرفون حتى إن كان مسلماً أم لا، لكنهم يعترفون به كأستاذ في التصوف. يتبعه مئات الآلاف؛ وعندما يصدر له كتاب، يصبح الأكثر مبيعاً. يجب على الناس إدراك ذلك وتقديره. هذا بالضبط ما علمه النبي (صلى الله عليه وسلم). الصوفية، أهل الطريقة، يطبقون هذا في حياتهم. وبسبب ذلك يهتدي الآلاف، وربما الملايين، إلى الإسلام. ومن ناحية أخرى، عندما يخالف الناس تعاليم النبي (صلى الله عليه وسلم) هذه، يبتعد الكثيرون عن الإسلام. يهربون ويقولون: "لا نريد هذا، هذا ليس جيداً". لكنهم لا يعرفون الإسلام الحقيقي. هذا هو الإسلام الحقيقي: الأخوة، والمحبة، وعدم ظلم أحد، وعدم إكراه أحد على الدين. الإسلام يصل إلى الناس عبر القلب. لم يجبر النبي (صلى الله عليه وسلم) أحداً قط على أن يصبح مسلماً. وفي القرآن، في سورة التوبة، جاء: إذا أراد أحد أن يأتي إلى الكعبة، يجب أن يكون مسلماً. من ليس مسلماً لا يُسمح له بالدخول. ولكن لا تتم محاربتهم ليصبحوا مسلمين. كلا، إذا لم يرغبوا في أن يكونوا مسلمين، يمكنهم البقاء على دينهم، طالما أنهم يطيعون الحكومة ويدفعون ضريبتهم. هذه الضريبة لم تكن مرتفعة. اليوم قد تصل الضرائب في أوروبا ربما إلى 80٪ أو 90٪. وكانت الجزية شبيهة بالزكاة، ربما اثنين ونصف في المئة. لم تكن شيئاً يذكر تقريباً. عندما تدفعون ضريبة القيمة المضافة اليوم، قد تكون 20٪ أو 30٪، لست متأكداً تماماً. يُضاف إلى ذلك ضريبة الدخل. إذن، الحمد لله، أنتم تعطون كل ربحكم للحكومة. ومع ذلك يجعلون الإسلام يبدو سيئاً. ولكن الإسلام هو الأفضل، الحمد لله، لأنه دين الله. كل شيء فيه متوازن. لا شيء في الإسلام قاسٍ أو صعب بلا ضرورة. كل شيء فيه للخير. حتى فيما يتعلق بالسواك، قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك عند كل صلاة." أي أن يستخدمه المرء عند الصلاة. للسواك مائة فائدة. ليس فقط كسنة، بل أيضاً لصحتك، ولأسنانك، ولكل شيء - فوائد لا تحصى. ولكن حتى هنا، وكي لا يشق عليهم، قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "لن آمر بهذا." هكذا كل شيء في الإسلام متوازن. وأين يجد المرء هذا التوازن؟ يجده في الطريقة، والحمد لله. الطريقة والشريعة واحد. جوهر الشريعة هو الطريقة. ربما يسأل البعض: "طريقة؟ لماذا نحتاج إلى الطريقة؟" إذا لم تكن تريدها، يمكنك ببساطة اتباع الشريعة. ولكن في النهاية قد يأتي شخص ما ويبعدك عن الشريعة أيضاً. يخدعك، ويدفعك إلى سب أهل البيت أو الصحابة. أمثال هؤلاء هم خارج الطريقة. معظمهم هكذا. وإذا لم يكونوا من هذا الجانب أو ذاك، فحتى من هم في الوسط قد يُصابون بهذه الأفكار. فيبدأون بارتكاب الحرام من خلال سب هؤلاء الأشخاص المباركين. أناس مباركون. لذلك ينبغي على الناس اتباع الطريقة أو الاستماع لأهل الطريقة. هذا مهم جداً لحياتنا وحياة أطفالنا. من الضروري تعليمهم حب النبي والصحابة وأهل البيت. الحمد لله، كما قلنا، نحن الآن في هذا الشهر، شهر النبي (صلى الله عليه وسلم). في تقويمنا يبدأ هذه الليلة. ربما يكون غداً في تقويمات أخرى. ولكن من المهم احترام هذا الشهر وتعظيمه، لأنه شهر النبي (صلى الله عليه وسلم). كان يقدر هذا الشهر كثيراً. تذكر جميع كتب الحديث والسيرة أنه لم يصم في شهر بعد رمضان مثلما صام في شعبان. شهر شعبان المكرم المعظم. يظهر احترامنا للنبي (صلى الله عليه وسلم) في احترامنا لما كان يفعله. نحن نكرم الأشهر والأيام والليالي المباركة. كل هذا ينبع من تعاليم النبي (صلى الله عليه وسلم). وإذا اتبعت تعاليم النبي، يجازيك الله عشرة أضعاف، وسبعمائة ضعف وأكثر. الحمد لله، هذا يوم مبارك في مكان مبارك؛ نحن هنا للمرة الأولى. بارك الله فيكم. ثبتنا الله على طريقه. حتى لا يخدعنا الشيطان وأتباعه. رزقنا الله السعادة. نحن لا نتذمر. لا نبكي، ولا نثير الفتن بسبب أشياء مضت. الله سيسأل عما حدث. لا يوجد ثواب في سب الصالحين أو التحدث عنهم بسوء. هذا لا يزيد قلبك إلا ظلمة وتعاسة ويجلب عليك الفتنة. حفظنا الله من ذلك. بارك الله فيهم. جعلنا الله ننال من بركاتهم. زمن عصر السعادة، زمن سعادة النبي (صلى الله عليه وسلم). نحن نعيش في وقت عصيب، ولكن نسأل الله أن يضع شيئاً من تلك السعادة في قلوبنا، إن شاء الله. الأوقات ليست جيدة، ولكن إن شاء الله، الله على كل شيء قدير. إذا آمنا بقوة، سيكون من السهل أن نحمل السعادة في قلوبنا، إن شاء الله.

"وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا" (4:28) يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا". في رأيي، الإنسان هو أضعف المخلوقات التي خلقها الله. لأن الكائنات الحية الأخرى، حتى الصغيرة التي ترونها... النملة على سبيل المثال تستطيع حمل ثلاثة أضعاف وزنها. وكذلك الحيوانات الأخرى؛ فهي قوية، وأقوى بكثير من الإنسان. حتى تلك التي تبدو الأضعف، منحها الله قدرات عديدة لا يمتلكها الإنسان. باختصار: الكائن الأكثر عجزًا هو الإنسان. لكنكم ترون أن الله وهبه العقل، وأحياه، وجعله يسود على المخلوقات. لأن الله سخر الخلق لخدمة الإنسان. ولكن بمجرد أن يحصل الإنسان على القليل من السلطة، يظن أنه لا يوجد من هو أقوى منه. ينسى أصله، وينسى ضعفه، ويتحول إلى طاغية. سواء كان ذلك تجاه الآخرين، أو عائلته، أو أي شخص يراه أضعف منه... يصيبه الغرور ويقول في نفسه: "أنا أفضل منهم". هذه ليست علامة خير. عليكم أن تطلبوا القوة من الله سبحانه وتعالى وحده. يجب عليكم تقدير ما وهبكم الله وشكره عليه. كما قال سيدنا عمر رضي الله عنه: "الضعيف فيكم قوي عندي حتى آخذ الحق له". "والقوي فيكم (الذي يظلم الآخرين) ضعيف عندي حتى آخذ الحق منه وأرده لصاحبه". الأمر يتعلق بالحق والعدالة... ففي الإسلام، العدالة هي المبدأ الأسمى. في أيامنا هذه يتحدث الجميع عن العدالة، ولكن العدالة الحقيقية تكاد تكون منعدمة. ولكن بدون عدالة لا يوجد سلام ولا بركة. أن تكون عادلاً هي أعظم قوة للإنسان. فمن يعمل بالحق والعدالة هو القوي حقاً. أما إذا حاد عن الحق، فهو الأضعف. حتى لو حكم البشرية جمعاء، فلن يكون لذلك أي قيمة. لأنه إذا جاء ملك الموت غداً، فلن يستطيع فعل شيء لرده. جعلنا الله ممن يعرفون حدودهم ويدركون ضعفهم، إن شاء الله. نحن، إن شاء الله، أقوياء فقط بعون الله. هذا هو الأمر الأهم. ثبتنا الله دائماً على هذا الطريق، إن شاء الله.

الله عز وجل ينزل بركاته؛ هناك غيث مبارك من الرحمة ينزل من السماء للبشر وجميع المخلوقات. والأماكن لنيل هذه البركات هي هذه المجالس المباركة التي نطلب فيها الفيض والخير. الحمد لله، الكثير منكم، أو آباؤكم أو أجدادكم، هاجروا من بلاد مثل باكستان؛ لكن الله عز وجل قدّر أن تستقروا في هذا البلد. ثبت الله عز وجل أقدامكم على الإسلام. وبما أنكم هنا الآن، فهذا هو مكانكم. لذلك لا تقولوا: "سأفعل كذا، وسأكون كذا"؛ لكي تكونوا في أمان، عليكم اتباع الصالحين. وإلا فستشعرون بالتعاسة وتضلون طريقكم. لا تقعوا في الغفلة؛ ولا تضيعوا هويتكم ودينكم. لأن هذا هو الكنز الأغلى. قبل شهر أو شهرين كنت في أمريكا الجنوبية. كان هناك الكثير من المسلمين الذين هاجروا في زمن العثمانيين. كانت غالبيتهم مسلمين، ولكن مع مرور الوقت بدأ هذا الحال يتغير. الحمد لله؛ حتى وإن حاول الشيطان وأعوانه إنهاء هذا الأمر، إلا أنني أرى وجود المشايخ والطرق والمدارس التي تحيي هذا الأدب. ولكن الحمد لله، إن شاء الله، لن ينطفئ هذا النور. لأنه حتى في بلاد الكفر، لديهم مثل هذه الزوايا التي تحفظ إيمان الناس ويقينهم. لا ينبغي أن تركزوا على الهموم؛ فالهم الحقيقي هو الابتعاد عن مجالس الصحبة هذه. هذه الأماكن تمنحكم القوة الروحية والسكينة. وأثناء السير في طريق الطريقة، تعتبر هذه الأماكن ضرورية ولا غنى عنها. الطريقة تعني امتلاك الإيمان الحقيقي. أولئك الذين هم في دائرة الإسلام لكنهم لا يقبلون الطريقة هم مسلمون، لكنهم لا يُعتبرون مؤمنين (كاملي الإيمان). أن تكون مؤمنًا يعني أن تؤمن بالكرامات، وأن تؤمن بأن نبينا (صلى الله عليه وسلم) حي، وتؤمن بالصحابة وأهل البيت وأولياء الله، وبتصرفهم ومددهم. في أمريكا الجنوبية لم تكن هناك طريقة في السابق، بل مسلمون فقط. ولكن عندما بدأوا يجتمعون، وحدتهم الطريقة وألفت بين قلوبهم. هذا اللقاء، وهذا التجمع لا يمكن أبدًا أن يكون سيئًا؛ بل على العكس، إنه ينمو بأناس جدد. إنه يُسعد الناس بالإسلام ويصبح وسيلة لهدايتهم. هذا هو طريقنا؛ طريق المشايخ الكرام، طريق أولياء الله. لا ينبغي ترك مجال للهموم ولا التفكير قائلين: "حياتنا صعبة". انظروا إلى هذه البلاد الإسلامية: باكستان، تركيا، مصر، كلها... لقد وهبنا الله عز وجل أجمل الأماكن في العالم، لكننا لا نمتثل لأوامره. ولهذا السبب بالتحديد يفر الناس الآن من بلد إلى بلد. بأمر الله عز وجل، عليكم يا أهل الطريقة أن تستمروا في الاجتماع دائمًا. حينها لن يضركم هذا الظلام وستكون أموركم ميسرة. كان سيدنا يوسف (عليه السلام) في السجن، لكنه كان مفعمًا بالسكينة؛ لم يكن هذا همًا بالنسبة له، لأنه كان مع الله عز وجل. بينما كان غيره في القصور، وفي أماكن أفضل، لكنهم كانوا تعساء. السعادة الحقيقية تعني أن تكون مع الله عز وجل؛ أن تكون مع الصالحين، مع العباد الذين يحبهم الحق سبحانه. بارك الله عز وجل في هذه الزاوية أكثر وأكثر. بالتأكيد قد لا يملك الجميع القدرة على المجيء إلى هنا. عندما سُئل مولانا الشيخ بخصوص افتتاح مكان ما، كان يقول: "كل مكان تستطيعون الاجتماع فيه هو مكان مبارك". ليس من الضروري القول: "أنا قادم من بعيد"؛ استمروا في زيارة المكان القريب منكم الذي تستطيعون الذهاب إليه. هذا لخيركم، وسينفعكم. تحابوا فيما بينكم وارضوا عن بعضكم البعض؛ وإياكم والحسد. فهذا ليس من أدب الطريقة؛ لأن الحسد من الشيطان. وما أخرجه من الجنة هو الحسد. أيًا كان من ترون، سواء كانت زاوية قادرية أو زاوية جشتية؛ نحن نفرح فقط بكون الناس في الطريقة، أو على أي مسلك حق. لا شر في ذلك. إذا اعتقدتم أن هذا سيء لكم، فهذا الفكر ليس من الطريقة؛ ومن يفكر هكذا لا ينتمي للطريقة ويخالف جوهر الطريقة. نحمد الله عز وجل؛ وإن شاء الله، نسأله أن يوفق الكثير من الناس لسلوك طريق الطريقة.

بارك الله فيكم. أنتم تكرموننا، رغم أننا لسنا أهلاً لذلك. ولكن الحمد لله، من خلالنا تكرمون المشايخ والنبي (صلى الله عليه وسلم). شكراً لكم على ذلك؛ زادكم الله حباً ونوراً أكثر وأكثر. ثبتكم الله على هذا الطريق – طريق النبي (صلى الله عليه وسلم)، وطريق أهل السنة والجماعة، وطريق الطريقة. كل هذا طريق واحد؛ لا فرق بينهم. الحمد لله، نحن على الطريق الصحيح، الطريقة المستقيمة، الصراط المستقيم. الطريقة تعني الطريق، و"مستقيم" تعني السوي – الذي لا يحيد عن الهدف. الحمد لله، نحن نتبع طريق النبي (صلى الله عليه وسلم) وسنستمر في ذلك، ليس فقط حتى يوم القيامة، بل إلى الأبد. من يتمسك به من البداية يكون أكثر بركة وسيكون أقرب إلى النبي (صلى الله عليه وسلم) في الجنة. حتى في الدنيا، هم محبوبون أكثر لدى النبي (صلى الله عليه وسلم). لأن النبي (صلى الله عليه وسلم) قال: "من صلى عليّ رددت عليه". لذلك، يرد النبي (صلى الله عليه وسلم) في كل مرة يتلو فيها أهل الطريقة الصلوات أو الدرود عليه. هذه هي عقيدتنا، العقيدة الإسلامية. حتى لو لم يتقبل بعض الناس ذلك، فهم لا يهموننا. الأهم هو أن تكون على طريق النبي (صلى الله عليه وسلم)، طريق آبائكم وأجدادكم وأسلافكم، من زمن النبي حتى اليوم. هذا الطريق مستمر. حاول الكثيرون تدميره، لكنهم لم يستطيعوا. لقد ذهبوا، ولا أحد يعرف عنهم شيئاً بعد الآن. بالطبع لم يكونوا واحداً أو اثنين أو مئة، بل الآلاف في كل مكان؛ لكنهم هُزموا جميعاً ودُفنوا مع فتنتهم. هم الآن يندمون تحت الأرض على ما فعلوه، لكن ذلك لا ينفعهم بشيء. الفائدة تكمن في اتباع هذا الطريق في كل وقت وعدم الاستماع إلى الشيطان. يقول الناس: "لدي وسوسة". هذا أمر طبيعي من الشيطان، لكن هؤلاء الناس أسوأ من وساوس الشيطان. الحمد لله، شيخنا الذي تلا القصيدة تحدث عن المسجد الأقصى والإسراء والمعراج. للأسف، لا يستطيع الكثير من الناس زيارة هذا المكان في الوقت الحالي. اليوم سألني أحد إخواننا: "أنت تسافر إلى كل مكان؛ أي بلد يعجبك أكثر؟" ربما ظن أنني سأقول مكة أو المدينة، لكنني قلت فلسطين. الحمد لله، لأنها أرض الأنبياء وأرض هذا المسجد الأقصى المبارك. سبحان الله، لقد وضع الله حب هذه الأرض في قلبي. كنت هناك سابقاً مع مولانا الشيخ؛ في ذلك الوقت كان العرب يسيطرون عليها. كان مولانا الشيخ يأتي بالحجاج كل عام من قبرص، ويأخذهم للحج، وكانوا يزورون المسجد الأقصى. بعد أن احتلتها إسرائيل، لم يعودوا يستطيعون الذهاب. لكن بعد ستين عاماً زرتها، وكان مكاناً رائعاً حقاً. عندما زرت نابلس، وهي مدينة جميلة جداً وفيها الكثير من أهل الطريقة، دعونا للعشاء. صلينا في كل المساجد، ونابلس مليئة حقاً بالكثير من أتباع الطريقة. لكن الناس، كل هؤلاء العرب – خدعهم الغرب من البداية للقيام بثورة ضد الخليفة والعثمانيين. عُرضت على السلطان عبد الحميد المليارات لسداد ديونه، مقابل أن يعطيهم قطعة صغيرة فقط من الأرض هناك. طرد السلطان عبد الحميد هذا الرجل وقال: "لا أستطيع أن أعطيك حتى حفنة من تراب هذه الأرض المقدسة؛ إنها أمانة عندي". "كيف سأقابل الله وأقول إنني تخليت عن هذه المسؤولية؟" السلطان عبد الحميد وجميع السلاطين كانوا من أهل الطريقة؛ وكان شيخ السلطان عبد الحميد من الطريقة الشاذلية. لم يتنازل عنها، لكنهم أثاروا الفتنة، وأطاحوا به، وخدعوا العرب. قالوا للعرب: "ستكونون ملوكاً على كل المسلمين والعرب، وستكون هذه الأرض لكم". كان مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني في ذلك الوقت في الجيش العثماني. دخل في خلوة لمدة أربعين يوماً في قبة الصخرة، بالقرب من المسجد الأقصى. مكث هناك حوالي سنة يدافع عن فلسطين والمسجد الأقصى. بعد عودتهم، كان العثمانيون قد انتهوا. وسرعان ما استولت القوى الغربية على جميع الأراضي العثمانية ونفوا الخليفة. هم قادرون على ذلك. لا يمكننا قول شيء، لأن "الحرب خدعة". في الحرب قد يخدعك عدوك. لكن أن تكون أنت المخادع، فهذا أمر فظيع. الوقوف إلى جانب العدو ضد الإسلام وضد الخليفة هو ذنب عظيم. هذا لا يمكن قبوله. بالطبع انتهت تلك الحقبة، وبعد أن استولى أولئك على فلسطين، بدأ الناس يشتكون ويبكون من الظلم. لماذا يحدث هذا؟ حتى الآن، هم لا يعترفون بالظلم الذي ارتكبوه. ما زالوا ضد العثمانيين وضد الخليفة – العالم العربي بأسره. لا تظنوا أنهم سيكونون سعداء بالخليفة أو العثمانيين. حتى يومنا هذا، أدخل الغرب هذا السم إلى بلادهم، وتسرب حتى إلى عظام العرب. إذا تحدثت قليلاً فقط عن هذا الأمر، ترى العداء والكراهية ضد العثمانيين والخليفة. ولهذا السبب يحدث كل هذا الآن. يصرخون "غزة، غزة"، لكن هذا خطؤكم أنتم. العدو يمكنه أن يفعل ما يشاء؛ لا تتوقعوا خيراً من العدو. لكن إذا لم تتوبوا إلى الله ولم تكونوا مع الطريقة، فحالكم ليس بخير. هل يستطيع أحد أن يقول إن هذا خطأ؟ ولدت في دمشق وعشت فيها. وأثناء دراستي علمونا أن العثمانيين هم العدو. علمونا أنهم جعلونا متخلفين واحتلوا بلادنا. لو أراد العثمانيون، لكان بإمكانهم إعطاء فلسطين لهؤلاء الناس وأخذ المال، وكانوا سيحكمون بلادهم حتى اليوم. لكن هؤلاء الناس ليس لديهم عقل؛ عقولهم مدمرة ومحترقة. كل المسلمين... عقولهم مشوشة. لا تفكير، ولا تدبر صحيح. ينظرون فقط إلى الظاهر، دون أن يروا ما وراءه أو ما في الداخل. يركضون خلف إيران، والوهابيين – لا يمكن القول إن أحداً في هذه الحالة يتصرف كمسلم حقيقي. حدث ما يلي عندما كنت في نابلس. كان السلطان عبد الحميد يحب هذه المدينة؛ كانت مكاناً مميزاً له. كان ذلك أثناء عشاء... الناس كانوا ما شاء الله، طيبين جداً. كانوا يحبون السلطان عبد الحميد لأنه كان يحبهم؛ حتى أنه بنى سكة الحديد إلى نابلس. لكن كان هناك رجل عجوز يجلس، وعندما سلمت عليه، لم يكن سعيداً جداً. قال "تطبيع"، ولم أفهم في البداية ما يعنيه بـ "تطبيع". فهمت لاحقاً أن "تطبيع" يعني جعل العلاقات طبيعية، وهو ما يرفضونه. نحن جئنا لزيارة مكان مقدس، والله فتح لنا هذا الطريق، فجئنا. لماذا تقول شيئاً كهذا؟ إنها ليست لكم وحدكم؛ الأرض المقدسة لكل المسلمين. إذا ادعيتم أنها لكم فقط، فبالطبع سيقمعونكم ويفعلون كل ما يسوؤكم. إذن، هذا هو حال الإسلام والمسلمين. يجب أن يتعلموا من العلماء والمشايخ الحقيقيين. الحمد لله، بالطبع يوجد الكثير منهم، لكن للأسف أرى أن حتى العرب الصوفيين يحملون هذا السم في كل مكان في أجسادهم. عندما تنشغل بشيء أكثر من اللازم، يظهر ذلك ببطء. لذا يجب عليهم أن يطلبوا المغفرة من الله عز وجل. الله غفور رحيم. الله يتقبل ويغفر. إن شاء الله يغفر الله لنا ويرسل لنا المدد. الحمد لله، هناك بشارات من النبي (صلى الله عليه وسلم) بخصوص المهدي (عليه السلام). لولا هذا لكان الأمر صعباً. في كل العصور، وفي كل مكان، توجد مشاكل في العالم؛ لا يوجد مكان خالٍ من المشاكل. وطبعاً معظم المشاكل موجودة في الأماكن الإسلامية والبلاد الإسلامية. لماذا؟ لأن الشيطان لم يتقاعد. كما شرح مولانا الشيخ مرة، عندما سأله أحد الأساقفة متى سينتهي هذا البلاء. قال مولانا الشيخ: "عندما يتقاعد الشيطان، سينتهي الأمر". ضحك كثيراً على هذا الرجل. الحقيقة هي: سينتهي الأمر عندما يأتي المهدي (عليه السلام). لكن الشيطان لم ينتهِ بعد. عندما نسمع عن كشمير، ميانمار، فلسطين، العراق، إيران، أفريقيا، السودان، ليبيا... كل بلد مسلم لديه مشاكل. أشعر بحزن شديد. لكن حينها أدرك أنهم لو حاولوا حلها بأنفسهم، لاستغرق الأمر آلاف السنين. أتذكر أنه سيكون هناك سلام عندما يأتي سيدنا المهدي (عليه السلام). لا مشاكل بعد الآن، لا تأشيرات، لا حاجة لإذن للبقاء أو الذهاب أو المجيء. كل هذا سينتهي. بالطبع الشيطان لم يتقاعد بعد. ولكن عندما يأتي المهدي (عليه السلام)، سيكون هذا العالم كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم): ستكون الأرض كلها للإسلام. لن يكون هناك دين آخر؛ سيتبع جميع الناس الإسلام. الإسلام يعني السلام؛ وسيعم السلام العالم بأسره. لذا سيأتي المهدي (عليه السلام)، ومن بعده سيأتي عيسى (عليه السلام). بعد المهدي، سيحكم عيسى (عليه السلام)؛ وستكون أربعين سنة من السلام. وحين يتوفى عيسى (عليه السلام)، سيُدفن بجوار النبي (صلى الله عليه وسلم). ليس كما يزعم أولئك المجانين أنه ابن الله، أستغفر الله. هذه أسخف فكرة ممن ظنوا أنهم أذكى الناس في العالم. حتى أنهم يستطيعون الآن سؤال هذه الآلة الذكية؛ فهم يمتلكون آلات ذكية. إذا سألتها: "من هو عيسى (عليه السلام)؟"، ستقول إنه نبي. حتى الآلة تعرف ذلك أفضل منهم. فإذا توفي عيسى (عليه السلام) ودُفن بجوار النبي (صلى الله عليه وسلم) في المدينة - فمكانه هناك، كما يعلم أهل السنة والجماعة. وبعد ذلك ستسوء الأمور مرة أخرى. سيعود الشيطان بكامل قوته ليعمل بين الناس. وسيتحول كثير من الناس مجدداً إلى كفار وغير مؤمنين. لن يبقى إلا قلة من المسلمين، وفي ذلك الوقت سيأتي الدخان. والمسلم، حين يستنشق هذا الدخان، سيموت (ويدخل الجنة). ولن يتبقى هنا سوى الكفار. إذن ستكون هناك راحة من الشيطان لمدة أربعين عاماً فقط، وبعدها سيعود. هكذا هي الدنيا؛ ولا بد أن تكون كذلك. لأن القيامة ستقوم على هؤلاء القوم، الكفار؛ وسيُهلك الجميع في ذلك الوقت. والآن يأتون أحياناً بأخبار تقول إن حجراً قادماً من الفضاء سيضرب الأرض ويسبب القيامة. الحمد لله، المسلمون والمؤمنون يعلمون أن هذا غير صحيح. ربما يشعر أناس آخرون بخوف شديد، وقلق وحزن، ظناً منهم أن نهاية العالم ستكون بهذا الحجر. لكن كل حجر وكل أمر صغير يحدث بأمر الله عز وجل. فكيف يمكن أن تقوم القيامة دون أمره؟ الكفار لديهم معتقدات لا معنى لها. إنهم يخيفون أنفسهم - ليس خوفاً من الله، بل خوفاً من العدم. أعاننا الله، إن شاء الله، على الثبات على نهج أهل السنة والجماعة. من هم؟ إنهم الذين يتبعون الشريعة. الحمد لله، الشريعة والمذاهب الأربعة مهمة. ومن لا يقبل هذا فليس من أهل السنة والجماعة. كل مذهب يقدم طريقاً ميسراً؛ فلا عسر فيه. ويمكن لكل بلد اتباع ما يناسبه. لكن الموضة الجديدة الآن عند هؤلاء الناس هي قولهم: "لا حاجة لنا بالمذاهب". إنهم يسبون المذاهب ويسبون من يتبع مذهباً. يقولون: "لا داعي للمذهب، اتبع القرآن فقط". ولكن عندما يقرؤون القرآن، أسمع الكثيرين منهم لا يجيدون قراءته بشكل صحيح. فكيف يمكنكم فهمه واتباعه إذن؟ قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "يسروا ولا تعسروا". لقد علمنا النبي (صلى الله عليه وسلم) التيسير في الأمور. حين يوضحون لك طريقك، طريق المذهب، يكون الاتباع يسيراً عليك. أما إذا كنت لا تعرف الطريق، فستفتح القرآن من أوله إلى آخره محاولاً العثور على شيء ما. وحتى تجده، تكون قد نسيت الأمر الآخر؛ البحث مراراً وتكراراً - هذا ليس جيداً. هذا يسبب فتنة كبيرة. العلماء يعلمون ذلك؛ فهناك الكثير من الناس يفعلون أشياء تخالف الشريعة. لكنهم يزعمون: "نحن نعرف هذا من القرآن". القرآن العظيم الشأن... لتعلمه، يحتاج المرء لدراسة لا تقل عن عشر سنوات ليتمكن من قراءته وفهمه بشكل صحيح. وإذا فهمه، فعليه أن ينظر في الحديث أيضاً. هؤلاء الناس لا يقبلون الأحاديث؛ إنهم ضائعون. كل ما يقرؤونه سيكون بلا فائدة؛ بل إنه يضرهم. لأنهم يزرعون الفتنة ويدفعون الناس للبحث عن أمور أخرى. لذا، يا أهل السنة والجماعة، لا تبتعدوا عن المذهب ولا تبتعدوا عن الطريقة. إنهما جناحان، كما يقال. كان الشيخ خالد البغدادي يُلقب بـ "ذي الجناحين"، أي صاحب الجناحين. جناح للشريعة، وآخر للطريقة. وبدونهما لا يمكن للمرء أن يطير. لا بد من وجود كليهما، وهذا هو طريقنا. بارك الله فيكم، وثبتكم الله على هذا الطريق، إن شاء الله. يمكنكم اتباع أي طريقة؛ هذا ليس مهماً، كما قلت اليوم أيضاً. هناك طرق كثيرة؛ يمكنكم اتباع أي طريقة تناسبكم، تماماً كما تتبعون أي مذهب يناسبكم. بارك الله فيكم، وثبتنا الله وإياكم على هذا الطريق.

"إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ" (النحل، 16:128) أولئك الذين يتقون الشر ويسعون دائمًا لفعل الخير للناس. الحمد لله، هذه هي النعمة الكبرى لنا: أن تعرفوا من يسند ظهوركم. سندكم ليس شرطيًا، ولا سياسيًا، ولا إنسانًا غنيًا. سندكم هو الله، رب ومالك الكون بأسره. الله عز وجل ينصركم؛ يجب أن تستوعبوا هذا جيدًا. كونوا مطمئنين؛ لا تحزنوا ولا تدعوا الضيق يصيبكم. بالتأكيد، عندما يكون الناس بعيدين عن الديار الإسلامية في بيئة أخرى، يبدو الهواء والجو الروحاني غريبًا أحيانًا. فيقعون في المخاوف؛ ويغلب عليهم الهم والحزن. هذه ليست حالًا سوية؛ عليكم أن تتذكروا ما يلي. قولوا: "حسبنا الله - الله يكفينا، وهو معنا." الله على كل شيء قدير؛ وليس عليه شيء عسير. هو القادر، المقتدر. هذه المعرفة هي أعظم هبة للمؤمن، للمسلم. لأن المسلم دائمًا ما يكون مستهدفًا وتحت نيران الظالمين. أو يرسل الشيطان جنوده ضد المؤمن ليجعله تعيسًا ويصده عن ذكر الله عز وجل. هدفهم الوحيد هو تشتيتنا وإبعادنا عن التفكّر في الرحمن، الله عز وجل، الذي خلقنا ويحيينا. هو يرزق الجميع، مسلمًا كان أو غير مسلم؛ ولكن عندما يدرك المسلمون ذلك، تطمئن قلوبهم. يصبحون سعداء ولن يغرقوا أبدًا في الشقاء. هذا هو بالضبط طريق نبينا، صلى الله عليه وسلم. عندما بدأ بالدعوة ودعا الناس إلى الحق، وقف الجميع ضده. استباحوا كل أنواع العذاب والأذى ضد النبي، صلى الله عليه وسلم. وعرضوا عليه عوالم بأكملها لكي يتخلى عن قضيته. لكنه رفض، لأن النبي، صلى الله عليه وسلم، كان يعرف ربه. إذا لم يكن في جيبك مال وجاء شخص وقال: "سأعطيك خمسة قروش، اتبعني"، هل ستذهب معه؟ حاشا (معاذ الله) - ربما ليس هذا مثالًا مثاليًا - ولكن هؤلاء الحمقى الغافلين ظنوا أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) سيترك الحق ويتبعهم. كانوا قومًا جاهلين. حتى أن ذلك الزمن يسمى "عصر الجاهلية". هناك نوعان من الجاهلية. إحداهما كانت في زمن النبي، صلى الله عليه وسلم، والتي أنهاها (صلى الله عليه وسلم)، والحمد لله. والثانية هي جاهلية آخر الزمان، وقتنا الحالي. وهذه أخطر بكثير من زمن الجاهلية الأولى تلك. في ذلك الوقت كانوا على الأقل يؤمنون بالأصنام، أو بآلهة ما، وإن كان باطلًا. لكن في جاهلية آخر الزمان هذه، لا يؤمن الناس بأي شيء على الإطلاق. هذا هو أشد ظلمات الجهل. هذا هو الجهل الحقيقي؛ لأن الله أعطاهم كل إمكانية للمعرفة، وللإبصار، وللتفكر وللسمع، لكنهم مع ذلك لا يؤمنون. سابقًا كان الناس ينظرون إلى السماء ويظنون أن النجوم مجرد مصابيح صغيرة. أما الآن فهم يعرفون مدى عظمة الكون، لكنهم لا يستطيعون إيجاد نهاية أو حدود لهذا الكون. ينظرون ويرون عوالم أكبر بمليارات المرات، لكنهم لا يجدون حدًا يمكنهم عنده القول: "هنا نقطة النهاية." فلو كان لديهم ولو قليل من العقل، لكان عليهم أن يؤمنوا بخالق. لكن عدم إيمانهم دليل على جهلهم. الجهل يعني: إما عدم المعرفة أو عدم الرغبة في المعرفة. ليس عيبًا أن تكون جاهلاً لا يعلم شيئًا ولكنه يريد أن يتعلم؛ لا حرج في ذلك. ولكن إذا أصررتم على البقاء جاهلين والتمادي في الجهل، فهذا أمر فظيع. ولهذا السبب أرسل الله عز وجل جميع الأنبياء. كما قال نبينا، صلى الله عليه وسلم، عن صحابته: "أصحابي كالنجوم، بأيهم اقتديتم اهتديتم." بهذه الطريقة تنهون جهلكم. كل حقيقة تأتي من النبي، صلى الله عليه وسلم، تعلم الناس جوهر هذه الحياة وما تعنيه الحياة في الآخرة. وتخبرنا كيف خلق الله الإنسان وكيف بدأ هذا العالم. لا داعي لوضع نظريات مثل "حدث كذا، وجرى كذا". تقولون باختصار "الله خَلَق"؛ وهذا بالنسبة لأولي الألباب أسهل وأوضح طريق. أما فاقدو العقل فلا يزالون يبحثون عبثًا: "كيف حدث هذا، وكيف جرى ذلك؟" في حين أن كل شيء موجود في القرآن، كلام الله. يشرح كل شيء من البداية إلى النهاية. حتى أنه يخبر عما سيحدث بعد ذلك، وعن أحوال يوم القيامة. لديهم نظريات ويعلمون في الواقع أن الأمر سيحدث كما أخبر القرآن، لكنهم مع ذلك لا يؤمنون. حتى وصف يوم القيامة في القرآن يؤكدونه اليوم بعلمهم الخاص. "فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ" (الرحمن، 55:37) عندما تنشق السماء وتتخذ شكل وردة... في العلم يصفون ذلك بالضبط هكذا؛ ستشبه وردة عملاقة تتفتح. الله يخبر بذلك صراحة، ومع ذلك لا يؤمنون. لا يزالون يسوفون ويقولون: "لن يحدث هذا إلا بعد مليارات السنين." إذا أراد الله، وعندما تأتي تلك الساعة، سيحدث كل شيء في لحظة، إن شاء الله. المهم هو إيجاد الصالحين واتباع ذلك الطريق المبارك للأنبياء. والعقلاء يتبعون هذا الطريق. الكثير من أولياء الله يبينون طريق الله. حضرة مولانا الشيخ ناظم، قدس الله سره. الحمد لله، كان ينحدر من عائلة مستنيرة ومتعلمة. في ذلك الوقت أرسلوه للدراسة في إسطنبول. في ذلك الزمن لم يكن في قبرص أحد يملك القدرة المالية أو العلم لتوفير تعليم عالٍ هناك. لذلك درس في إسطنبول. كان ذكيًا جدًا، وكذلك إخوته. عندما حان الوقت وتوفي أخوه الأكبر، قطع دراسته. لأن قلبه بدأ يتجه نحو الآخرة، نحو الروحانيات. هذه الحالة دفعته لترك العلوم الدنيوية، رغم أنه كان قد أتم دراسته وكان فائق الموهبة. كان مولانا الشيخ شخصًا مصطفى بفضل همة أولياء الله. غادر تركيا وقام بالهجرة. لأنه في ذلك الوقت كان محظورًا في تركيا رفع الآذان أو ارتداء الملابس وفقًا لسنة النبي، صلى الله عليه وسلم. كان ينوي الذهاب إلى المدينة المنورة. ذهب أولاً إلى سوريا، إلى حمص. كان هناك مدرسة من العهد العثماني تضم علماء كبارًا، علماء أجلاء بحق. درس هناك لمدة عام. أقام عند مقام سيف الله خالد بن الوليد. كان هناك واكتسب علم عشر سنوات في هذا العام الواحد. الفقه، الحديث، التفسير، اللغة العربية؛ كل شيء... لم يكن الأمر سهلاً؛ أنا أيضًا درست، لكن تعلم علم عشر سنوات في سنة واحدة أمر صعب للغاية. لكن ما تعلمناه نحن في عشر سنوات، أتمه هو في سنة واحدة. كان هذا لتحضيره لمهمته الحقيقية. بعد أن استكمل علوم الشريعة، أرسله شيخه إلى دمشق. هناك تعرف على مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني ولزمه. وخدمه طوال حياته. وحتى آخر عمره، قام مولانا الشيخ عبد الله بحماية ورعاية مولانا الشيخ ناظم. عندما اعتزل الدنيا، لم يحمل في جيبه قرشًا واحدًا لمدة سبع سنوات. قال: "لا أريد الدنيا." سافر جيئة وذهابًا، حتى أنه سافر بلا مال بقارب صغير من سوريا إلى قبرص؛ كانت هذه كرامته. بعد سبع سنوات قال له مولانا الشيخ عبد الله: "الآن جيد. يكفي، عليك أن تنفق، وعليك أن تأخذ؛ لم يعد الأمر مشكلة الآن." بعدها قضى سنوات عديدة مع مولانا. في تلك السنوات قام مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني بتربيته وخصه بتوجهه الخاص (التوجه). كان هناك مريدون آخرون أيضًا، لكن مولانا الشيخ كان له نظرة خاصة واهتمام خاص بمولانا الشيخ ناظم. أرسله إلى الخلوة في المدينة المنورة. ستة أشهر في المدينة... وبعد ذلك في بغداد أيضاً... وكان مولانا عبد القادر الجيلاني يرافقه روحياً أيضاً؛ فقد كانا في نفس "الدركاه" (الزاوية). وقد رأى أحد أحفاد مولانا الشيخ عبد القادر الجيلاني حلماً. قيل له في الحلم: "انظر، سيأتي أحد أبنائنا إلى هنا؛ عليك أن تبحث عنه وتجده وتخدمه حتى ينهي خلوته". وتم إخباره باليوم والساعة التي سيصل فيها. عندما جاء مولانا الشيخ بالحافلة من دمشق إلى بغداد، ومع أول خطوة له في بغداد، رأى ذلك الرجل ينتظر هناك. كان ينتظره وأخذه إلى الغرفة المعدة للخلوة في منزله الخاص. واعتنى به طوال ذلك الوقت. حكى مولانا الشيخ: "مكثتُ هناك ستة أشهر". "كل يوم، بعد أن يغادر الناس، كنت أذهب إلى مقام سيدنا عبد القادر الجيلاني وأقوم بالمراقبة". "لمدة ثلاث أو أربع ساعات... ثم أعود إلى الغرفة". هكذا كان حال الشيخ أفندي. بعد أن أتم العديد من الخلوات وانتقل مولانا الشيخ عبد الله إلى الرفيق الأعلى، تسلم الأمانة. ظهر الكثير من الناس الذين ادعوا أنهم خلفاء أو شيئاً آخر، لكن لم يلتفت إليهم أحد. قبل وفاته بعام، قال له مولانا الشيخ عبد الله: "سيكون لك فتح في الدول الغربية؛ يجب أن تذهب وتجدهم". وبناءً على ذلك، عندما توفي مولانا الشيخ عبد الله عام 1973، جاء مولانا الشيخ إلى إنجلترا لأول مرة عام 1974. ومنذ ذلك الحين، والحمد لله، بذر تلك البذرة، وتلك الشتلة تنمو وتكبر. وإن شاء الله، مع سيدنا المهدي عليه السلام والعالم الإسلامي بأسره، سيكتمل الأمر، إن شاء الله. لذلك نقول: لا تقلقوا، ولا تحزنوا. ما هو مقدر أن يحدث سيحدث؛ إنه مقدر من الله عز وجل. وكان مولانا الشيخ يردد دائماً هذه الأبيات: "لا تُكثر لِهمك، ما قُدّر يكون". "والله المقدر، والعالم شؤون". لا تقلق بشأن ما سيأتي؛ سواء شئت أم أبيت، القضاء نافذ. كل شيء بتقدير الله، والبشر خلقه، فلا تحزنوا. أحياناً يقول الناس: "لدي نوبات هلع". هذا نابع من ضعف الإيمان. لو كانوا مؤمنين حقاً، لما وجدت نوبات الهلع. معظمهم يقولون إن لديهم خوفاً من الموت. لماذا تخافون من الموت؟ ما أجمل ما قاله أجدادنا: "الخوف لا ينفع مع الأجل". الخوف لا يمنع الموت. سواء خفت أم لم تخف، إذا انتهى الأجل، ستعيد الأمانة (الروح). لذلك لا تقلقوا. كونوا مستعدين للموت؛ أدوا صلواتكم الخمس اليومية. ومتى جاء الموت، سيكون خيراً لكم؛ فلا تحزنوا. إذا لم يكن لديكم هذا الاستعداد، فحينئذ يحق لكم الخوف. إذا كنتم مؤمنين ومسلمين، تصلون وتصومون وتتبعون أوامر الله باتباع المشايخ وأولياء الله... فلا داعي للخوف. يجب أن يكون قلبكم فرحاً. كان معظم الصحابة يتحدثون مثل سيدنا بلال الحبشي. عندما اشتد عليه المرض وعلم بقرب أجله، قال ما يلي. قال: "غداً ألقى الأحبة، محمداً المصطفى صلى الله عليه وسلم وصحبه". لذلك، يا أيها الناس، لا تكونوا بلا إيمان. ثقوا بأنه إذا أراد الله أن يرزقكم، فستأكلون. هو يعطي كل ذي حق حقه من الرزق؛ هو الرزاق. لا تخافوا وتظنوا: "لن أجد ما آكله، سأموت جوعاً". حتى لو كانت الدنيا كلها ملكاً لكم، ولم يُكتب لكم لقمة في قدركم، فلن تستطيعوا أكل شيء منها. وإن لم يكن لديكم شيء، فإن الله عز وجل يرسل لكم رزقكم. يعاني الكثير من الناس من هذه المشكلة، مشكلة في الإيمان، مشكلة في التوكل. يجب أن تؤمنوا بالله إيماناً كاملاً. هل أنت مؤمن؟ نعم، أنا مؤمن. إذن لا تخف، ولا تجزع، ولا تحزن. يقول الله عز وجل: ﴿فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: 58]. إذا اتبعتم الحق، وصليتم، وصمتم، وعملتم الصالحات، فكونوا سعداء. ﴿فَلْيَفْرَحُوا﴾. الأمر هو: أن تكونوا سعداء ومبتهجين. لا تغتموا. بالتأكيد تحدث أمور كثيرة في العالم. لكن هذا من عند الله. كل ما ترونه هو مشيئة الله. بالطبع هناك أمور لا نوافق عليها، وتزعجنا، مثل الظلم أو الجور. لكننا نؤمن بعدالة الله عز وجل. ونعلم كيف سيعوض المظلومين والمقتولين أو المعذبين. سيوفيهم الله أجورهم على كل ذلك. وسيكونون سعداء إلى الأبد. الدنيا فترة قصيرة جداً مقارنة بالآخرة؛ ولا يمكن حتى المقارنة بينهما. كان مولانا الشيخ، والحمد لله، يوزع بلا كلل ولا ملل من بحر الفيض الإلهي. منذ ذلك اليوم وقبله أيضاً، كان يسافر من مكان لآخر ويقيم مجالس الصحبة. كان يرشد الناس. وكان يقدم لهم المدد الروحي. المدد الروحي والهمة هما الأمر الأهم. لو لم تكن هذه الهمة الروحية موجودة، لما بقي للمسلمين أثر. لأنه منذ اليوم الأول بعد النبي صلى الله عليه وسلم، بدؤوا بالهجوم للقضاء على الإسلام والمسلمين الحقيقيين. ولكن بفضل دعم القوة الروحية المستمدة من النبي (صلى الله عليه وسلم) والصحابة وأهل البيت وأولياء الله، ما زلنا صامدين. ليس لدينا أي خوف. نسأل الله أن يمنحنا وإياكم وجميع المسلمين المدد الجميل والنصر، إن شاء الله. ثبتنا الله على طريقهم. وألبسنا الله من أحوالهم، إن شاء الله. وكما قلنا، لا يمكننا أن نكون مثلهم تماماً. ربما إذا استطعنا فعل جزء من الألف من ذلك، فهو مكسب كبير جداً. إذا استطعنا اكتساب ولو ذرة من أحوال مولانا الكثيرة، فهذا أمر جيد جداً. وفقنا الله لتحقيق ذلك، إن شاء الله. رضي الله عنكم. الحمد لله، نحن في هذا المسجد للمرة الثانية، إن شاء الله؛ وهذا أيضاً مكان مبارك. والمدينة أيضاً مدينة جميلة، وفيها الكثير من الصالحين، والحمد لله. جمعكم الله وألف بينكم هنا. رزقكم الله، إن شاء الله، محبة جميلة وسعادة فيما بينكم. لا تفرقة بين الطرق. الأهم هو أن تكون في طريقة، على طريق حق. كان مولانا الشيخ يقول إن لكل إنسان نصيباً في طريقة معينة. أياً كانت، فليس ذلك مهماً؛ طالما أنكم لا تبقون خارج تلك الدائرة الروحية، إن شاء الله. رضي الله عنكم.

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) يقول الله عز وجل في هذه الآية إنه أرسل لكل قوم من يهديهم إلى الطريق المستقيم. معنى "هادٍ" هو المرشد. وهادينا هو الهادي؛ وهذا يعني أن أحد أسمائه - أحد أسماء الله - هو الهادي. وهذا يعني ما يلي: لقد أرسل الله الأنبياء للبشرية جمعاء. إذا نظرنا إلى الأنبياء: فحتى نبينا (صلى الله عليه وسلم) تعاقب 124,000 نبي. لم يكونوا جميعاً في الشرق الأوسط فحسب، بل كانوا في كل مكان حول العالم. هنا في أوروبا، وفي أمريكا، وفي أستراليا، وحتى في أقصى بقاع العالم؛ أرسل الله رسله ليعلّموا الناس من هم، وماذا عليهم أن يفعلوا، وما هي الغاية من حياتهم. لذا لا يمكن لأحد أن يقول: "لم يأتنا نبي". فالجميع كان لديهم نبي. ولكن بالطبع لم يكن الأمر آنذاك كما هو اليوم، حيث يمكن للجميع الوصول إلى كل شيء. لقد أرسلهم الله عز وجل خصيصاً للمجتمعات التي كانت بحاجة إليهم. إجمالاً، أدى 124,000 نبي (عليهم السلام) مهمتهم. وبالطبع كان أشهرهم في هذه المنطقة، أي في الشرق الأوسط... في أماكن مثل مكة والمدينة والحجاز واليمن وفلسطين وسوريا وتركيا. معظم الأنبياء الذين نعرفهم بأسمائهم كانوا هنا. أما الآخرون فكانوا في بلدان أخرى، منتشرين في جميع أنحاء العالم. عندما كنت في أمريكا الجنوبية قبل شهر أو شهرين، زرت موقعاً أثرياً. وهناك أخبروني أن الناس كانوا يعبدون أشياء كثيرة. لكن برز واحد منهم وقال: "لا شيء من هذا هو ربنا؛ ربنا واحد". وهذه القصة متوارثة حتى اليوم. وفي رأيي أن هذا الرجل كان نبياً علمهم كل شيء آنذاك، ولكن لم يبق في ذاكرتهم سوى هذا الجزء. والحمد لله، نحن نتبع طريق خاتم الأنبياء (آخر الأنبياء). فقد قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا نبي بعدي ولا رسول". "لقد خُتم هذا الأمر بي؛ أنا الآخر، وقد انتهت النبوة بي". هذا ما قاله نبينا (صلى الله عليه وسلم) في حديث شريف. فالحمد لله، اليوم يعلم العالم بأسره عن نبينا (صلى الله عليه وسلم) وعن الإسلام. فمن يهدِ الله قلبه يتوجه إليه، وأما من لم يهده الله فيبقى محروماً من رحمته هذه. ثبتنا الله على الصراط المستقيم ورزق الآخرين الهداية أيضاً.

{وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ}. (68:4) هكذا يصف الله النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، في الليلة الماضية أو هذه الليلة قمنا بإحياء ليلة الإسراء والمعراج. ولهذا نحن، والحمد لله، سعداء بأننا قد شُرفنا بالنبي (صلى الله عليه وسلم). لقد كرمه الله بأعلى المراتب وجعله لنا خير قدوة. ما هو أجمل مثال لأولئك الذين يتبعون النبي (صلى الله عليه وسلم)؟ جعل مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني مولانا الشيخ ناظم يدوّن الصحبة الأولى. كان مولانا الشيخ عبد الله الداغستاني محيطاً من العلم. لكنه كان موجوداً فقط من أجل مولانا الشيخ ناظم. لم يفهمه أحد غيره؛ ولم يكن يسعى لجمع المريدين أو إيجاد أي شخص آخر. كان نظره مرتكزاً فقط على مولانا الشيخ ناظم. في صحبته الأولى... كتب مولانا الشيخ ناظم 7700 صحبة عن الشيخ الأكبر عبد الله الداغستاني. الأولى منها كانت تقول: الطريقة كلها أدب. الطريقة تتكون بالكامل من الأدب؛ وهذا يعني حسن السلوك. حسن السلوك هو الطريقة، وهذا هو نهج النبي (صلى الله عليه وسلم). إنها سنته الشريفة. في كل ما تفعلونه، يجب عليكم اتباعه. عند أولئك الذين هم على هذا الطريق، لا يوجد سوء أدب؛ بل لا يوجد عندهم سوى الخلق الحسن. وقبل كل شيء تجاه الله والنبي (صلى الله عليه وسلم)... إنهم يتحلون بالاحترام. لا يتصرفون أبداً بقلة احترام. إنهم يمتلكون الأدب. أما بالنسبة للناس الآخرين الذين ليسوا في الطريقة: فمعظمهم لا يعرفون ما هو الأدب. يظنون أنه ليس أمراً مهماً. لا يعتبرون الأدب أو حسن الخلق أمراً ضرورياً. مع أن هذا هو الشرط الأول للمسلم، وللمؤمن، ولكل إنسان على الإطلاق. حسن الخلق هو الصفة التي تجعل الإنسان مقبولاً. الحيوانات ليس لديها أدب. يمكنها فعل أي شيء في أي مكان. في وسط الطريق، أو في أي مكان، يقضون حاجتهم. يقفزون على بعضهم البعض... الحيوانات لا تملك هذا الفهم. لا يمكن لومهم على ذلك. لكن بالنسبة للإنسان، فإن الأدب أمر في غاية الأهمية. إذا كنتم تمتلكون الأدب، فإنكم تتفكرون. يجب على الإنسان أن يفكر فيما يفعله، وما يقوله، وبماذا يشغل نفسه. لماذا أفعل هذا؟ لماذا أرتكب ذلك؟ هذا أمر حيوي وجوهري للإنسانية. ولهذا السبب يمدح الله النبي (صلى الله عليه وسلم) في القرآن الكريم ويقدم النصيحة للناس. هذا مهم جداً. {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ}. يشهد الله لرسول الله (صلى الله عليه وسلم): "إنك تمتلك أسمى الآداب، وأفضل الأخلاق، والخير في أفعالك." وهذا ما يجعل الناس يتبعونه ويقتفون أثره في كل ما فعله. وهذا بالضبط ما يسمى بالسنة. السنة ثمينة جداً بالنسبة للمؤمن، ولمن آمن. لذلك أكد النبي (صلى الله عليه وسلم) على أهمية السنة. قال: "من أحيا سنتي عند فساد أمتي فله أجر مائة شهيد". أو "سبعين شهيداً"... الروايات تختلف. "من أحيا سنتي في زمن فساد أمتي، يعطيه الله أجر مائة شهيد." لأن الشهيد يمكنه الشفاعة لسبعين شخصاً. إذن هذه درجة عالية جداً. الناس لا ينتبهون لذلك... لكن أهل الطريقة، والحمد لله، يتبعون السنة. يحاولون تطبيقها قدر المستطاع. ولكن سبحان الله، نرى بعض الناس، وخاصة أولئك الذين يعادون الطريقة... هناك أناس ليسوا في الطريقة وليس لديهم مشكلة مع الطريقة. لكن هناك أيضاً من هم خصوم للطريقة، والذين يعتبرون الطريقة عدواً. هؤلاء الناس بالتحديد لا يقيمون وزناً للسنة. إنهم لا يعيشون السنة؛ ومعظمهم لا يصلون حتى سنن الصلوات. يزعمون أن الركعات الأربع (الفرائض) فقط تكفي. هناك سنن كثيرة واظب عليها النبي (صلى الله عليه وسلم)، لكنهم لا يفعلونها... كما قلنا في البداية، ليس لديهم أدب. ليس لديهم احترام للنبي (صلى الله عليه وسلم). عندما تطبقون السنة، فهذا تعبير عن الاحترام لرسول الله (صلى الله عليه وسلم). وسيرضى الله عنكم. سيكون الله مسروراً بكم. إذا فعلتم ذلك، فإنه يكافئكم. إذا فعلتم ما فعله حبيبه، يعطيكم الله أجرًا مضاعفًا آلاف المرات. أنتم تقلدون النبي (صلى الله عليه وسلم). تحاولون التشبه به. وعن كل عمل من السنة تقومون به، تنالون أجر مائة شهيد. لأننا نعيش في زمن صعب جداً. العدو، أي الشيطان، يهاجم لإنهاء هذا الدين. لكن الله يحفظ دينه. لذلك يريد الشيطان تدميره من الداخل. لأنه من الخارج... يرى المرء العديد من القلاع التي تبدو قوية جداً من الخارج. لكن ذلك العدو الماكر يتسلل إلى الداخل ويدمرها من الداخل. هذا هو ما يحدث في هذه الأيام. لكن كل هذا لا يمكنه القضاء على الحقيقة. أولئك الذين لا يتفكرون هم الذين سينتهون ويزولون. الحقيقة، أي الطريق المستقيم، لا تنتهي أبداً. الحمد لله، منذ زمن النبي قد مر ما يقرب من 1450 عاماً. منذ البداية، جاءت جماعات كثيرة للقضاء على الإسلام. لكنهم هلكوا جميعاً وهُزموا. ذهبوا إلى الآخرة مليئين بالندم وتمنوا العودة... ولكن هيهات، لقد فات الأوان. يجب أن تتفكروا ما دمتم في هذه الحياة. لذلك نقول لهؤلاء الناس: استغفروا الله وعودوا إلى الطريق الصحيح. الباب مفتوح للجميع. يسأل الناس أحياناً... "هل يمكننا المجيء إلى الدركاه؟" الحمد لله، نقول: "باب الدركاه مفتوح دائماً للجميع، إنه ليس مغلقاً." كما قال مولانا جلال الدين الرومي: "تعال، كائناً من كنت، تعال." "حتى لو ارتكبت خطأً مرة، تعال." "حتى لو نقضت توبتك عشر مرات، تعال." قال: "حتى لو كان ذلك مائة مرة، تعال". هذا هو جوهر الطريقة. هذه هي رحمة الطريقة، التي تأتي من النبي (صلى الله عليه وسلم) ومن الله. لا يردون أحداً يطلب الرحمة ويريد أن يكون مع أهل الحق؛ لا يجعلون من ذلك مشكلة. إنهم يسامحون. لا يحملون ضغينة ولا كرهاً تجاه الناس. هم فقط لا يحبون أن يُرفض النبي (صلى الله عليه وسلم) أو يُنكر. ومع ذلك، فإنهم يدعون لهؤلاء الناس بأن يهتدوا إلى طريق الله وسنة النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، كان مولانا الشيخ ناظم يدعو في هذه الليالي؛ كان يطلب المغفرة للناس، وللأمة، وللبشرية جمعاء. كان يتمنى أن يأتوا إلى طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). طوال حياته، الحمد لله، زار هذه المنطقة مرات عديدة أيضًا. فقط لوجه الله. غالبًا ما رأيناه، بكيانه المبارك، مرهقًا جدًا وكنا نقول: "إنه مسن جدًا، لا ينبغي أن يتعب نفسه كثيرًا". لكنه كان يقول: "هؤلاء الناس يريدون رؤيتي، لذا يجب أن أستقبلهم". كما جاء في الحكم: إذا نظرت في وجه عبد يحبه الله، كتب الله لك الأجر. ينعكس هذا النور من أولياء الله عليكم، وفي قلوبكم. الحمد لله، نحن مع أولياء الله في كل مكان وزمان. هنا أيضًا اجتمعنا لوجه الله. الله يحبنا. ولي الله يعني عبدًا أحبه الله واتخذه خليلًا. إن شاء الله أنتم جميعًا من أولياء الله، والحمد لله. لا يحتاج أولياء الله أن يطيروا في الهواء أو يظهروا الكرامات. هم فقط يحفظون قلوبهم مع الله. الله يحبهم. قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ. في القرآن الكريم خوطب النبي (صلى الله عليه وسلم): "(قل:) إن كنتم تحبون الله فاتبعوني..." "...يحببكم الله". الحمد لله، اتباع رسول الله (صلى الله عليه وسلم) أمر مهم جدًا. كما قلنا: اتبعوا كل ما فعله وصدّقوه. لا تقولوا أبدًا، معاذ الله، أن شيئًا من ذلك غير مقبول. كل شيء، كل حركة، كل كلمة نطق بها النبي (صلى الله عليه وسلم) هي فائدة محضة لنا. إنه الخير المحض للبشرية. لماذا حال العالم هكذا في الوقت الحالي؟ البؤس يعم كل مكان. حتى البحار والمحيطات امتلأت بالقذارة والنجاسات. لأنهم لا يراعون أوامر النبي (صلى الله عليه وسلم). أولئك الذين يقولون "نحن الخضر، نحن حماة البيئة"... هذا أيضًا من مكر الشيطان. لأن أول من اهتم بالطبيعة والمخلوقات كان النبي (صلى الله عليه وسلم). كل ما قاله النبي (صلى الله عليه وسلم) لابد أن يكون مفيدًا للبشر بنسبة مئة بالمئة. عن الماء قال: لا يجوز لكم إلقاء النجاسات في الماء. لا يجوز لكم التبول في الماء. إذا فعلتم ذلك، فقد لعنه النبي (صلى الله عليه وسلم) بلعنة الله. هذه اللعنة مخصصة لإبليس. إذا لوثتم الماء، تصبحون مثل إبليس. هذه النقطة مهمة للغاية. يجب على المسلمين أيضًا معرفة ذلك. عندما يأكل المسلمون ويشربون، فإنهم يحرصون على النظافة. معظم المسلمين في الوقت الحاضر لديهم وفرة في الطعام. يأكلون، ثم يمرضون ويصابون بالعلل. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): إذا أكلتم فلا تملأوا بطونكم. إذا كان كافيًا... عليكم التوقف عن الأكل. لا تملأوا أنفسكم لدرجة لا يبقى فيها مكان للماء والهواء، وإلا فلن تستطيعوا التنفس بعد الأكل. نحن نضرب هذا المثل لنبين أية رحمة هو النبي (صلى الله عليه وسلم)، ليس فقط للمسلمين، بل للبشرية جمعاء. عندما يقول شيئًا أو يفعله، تكمن ملايين الحكم فيما يصدر عن النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، كما قلنا، نحن في ليلة مباركة. قام النبي (صلى الله عليه وسلم) برحلة الإسراء والمعراج. وفيها شهد النبي (صلى الله عليه وسلم) كل شيء. رأى كل حكمة لا نعرفها عن المخلوقات التي خلقها الله. الناس لا يزالون يبحثون عن المعرفة وأشياء أخرى... النبي (صلى الله عليه وسلم) رأى كل شيء في ليلة واحدة ويعلمه. المعرفة التي نمتلكها حاليًا في هذه التكنولوجيا... كل شيء يأتي بواسطة النبي (صلى الله عليه وسلم). العكس غير ممكن؛ لا يمكن أن يأتي العلم بدونه. حتى لو اجتهد الكفار مهما اجتهدوا: لو لم يأذن النبي بمرور ذلك من خلاله، لما تمكنوا أبدًا من الحصول على هذه التكنولوجيا أو هذه المعرفة. وهذه المعلومات ليست شيئًا مقارنة بعلم النبي (صلى الله عليه وسلم). لا شيء... ولا حتى قطرة في محيط علمه. الحمد لله، أن نكون من أمته ونتبعه، هذه نعمة كبيرة لنا، ومنّة عظيمة. لكوننا في هذا المكان ونمدح النبي (صلى الله عليه وسلم)، يجب أن نشكر الله مليارات المرات. وليُنزل الله رحمته علينا. الحمد لله، نحن سعداء جدًا. ليس مثل أولئك الذين يتسابقون عبثًا بالسيارات والدراجات النارية في الشوارع أو يتواجدون في أماكن سيئة. يحاولون أن يكونوا سعداء، لكن الله لا يعطيهم السلام والسعادة أبدًا. السعادة في القلب، ليست في المظاهر الخارجية. لذلك نحن، والحمد لله، سعداء بأن نكون الغبار تحت القدمين المباركتين للنبي (صلى الله عليه وسلم). لا يمكننا مقارنة أنفسنا بالنبي (صلى الله عليه وسلم). من عرف حده، هو السعيد حقًا. إذا لم يعتبر الشخص أن كونه غبار نعال النبي (صلى الله عليه وسلم) شرفًا، فلن يصبح سعيدًا أبدًا. سبحان الله، عندما يذهب المرء إلى المدينة المنورة ويمر بحضرة النبي (صلى الله عليه وسلم)... يخجل الإنسان حقًا، يشعر بالخجل. الناس ينادون ويتحركون، لكن هذه هيبة تنبعث من النبي (صلى الله عليه وسلم). تشعرون بالخجل... لقد وضع حراسًا روحانيين هناك حتى يتحرك الناس بسرعة. ربما لم يكونوا ليتواجدوا هناك لو لم يشأ هو ذلك. هم هناك ليعلم الناس أي سعادة عظيمة هي زيارته والتواجد ولو لثانية واحدة في حضرته المباركة. بالنسبة لأولئك الموجودين هناك، هذا يكفي. لأن مطرًا من الرحمة يهطل عليهم. يظن بعض الناس أنهم سعداء عندما يقولون: "أنا كذا، وأنا كذا". لا، من فضلكم لا تقولوا مثل هذا. تحلوا بالاحترام للنبي (صلى الله عليه وسلم)، وتأدبوا معه وكونوا ذوي خلق حسن تجاهه. اعرفوا قدركم وحدودكم. أنتم لا شيء. كما قلنا، لستم حتى الغبار الذي يعلق بنعال النبي (صلى الله عليه وسلم) الشريفة. نحن لا شيء. إذا أظهرتم مثل هذا التواضع، فسيكون الله راضيًا عنكم. إذا قلتم: "أنا شيخ، أنا ولي كبير من أولياء الله، أنا كذا وكذا"، فهذا ليس جيدًا لكم. لن يكون الله راضيًا عنكم. يقول جميع أولياء الله، كما قال مولانا الشيخ عن نفسه: "نحن لا شيء، نحن مجرد خدام للأمة". تقبلنا الله خدامًا للأمة ببركة جاه النبي (صلى الله عليه وسلم). بارك الله فيكم. بارك الله في هذه الليلة. هذه الليلة... بالطبع كان الأمر كذلك بالأمس أيضًا، لكن الله يعطي على قدر النية. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "إنما الأعمال بالنيات". هو حبيب الله. إن شاء الله، صلوا وادعوا في هذه الليلة؛ العطية التي نسأل الله إياها هي الدعاء. تقبل الله دعاءنا للدنيا والآخرة، إن شاء الله. حفظكم الله من الشرور ومن الأشرار. إن شاء الله، كونوا دائمًا محترمين للنبي (صلى الله عليه وسلم). كونوا أحبابًا له وأحبابًا لله. جعلنا الله من متبعي سنته وطريقه ولا فرقنا عن نهجه. وهدى الله هؤلاء الغافلين الذين خدعهم الشيطان. لأن الحمد لله، كثير من الناس يرجعون عن هذا الطريق الخاطئ؛ ويدافعون عن طريق النبي (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله. لا داعي لليأس. الحمد لله، عندما يعودون، يهتدي الكثير من الناس الآخرين أيضًا. رزق الله الجميع الهداية. لأنه كما قلنا، قلب المسلم لا يسعى للانتقام؛ بل يطلب الرحمة لهم، ولنا جميعًا، إن شاء الله.