Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من كان يؤمن، فليقل خيرا أو ليصمت"۔ إذا لم يكن لدى المرء ما يقوله من خير، فالأفضل له أن يصمت۔ لأنه غالبا ما يكون هناك الكثير من الناس الذين يتحدثون بغير علم۔ وعندما يحدث ذلك، لا ينتج عنه سوى السوء والفساد بدلا من الخير۔ ولذلك، في بعض الأحيان يكون من الأفضل أن تصمت۔ يجب على المرء أن يكون دائما على دراية بما يقوله۔ عليه أن يسأل نفسه: "هل أقول خيرا أم شرا؟ هل كلماتي طيبة أم خبيثة؟"۔ ولعل سيدنا علي قال ذات مرة عن زماننا هذا: "هذا زمان السكوت وملازمة البيوت"۔ قبل 1400 عام بالفعل، كان يقصد بذلك: "هذا زمان للسكوت والبقاء في المنزل"۔ واليوم نحن بحاجة إلى هذا أكثر بكثير من أي وقت مضى۔ ليس هناك سبب للتحدث كثيرا۔ يجب على المرء ألا يقول إلا ما هو خير ومفيد۔ لأنك إذا قلت شيئا سيئا، فلن يضر ذلك إلا نفسك في كل الأحوال۔ أما إذا قلت شيئا خيرا، فإنه يجلب البركة والنفع۔ ولكن كما ذكرنا سابقا، فإن طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم) هو طريق رائع۔ وما علمه يخدم مصلحة البشرية جمعاء۔ لذلك فهو ليس خيرا للمسلمين فحسب، بل لجميع البشر۔ يجب على الناس أن يتعلموا من نبينا (صلى الله عليه وسلم) ما ينبغي عليهم فعله۔ من يبحث عن الخير والجمال في هذا العالم، يجب عليه أن يتبع هذا الطريق۔ جميع الطرق الأخرى تنتهي بخيبة الأمل؛ فهي لا تؤدي أبدا إلى نهاية حسنة۔ نسأل الله أن يثبتنا على هذا الطريق۔ ونرجو ألا نقع في المهالك، إن شاء الله۔ ليس كل ما يرى حقيقيا، وليس كل ما يقال صحيحا۔ لذلك لا تشغل بالك بهذا الأمر دون داع۔ مهما فعلت، فاتبع أقوال نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ نسأل الله ألا يبعدنا عن هذا الطريق۔ نسأل الله أن يحفظ الإسلام والمسلمين۔ ونسأله أن يرسل لنا حاميا۔ نحن نعيش في آخر الزمان۔ بالتأكيد ليس هناك سوى حل واحد لكل هذه المشاكل والصعوبات: كما بشر نبينا (صلى الله عليه وسلم)، لن تكون هناك أي مشاكل بعد الآن عندما يظهر المهدي، إن شاء الله۔ نسأل الله أن يعيننا ويعجل بظهوره، إن شاء الله۔

قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من فطر صائما كان له مثل أجره"۔ دون أن ينقص من أجر الصائم شيء۔ من صفات الله المباركة كرمه۔ فهو لا يأخذ من شخص ليعطي آخر؛ بل يعطي الله من فضله الواسع۔ وهذه الفرص أيضا من النعم التي يمنحها الله للمؤمنين، وكأنه يقول لهم: "خذوا" و"استفيدوا منها"۔ وكذلك الأمر عند إقامة الإفطار؛ فكل عمل صالح يضاعف أجره مرات عديدة۔ واليوم هو اليوم العاشر من رمضان۔ الحمد لله۔ الصيام ليس صعبا، حتى وإن اعتقد الناس ذلك أحيانا۔ لا يمكن العثور على هذا الجمال في أي شيء آخر۔ جمال الصيام لا يمكن لمن لا يصومون أن يعرفوه أو يتذوقوه۔ وكما قال نبينا (صلى الله عليه وسلم)، للصائم فرحتان عند الله۔ وقت الإفطار، يشعر كل من يصوم بفرحة كبيرة وطمأنينة داخلية وجمال۔ والفرحة الأخرى هي الأجر الذي يمنح له في الآخرة – وهذه هي الفرحة الحقيقية۔ ولكن على الأقل ينال المسلمون الصائمون جزءا صغيرا من هذه الفرحة عند الإفطار۔ لذلك، فإن الصائم ينعم حقا بالسعادة۔ فهو لم ينخدع بالشيطان ولم يتبع هواه۔ وكلما وقف الإنسان ضد الشيطان وهواه، كان ذلك خيرا له۔ أما إذا استسلم لهما، فسيصبح عبدا لهما ويتخبط بلا هدف۔ وحينها سيسعى باستمرار فقط لتلبية رغباتهما۔ في حين أنهما من يجب أن يخضعا لك؛ فيجب أن تخضع لك نفسك وأن يبتعد عنك الشيطان۔ هكذا يجب أن يكون الأمر۔ إذا فعلت ذلك، فستنال السعادة والسلام في الدنيا والآخرة۔ العبادات والأعمال الصالحة التي تؤدى في الدنيا تجلب للإنسان نفعا عظيما وقوة وكل الخير۔ لذا دعونا نقبل النعم التي وهبنا الله إياها بشكر۔ دعونا نؤدي عباداتنا بفرح، إن شاء الله۔ نسأل الله أن يوفقنا في ذلك۔ ونسأل الله أن يهدي من لا يؤدون عباداتهم، لينالوا هم أيضا هذا الجمال، إن شاء الله۔

الشيطان الرجيم لا يهدأ أبداً، بل يسعى بلا انقطاع۔ إنه يفعل كل ما في وسعه ليسوق البشرية إلى الجحيم؛ فهو يهاجم الناس باستمرار وبلا كلل أو تردد۔ معظم الناس يتبعونه بالفعل وهم معه۔ أما بالنسبة لأولئك الذين ليسوا معه، فليس لديه أي تسامح معهم على الإطلاق؛ بل يريد أن يسوقهم جميعاً إلى الجحيم۔ حفظنا الله من ذلك۔ لذلك، فإن المعية مع الله هي التي تنجينا۔ لن ينفع البشرية أي شيء آخر۔ لأن هذا هو حكم الله ومشيئته؛ ومعارضته حماقة۔ إذا أعطاه الله، يجب على المرء أن يتبعه۔ يجب على المرء أن يتبع الطريق الجميل الذي وهبنا إياه۔ لا تكونوا مع العدو۔ يقول الله: "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" (35:6)۔ أكبر عدو هو الشيطان۔ يقول الله: "لا تتخذوه صديقاً، ولا تتخذوه رفيقاً، بل اعتبروه عدواً۔" العدو، أي الشيطان، لن يكون أبداً صديقاً۔ كيف يمكن أن يصبح صديقاً؟ فقط إذا جاء إلى طريق الله، سيصبح صديقاً۔ لا تُعقد صداقة مع شخص ليس على طريق الله ويعادي الله۔ لا يمكن للمرء أن يكون صديقاً للشيطان۔ إنه لا يريد لكم الخير۔ إنه يريد الشر دائماً۔ إنه يريد دائماً كل أنواع الحزن والعذاب؛ وهو يتمنى لكم كل ما يوجد من شرور۔ إذا رأى حتى أقل القليل من الخير في الناس ليلاً أو نهاراً، فإنه يحاول القضاء عليه۔ لذلك كونوا حذرين۔ لا تتخذوا الشيطان صديقاً۔ لا تتبعوا طريقه۔ ابتعدوا عنه۔ وابتعدوا عن جنوده أيضاً۔ هذا يعني أنه يفكر باستمرار: "كيف يمكنني إفساد هذه المجتمعات، وما مقدار الدمار الذي يمكنني إحداثه؟" ليس لديه أي هم آخر۔ إنه لا يتمنى أي شيء في صالح الناس... ناهيك عن المسلمين، فهو عدو للبشرية جمعاء۔ مهما ارتكب الناس من شرور، فإنه يريد منهم أن يفعلوا المزيد منها۔ حفظنا الله من شرهم۔ كونوا مع أولئك الذين هم على طريق الله۔ كونوا مع أولئك الذين هم على طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ لا تتمسكوا بواحد منهما فقط، بل تمسكوا بكليهما في نفس الوقت۔ لأنكم إن لم تفعلوا ذلك، فسيختطفكم الشيطان۔ أولئك الذين يسألون: "ما هي الطريقة؟"، يقولون أيضاً: "الطريقة ليست ضرورية۔" إن عِلم أولئك الذين يقولون مثل هذا الكلام لا ينفع على أي حال۔ حتى لو كتبوا آلاف الكتب، أو دربوا ما شاؤوا من الطلاب؛ فبدون الإيمان هم جميعاً في قبضة الشيطان۔ حفظنا الله من شرهم۔ نسأل الله ألا يضلنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله۔

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) من هو السعيد حقاً؟ إنه الإنسان الذي رزقه الله الهداية. لأن هذا يحدث بمشيئة الله. الإنسان الذي نال الهداية قد نجا. أما إذا افتقد الهداية، ولم يرزقه الله إياها، فهو إنسان يثير الشفقة. قد يمتلك العالم بأسره. قد يمتلك كل شيء، لكن ليس له نصيب في الآخرة. إن خسارة الآخرة هي أسوأ ما يمكن أن يحدث للمرء. في هذه الدنيا ينغمس في جميع أنواع الملذات والرذائل... ولا يفوّت أي متعة. إنه يجرب كل شيء ببساطة. ولكن في النهاية لا يبقى له شيء. وهذا يعني أنه لا يتبقى له في الآخرة سوى ذنوبه. هذا حقاً هو أشقى إنسان. أما السعيد فهو من كان على طريق الله، يطيعه، ويصلي، ويصوم، ويؤتي الزكاة، ويؤدي جميع واجباته. لأن الشيطان يتربص به ويريد أن يصده عن ذلك. مهما فعلت، فلن يتركك الشيطان وشأنك. لذلك ينبغي على الناس في هذا الطريق أن يشكروا الله ويحمدوه. نحن على هذا الطريق، ولكننا نرى في الخارج: في وسط شهر رمضان، يأكل البعض في وضح النهار. لا يوجد مبرر للغضب منهم بسبب ذلك. بل ينبغي للمرء أن يشفق عليهم. إنهم أناس يثيرون الشفقة. ليس لهم نصيب في الآخرة، أعاذنا الله من ذلك. لذلك يجب أن نكون شاكرين لله. ولا داعي أيضاً للقول: "أنا أفضل منه". بل ينبغي للمرء أن يقول بدلاً من ذلك: "الحمد لله، نسأل الله أن يثبتنا على هذا الطريق". كثيراً ما نرى ذلك، وأحياناً تصلنا مثل هذه الشكاوى: "كان ابني يصلي الصلوات الخمس، وكان متديناً جداً؛ لا أفهم ما الذي حدث. الآن لم يعد يفعل أي شيء، ويقضي وقته مع أصدقاء السوء، وترك الصلاة، وتورط في أمور سيئة." لذلك يجب على الإنسان في طريق الله أن يكون دائم الشكر وأن يطلب العون من الله لكي نبقى ثابتين. نسأل الله ألا يزيغنا عن الطريق. هذا الطريق هو طريق جميل جداً. نسأل الله أن يرزق الآخرين الهداية أيضاً، حتى يتذوقوا هم أيضاً هذا الجمال. لأن جمال الإيمان لا يمكن مقارنته بأي شيء آخر. فنحن نرى الحالة التي آل إليها العالم. حتى الملذات الدنيوية لها حدود. تبدو رغبات النفس لا نهاية لها، لكنها أيضاً تصطدم بحد في مرحلة ما. وهذا يعني أنه بعد نقطة معينة لا يمكن المضي قدماً؛ ولا يعود المرء يشعر بأي متعة. لذلك يبحثون باستمرار عن أشياء جديدة ليجربوها. مهما كان الأمر، سواء كان جيداً أو سيئاً، وحتى في أسوأ الأمور، فإن النفس تلهث وراءه. ولكن كما قيل، هناك حد لا يمكن تجاوزه. هذا الجمال المطلق لا يمكن للإنسان أن يعيشه إلى الأبد إلا في الجنة. وللوصول إلى هذا الجمال، يجب على المرء أن يتبع طريق الله في هذه الدنيا. نسأل الله أن يرزق الناس الهداية. نسأل الله أن يحفظنا.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) يأمر الله تعالى: "قل الحق." "فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر"، هكذا يقول الله تعالى. هناك الكثير من الأشياء التي تبدو كأنها الحقيقة للوهلة الأولى. وبما أن المسلمين يكنون الاحترام لهؤلاء الأشخاص، فإنهم يصدقون كلامهم. ولكن في أغلب الأحيان، ما يبدو كأنه الحقيقة ليس الحقيقة على الإطلاق. غالباً ما يكون المسلمون حسني النية ويسهل خداعهم بسرعة كبيرة. هناك طيبة قلب كبيرة بين المسلمين، ولهذا السبب ينخدعون بسهولة. منذ عهد نبينا (صلى الله عليه وسلم)، كان هناك الكثيرون ممن حاولوا تدمير الإسلام. ولم تخلُ الساحة أبداً من مختلف أنواع المؤامرات. خلال المائتي عام الماضية، قاموا بإسقاط الدولة العثمانية والخلافة. ولكن كيف تمكنوا من ذلك؟ من خلال كل أنواع الفتنة والفساد - وفي النهاية قاموا بتدميرها من الداخل. كيف أسقطوا الدولة العثمانية بالضبط؟ ظهر من يُسمون بالعلماء، وخدعوا الشعب بالافتراءات والأكاذيب ضد السلاطين، وأسقطوا الدولة في النهاية. لقد تسببوا في تراجع الخلافة والإسلام. كيف حدث هذا التراجع؟ حدث عندما لم يعد هناك خليفة. نحن نرى ذلك، فهذا هو الوضع اليوم. لذلك هناك معيار هنا يجب علينا مراعاته. ما هو هذا المعيار؟ آخر خليفة حاكم كان جلالة السلطان عبد الحميد خان. كل من عارضه، فأقواله وأفعاله غير مقبولة. بغض النظر عن مدى ظهورهم بمظهر جيد – سواء كمسلمين، أو وطنيين، أو أي شيء آخر – فليس لأي منهم أي قيمة. بعد أن عارضوا الخليفة وأسقطوا الإسلام، يمكنك كتابة ما تشاء من الكتب أو ادعاء الألقاب؛ فكل هذا مجرد كلام فارغ. لديهم الكثير من الأقوال، لكن أفعالهم قليلة. أما السلطان عبد الحميد فلم يكثر من الكلام، بل قدم إنجازات هائلة في المقابل. ولهذا السبب بالتحديد لم تُعرف قيمته الحقيقية. فضل الناس اتباع أولئك الذين يكتفون بإلقاء الخطب الرنانة. لقد وجدوا ذريعة وأسقطوه عن العرش. كما ورد في القرآن الكريم حول ذلك: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) والشعراء، أو المتشدقون في الكلام، لا يتبعهم إلا المخدوعون، الذين ينقادون كالقطيع. هذا بالضبط هو جوهر المسألة. يجب علينا الانتباه إلى هذا بدقة شديدة. حمانا الله؛ الكثير من الأشخاص الذين عرفناهم جيداً واعتبرناهم صالحين، لم يكونوا في الواقع صالحين على الإطلاق. نسأل الله أن يغفر لنا جميعاً. نسأل الله أن يمنحنا اليقظة والبصيرة. ونسأله أن يوفقنا للتمييز بوضوح بين الخير والشر، إن شاء الله.

الحمد لله الذي خلقنا مسلمين. بفضل هذه النعمة التي أنعم بها علينا، نلنا كل خير. كرم الله تعالى لا حدود له. وكعطية أخرى، فرض علينا عبادات لها أوقات محددة. العبادة في هذا الشهر، شهر رمضان، تتكون بالطبع من الصيام وصلاة التراويح. إن ختم القرآن الكريم وإخراج الزكاة أمران حسنان دائماً، ولكن الأجر عليهما في هذا الشهر يكون أعظم. يُقال إن الأجر يتضاعف إلى سبعمائة ضعف، بل وأكثر من ذلك بكثير. يقول الله تعالى: "هذا الشهر لي، ولا أحد يمكنه أن يسائلني عما أفعل." وبحكمة الله، فإن شهر رمضان هذا هو شهر مبارك. "إن ثواب كل عمل صالح وكل عبادة هو عندي وحدي." يقول الله تعالى: "بل هو أكثر بكثير من سبعمائة ضعف." كرمه لا حدود له، ونحن محتاجون. نحن نعتمد على كرمه. مهما أعطانا، فإننا ندعو الله، إن شاء الله، ليزيدنا دائماً. نسأل الله ألا ينقصها بل يزيدها إن شاء الله؛ ونسأله أن يقوي أعمالنا الصالحة وإيماننا. إن الله هو المعطي. لذلك لا داعي للإحجام. بعض الناس يترددون، لكن لا تترددوا أنتم. اسألوا الله تعالى. قولوا: "يا الله، أعطني." دعونا نحاول في هذا الشهر أن نفعل أكبر قدر ممكن من الخير وأن نساعد قدر الإمكان. هذا شهر مبارك. رضي الله عنكم جميعاً. صيام النهار، وقيام الليل، والتراويح، وحتى الإفطار له أجر عظيم عند الله. السحور أيضاً فيه أجر. هكذا يمنحنا الله كل فرصة ممكنة ويقول: "اجمعوا الأجور، وخذوا نصيبكم." "أنا أعطي، فاقبلوه." يقول الله: "أنتم محتاجون؛ فاسألوني، وخذوا." نسأل الله أن يثبتنا ويقوي إيماننا. عسى أن يكون هذا الشهر المبارك مليئاً بالخير والبركات إن شاء الله. عسى أن يكون نافعاً للآخرين أيضاً. نسأله أن يمنح من ضلوا السبيل العودة إلى الطريق المستقيم. وعسى أن يتذوقوا هم أيضاً هذا الجمال إن شاء الله.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ الآن نأتي إلى باب الزكاة۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: في الإبل، تبدأ الزكاة من خمسة إبل۔ وفي الغنم تبدأ من أربعين رأسا۔ وهذا لا يعني أنه في خمسة إبل يعطى بعير واحد۔ واليوم سنشرح تفاصيل ذلك۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: في خمسة إبل تعطى شاة، وفي عشرة إبل شاتان، وفي خمسة عشر بعيرا ثلاث شياه، وفي عشرين بعيرا أربع شياه۔ إذن لا يعطى بعير؛ بل تعطى الشياه دائما، شاة واحدة في خمسة إبل، وشاتان في عشرة۔ حتى هذا العدد تعطى الشياه۔ ومن خمس وعشرين إلى خمس وثلاثين من الإبل تعطى ناقة في عامها الثاني (ابنة مخاض)۔ أي عندما يزيد العدد، يعطى بعد ذلك بعير۔ من يملك من خمس وعشرين إلى خمس وثلاثين من الإبل، يعطي كزكاة ناقة في عامها الثاني (ابنة مخاض)۔ فإن زادت واحدة عن خمس وثلاثين، تعطى ناقة في عامها الثالث (ابنة لبون) حتى تبلغ خمسين وأربعين۔ فينتقل المرء إذن من البعير الصغير إلى الأكبر، ويستمر ذلك حتى خمس وأربعين من الإبل۔ حتى خمس وأربعين تعطى ناقة۔ فإن زادت واحدة عن خمس وأربعين، تعطى ناقة في عامها الرابع (حقة) إلى ستين۔ وتصبح الإبل أكثر قيمة كلما تقدمت في العمر۔ ولذلك نُظمت زكاتها على هذا النحو۔ وهذا ينطبق إلى ستين، أي ناقة في عامها الرابع (حقة)۔ فإذا زادت واحدة عن ستين، ينطبق نفس الشيء إلى خمس وسبعين؛ حيث تعطى ناقة في عامها الخامس (جذعة)۔ فإن زادت واحدة عن خمس وسبعين، تعطى ناقتان في عامهما الثالث (ابنتا لبون) إلى تسعين۔ هذا هو المقدار إلى تسعين۔ فإن زادت واحدة عن تسعين، تعطى ناقتان في عامهما الرابع (حقتان) إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك، ففي كل خمسين يعطى ناقة في عامها الرابع (حقة)، وفي كل أربعين يعطى ناقة في عامها الثالث (بنت لبون)۔ فإذا كانت من إحدى وعشرين ومائة إلى تسع وعشرين ومائة من الإبل، تعطى ثلاث نياق في عامها الثالث (بنات لبون)۔ وإذا كانت من ثلاثين ومائة إلى تسع وثلاثين ومائة من الإبل، تعطى ناقتان في عامهما الثالث وناقة في عامها الرابع؛ فهي إذن ثلاثة أيضا، ولكن بأعمار مختلفة۔ وإذا كانت من أربعين ومائة إلى تسع وأربعين ومائة من الإبل، تعطى ناقتان في عامهما الرابع وناقة في عامها الثالث۔ وإذا كانت من خمسين ومائة إلى تسع وخمسين ومائة من الإبل، تعطى ثلاث نياق في عامها الرابع۔ وإذا كانت من ستين ومائة إلى تسع وستين ومائة من الإبل، تعطى أربع نياق في عامها الثالث۔ وإذا كانت من سبعين ومائة إلى تسع وسبعين ومائة من الإبل، تعطى ثلاث نياق في عامها الثالث وناقة في عامها الرابع۔ وإذا كانت من ثمانين ومائة إلى تسع وثمانين ومائة من الإبل، تعطى ناقتان في عامهما الرابع وناقتان في عامهما الثالث۔ وإذا كانت من تسعين ومائة إلى تسع وتسعين ومائة من الإبل، تعطى ثلاث نياق في عامها الرابع وناقة في عامها الثالث۔ وفي مائتين من الإبل تعطى أربع نياق في عامها الرابع أو خمس نياق في عامها الثالث۔ أي السنين وجدت أخذت، هكذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم۔ هذه هي دقائق الإسلام۔ صحيح أننا لا نملك الإبل هنا، ولا نملك مثل هذا المال۔ لا ذات الثلاث سنوات ولا ذات الخمس سنوات۔ ولكن هذه الكلمات المباركات للنبي صلى الله عليه وسلم تبين مدى دقة الإسلام؛ في عمر سنتين كذا، وفي عمر ثلاث سنوات كذا... فهذه إذن أمور في غاية الأهمية۔ نسأل الله أن يوفقنا لإخراج زكاتنا كاملة۔ وفي سائمة الغنم من أربعين إلى عشرين ومائة يعطى شاة واحدة، فإن زادت واحدة عن عشرين ومائة إلى مائتين تعطى شاتان، فإن زادت واحدة عن مائتين إلى ثلاثمائة تعطى ثلاث شياه۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك، فيكون على كل مائة شاة شاة إضافية كزكاة؛ وقبل أن تبلغ المائة ليس فيها زكاة۔ هذه مسائل الزكاة، وبالطبع يجب على المرء أن يسأل من لديه علم بها۔ وهذا التوجيه من النبي صلى الله عليه وسلم يخص السائمة، أي التي لا تعلف في الحظائر۔ وتُعامل زكاتها بشكل مختلف، والله أعلم۔ في العادة يكون ربع العشر (واحد من أربعين)، لأن معظم الناس يعلفون بهائمهم في بيوتهم۔ أما البهائم التي ترعى في المرعى فليس فيها زكاة حتى تبلغ المائة، هكذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم۔ ولا يجوز التفريق بين مجتمع ولا الجمع بين متفرق مخافة الزكاة (زيادتها أو نقصانها)۔ والزكاة التي تؤخذ من المال المشترك بين شخصين، يتقاسمانها بينهما بالسوية (بحسب حصصهما)۔ عند أخذ الزكاة لا يؤخذ منها هرمة ولا ذات عوار ولا تيس الغنم۔ إلا أن يشاء المصدق أن يقبل ذلك، ويعطي أصحابها زكاتهم على هذا الأساس۔ ومع ذلك ينبغي للمرء أن يسأل في مسائل الزكاة۔ ورغم أن القليل من الناس اليوم يملكون الضأن أو الماعز، إلا أن هناك على الأقل فكرة عنها۔ وهنا إشارة؛ بالطبع لم يكن هناك غش في ذلك الوقت، ولكن الناس اليوم يفعلون ما يسمى 'بالحيل الشرعية'۔ حيث يخلط المرء ماله بمال غيره، أو يضيف مال غيره إلى ماله، أو يفرقه مرة أخرى۔ وينبه النبي صلى الله عليه وسلم إلى أنه لا يجوز فعل ذلك۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ يشرح النبي صلى الله عليه وسلم موضوع الزكاة مرة أخرى: قد عفوت عنكم من زكاة الخيل والرقيق۔ أي أن من يملك خيلا أو رقيقا فهو معفو من زكاتها، ولا تطلب منه زكاة عنها، كما يقول النبي صلى الله عليه وسلم۔ ولكن هاتوا زكاة الفضة (الرقة)، وهي درهم في كل أربعين درهما۔ وليس في تسعين ومائة درهم زكاة۔ وطالما لم تتجاوز تسعين ومائة فلا تجب فيها الزكاة؛ هذا هو النصاب۔ فإذا بلغت مائتي درهم، ففيها خمسة دراهم۔ وما زاد عن مائتين تحسب الزكاة على هذا الحساب۔ فبدءا من مائتين تكون نسبة زكاة المال ثابتة، في حين أن هناك اختلافات في الأنعام۔ وفي الغنم التي ترعى في المرعى، يعطى في كل أربعين شاة شاة واحدة إلى عشرين ومائة شاة۔ فإن كانت لديك تسع وثلاثون شاة فليس عليك فيها شيء؛ فإذا لم يكتمل العدد أربعين، أي كان تسعا وثلاثين، فالزكاة ليست واجبة۔ وفي البقر يعطى في كل ثلاثين "تبيع"، أي عجل في عامه الأول۔ وفي كل أربعين تعطى "مسنة"، أي بقرة في عامها الثاني۔ في الحالة الأولى يعطى عجل في عامه الأول، وفي الثانية بقرة في عامها الثاني۔ وفي الإبل العاملة التي تستخدم في السقي أو الزراعة لا يعطى شيء۔ أي أن الإبل غير التجارية التي تستخدم في السواقي أو في الحقول للزراعة ليس فيها زكاة، كما يقول النبي صلى الله عليه وسلم۔ وفي خمس وعشرين من الإبل تعطى خمس شياه۔ فإذا زادت واحدة عن خمس وعشرين، تعطى ناقة في عامها الثاني (ابنة مخاض) إلى خمس وثلاثين۔ فإن لم تكن هناك ناقة في عامها الثاني (ابنة مخاض)، يعطى ذكر في عامه الثالث (ابن لبون ذكر)۔ فإذا زادت واحدة عن خمس وثلاثين، تعطى ناقة في عامها الثالث (بنت لبون) إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة عن خمس وأربعين، تعطى ناقة في عامها الرابع (حقة) طروقة الجمل إلى ستين۔ ومن إحدى وتسعين إلى عشرين ومائة، تعطى ناقتان في عامهما الرابع طروقتا الجمل (حقتان)۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك، تعطى في كل خمسين ناقة في عامها الرابع (حقة)۔ فبدءا من هذا العدد يتبع الحساب إذن نظاما ثابتا۔ لا يجوز التفريق بين مجتمع ولا الجمع بين متفرق خشية زيادة الزكاة أو نقصانها۔ لا يجوز إذن التهرب من الزكاة بالتحايل كأن يقول المرء: "النصف لي، والنصف لك"، هكذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم۔ في الزكاة، لا تؤخذ الحيوانات الهرمة أو المريضة أو التي تُربى للنسل۔ الحيوان الذي خُصص للنسل لا يجوز لجابي الزكاة أن يأخذه كزكاة، هكذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم۔ ولكن إذا أراد المالك إعطاءه بمحض إرادته، فيمكن لجابي الزكاة أن يقبل حيوان النسل۔ أما فيما يتعلق بزكاة الزروع، أي الحصاد: ففي الغلال التي تُسقى من الأنهار أو المطر، يُخرج "العشر"، أي عُشر المحصول۔ يقوم المرء بالزرع؛ ويكون لديه جدول أو نهر في بستانه يسقي منه، أو يهطل المطر۔ ولا يدفع مالا مقابل الماء، وليس هناك محرك ولا بئر، بل تُسقى من تلقاء نفسها۔ في هذه الحالة تكون زكاة المحصول هي العُشر۔ أما الغلال التي تُسقى بالدلاء (أو الآلات) فيُخرج عنها نصف العُشر۔ فإذا كان المرء يسقي بمحرك، أو من بئر، أو بالدلاء، فإن المقدار يكون نصف العُشر، أي واحداً من عشرين۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "لقد عفوت لكم عن إخراج الزكاة عن حيوانات العمل مثل الخيل والحمير"۔ لا تجب الزكاة على حيوانات مثل الخيل والحمير۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "العنبر ليس بركاز (أي كنز مدفون) يجب فيه الخمس كزكاة؛ بل هو لمن وجده"۔ ما نسميه بالعنبر يستخرج من الحوت۔ ومن وجده في البحر أو في أي مكان آخر فهو له۔ ولا يُعتبر مثل الركاز، أي الكنز المدفون؛ ولا تجب فيه الزكاة۔ لذلك لا تُفرض عليه ضريبة الخُمس؛ ولكن إذا باعه لاحقًا، فإنه يدفع الزكاة عن ذلك المال۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "ليس على المسلم زكاة في عبده ولا فرسه"۔ لا تُخرج الزكاة عنهما۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا كان لدى المسلم محصول يقل عن خمسة أوسق، أي أقل من حمولة خمسة جمال، فلا تجب عليه الزكاة في كرمه ولا في زرعه"۔ وهذا أيضًا له حد؛ فمن المحدد كم يجب إخراجه من كل شيء۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "لا تجب الزكاة في الثروة حتى يمر عليها عام"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "ليس في إبل العمل زكاة"۔ أي أن الإبل التي تحمل عليها الأثقال أو التي تستخدمها في العمل اليومي لا زكاة فيها۔ ولكن إذا رُبيت للتجارة أو النسل (أي السائمة)، فتجب فيها الزكاة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "ليس في الأوقاص (الكميات البينية) زكاة"۔ ويقصد بالكميات البينية: الأموال التي تقع بين حدين للزكاة، أي التي لم يمر عليها عام بعد، لا تجب فيها زكاة إضافية۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "ليس في الحلي زكاة"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "باستثناء زكاة الفطر للرقيق، لا تجب الزكاة في الخيل والرقيق"۔ لا يُخرج عن العبد سوى زكاة الفطر، ولا تلزم أي زكاة أخرى۔

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) توضح هذه الآية بالضبط معنى حياتنا بأكملها. في الواقع، جميع الآيات توضح ذلك: إن حياتنا ومماتنا هما لمرضاة الله. ويجب على الإنسان أن يوجه حياته بناءً على ذلك. لأن الإنسان لم يُخلق لهذه الدنيا. يريد الله من الناس أن يعبدوه في الدنيا والآخرة ابتغاء مرضاته. يشعر معظم الناس بالحيرة ويجهدون أنفسهم بالتفكير: "لماذا خُلقْتُ، ولماذا أنا في هذا العالم؟ يجب أن أحقق شيئًا لإنقاذ حياتي." والحال أن الشيء الوحيد الذي سينقذ الإنسان حقًا هو أن يكون في سبيل الله. أي أن يعيش كما يريد الله. وما الذي يريده الله؟ أداء العبادات المفروضة: الصلاة، والصيام، والزكاة، والحج. كيف ستفعل ذلك؟ ستفعله كل يوم. إلى متى؟ حتى مماتك. بعد الموت، في الآخرة، لن تكون هناك صلاة، ولا صيام، ولا زكاة، ولا أي عبادات أخرى على أية حال. ستؤدي هذه العبادات طالما أنك في هذه الدنيا. ولكن كيف ينبغي أداء هذه العبادات؟ يجب عليك أن تجعلها روتيناً ثابتاً. ستؤدي صلاتك خمس مرات في اليوم. في الوقت الحاضر، يقدم بعض الناس نصائح معتقدين أنهم يقربون الناس من الدين، بينما هم في الواقع يبعدونهم عنه. يقولون: "يجب أن تؤدي صلاتك بخشوع تام، ولا يجوز لك أن تجعلها مجرد روتين." ولكن كيف يمكن ذلك دون جعلها عادة مستمرة؟ بالطبع ستصبح رد فعل تلقائي. ستصلي خمس مرات في اليوم؛ ومن الطبيعي أن تجعلها روتيناً حتى لا تفوتك الصلاة. لكي تشعر بالضيق والقلق إذا فاتتك، ولا تجد الطمأنينة مرة أخرى إلا عندما تؤدي هذه الصلاة. هذا يعني أنه لا ينبغي لك أن تنحرف عن الطريق المستقيم. تعوّد على هذا النظام وأدِّ الصلوات الخمس المفروضة كل يوم. استمر في الصلاة طوال حياتك. والأمر نفسه ينطبق على الصيام. هناك مقولة جميلة جداً لسيدنا علي (كرم الله وجهه): "كلمة حق يُراد بها باطل." أي أن المقولة في حد ذاتها صحيحة، ولكن يُقصد بها هدف خاطئ. لا تدع هذا يربكك. يقولون: "لا ينبغي للمرء أن يصلي بعجلة وغفلة، فهكذا لا تصح الصلاة." إنهم يضغطون على الناس بقولهم: "إذا لم تُؤدَّ الصلوات الخمس بخشوع تام، فلن تُقبل." وكأنك أنت من يحاسب على الصلاة! يقول الله سبحانه وتعالى: "لا تعسروا، وأدوا صلاتكم." يقول: "أدوا صلواتكم الخمس المفروضة، وآتوا زكاتكم، وصوموا." أوقات العبادات محددة؛ فلا داعي للضغط على الناس بهذا الشكل. قال نبينا، صلى الله عليه وسلم، في زمانه للصحابة: "إذا لم تفعلوا مائة بالمائة مما أُمرتم به، فلن تُقبل عباداتكم." قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) إن العبادات يجب أن تُؤدى كاملة دون نقص، بنسبة مائة بالمائة. لكنه قال أيضًا: "إذا فعل الناس في آخر الزمان ولو واحدًا بالمائة مما أُمروا به، فستُقبل عباداتهم." يوجد في هذه الأيام العديد من الأئمة والحجاج وما شابههم، ممن يعتقدون أنهم يفعلون الخير، لكنهم لا يعرفون ما يقولونه أو يفعلونه، وبذلك ينفرون الناس من الدين. يقفون في المسجد، ويراقبون كيف يصلي الناس، وينتقدونهم. ونتيجة لذلك، يتحمل الشخص هذا مرة أو مرتين، ثم يتوقف عن المجيء إلى المسجد، وفي المرة الثالثة لا يصلي حتى في المنزل. إنهم يتسببون في ضرر كبير بهذا النوع من التدخل! أدِّ أنت صلاتك، وسيقبلها الله. يعاني الناس أصلًا بما يكفي من الوساوس والشكوك. ومن خلال هذه الانتقادات، لا يفعلون شيئًا سوى زيادة وضعهم سوءًا. تقبل الله عباداتنا جميعًا. لا تخافوا؛ طالما أننا نؤدي صلاتنا ونيتنا هي مرضاة الله، فإن حياتنا ومماتنا وكل أفعالنا ستكون، إن شاء الله، لمرضاة الله، كما هو مذكور في الآية.

قال نبينا، صلى الله عليه وسلم، بما معناه: "خير الأمور أوساطها". أراد نبينا، صلى الله عليه وسلم، بذلك أنه من الأفضل ألا يقع المرء في التطرف في أي أمر. "اختيار الوسطية في كل الأمور هو الأفضل"، هكذا قال نبينا، صلى الله عليه وسلم. "لا ترخوا العنان أكثر من اللازم، ولا تشدوه بشدة"، هكذا قال. ينطبق هذا على كل مجالات الحياة: سواء في العبادة، أو في التعامل مع الآخرين، أو مع العائلة، أو الأطفال – هذا هو أفضل سلوك. في أيامنا هذه، غالباً ما يكون الناس إما صارمين جداً أو متساهلين جداً. هذه هي الطبيعة البشرية: كلما أعطيت شخصاً المزيد من الحريات، زادت مطالبه – وهذا أمر لا نهاية له. لكي يقدر المرء قيمة الأشياء، يجب إذن أن تكون هناك حدود. ومع ذلك، لا ينبغي أن يتم ذلك بقسوة، بل بطريقة لطيفة وحذرة. يجب على المرء أن يتعلم كيفية التعامل بهذه الطريقة. في وقتنا الحاضر، يُطلق على هذا اسم "الدبلوماسية". كيف ينجح هذا؟ أن تحقق هدفك دون أي إكراه: الطرف الآخر يفعل ما تريده، ولكنه يعتقد أنه يفعله بمحض إرادته. في حين أنك قمت فقط بتوجيه الشخص بمهارة لكيفية التصرف، أو هيأت الظروف وفقاً لذلك. هكذا تماماً يجب أن يكون الأمر في العائلة، وبين الإخوة، وفي التعامل مع الآخرين. إذا كنتم تتعاملون دائماً مع الآخرين بقسوة، فلن يتقبلكم أحد. حتى لو صمتوا في اللحظة الأولى، فإنهم سيقفون ضدكم في الفرصة القادمة، وستذهب كل جهودكم سدى. لذلك، فإن العلاقات مع عائلتك وأطفالك في غاية الأهمية. كثيراً ما يأتيني إخوة يشتكون: "ابني أو ابنتي الآن في الرابعة عشرة أو الخامسة عشرة من العمر، وهو متمرد وعنيد للغاية". هذه حكمة الله: في هذا العمر يصلون إلى سن البلوغ وتتغير أجسادهم. إنهم يمرون بمرحلة الانتقال من الطفولة إلى الشباب. في الماضي، كانوا في سن الخامسة عشرة رجالاً ونساءً بالغين يعيلون عائلات – أما اليوم فلم يعد الأمر كذلك. ولكن من الناحية الجسدية البحتة، ما زالوا يمرون بنفس التطور. بحكمة الله، يمر الإنسان عند بلوغه بتغير هائل. لذلك يجب التعامل في هذه المرحلة بحذر شديد. بعض الآباء ينظرون إلى طفلهم ويصابون بالذعر: "ماذا حدث؟ هل هو ممسوس؟ هل تلبسه جن؟" مع أنه لم يحدث أي شيء غير طبيعي على الإطلاق؛ بل إن الجسد يتغير فحسب، تماماً كما قدر الله بحكمته. إنهم يتركون الطفولة وراءهم ويصبحون شابات وشباناً. يجب مواكبة هذه العملية جيداً والتعامل معهم بشكل صحيح. وهذا ما يتعلمه المرء شيئاً فشيئاً. لا يجوز لكم أن تكونوا صارمين جداً، ولا يجوز لكم أن تتركوهم لأنفسهم تماماً. يجب عليكم توجيههم بمهارة ولطافة، ومساعدتهم على تجاوز هذه المرحلة بسلام. نسأل الله أن يمنحهم حياة طويلة ومباركة. لأن أطفالنا هم الأهم؛ إنهم الكنز الأثمن للبشرية وللإسلام. لا يجوز لنا أن نسمح بضياعهم. وقانا الله من ذلك. كان نبينا، صلى الله عليه وسلم، رحيماً دائماً. وكذلك كان صحابته مليئين بالرحمة. لقد علمنا أن نكون رحماء وكيف ينبغي لنا أن نتعامل مع الآخرين – وهذا ما يجب علينا نحن أيضاً أن نأخذه على محمل الجد. نسأل الله أن يعيننا ويحفظ أطفالنا. ونسأله أن يحفظ أطفال جميع المسلمين، وأن يهدي جميع الناس الآخرين أيضاً، إن شاء الله.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) شهر رمضان المبارك هو شهر يحبه الله. فضله عظيم حقًا؛ وثواب العبادات التي تُؤدّى فيه لا يُحصى عند الله. لا يُحصى حقًا. ولذلك ينبغي للمرء أن يفعل من الخيرات ويؤدي من العبادات قدر استطاعته. وحتى لو لم يكن المرء قادرًا على ذلك، فينبغي له على الأقل أن يعقد النية: "أنوي قضاء شهر رمضان بأكمله بما يرضي الله عز وجل." تقصيرنا كثير. فلنفعل ما في وسعنا، ونسأل الله أن يجازينا على قدر نياتنا. فهذا هو الأهم. بعض الناس يؤدون عبادات كثيرة، والبعض الآخر أقل. الأهم في ذلك هو نيل رضا الله عز وجل. إذا كانت نيتك في كل ما تفعله هي نيل رضا الله، فسوف تُجزى منه تمام الجزاء بفضل هذه النية - حتى لو كان عملك بسيطًا. الله عز وجل هو أكرم الأكرمين؛ وهو يتجاوز عن الأخطاء الصغيرة. ومع ذلك، هناك بعض النقاط التي يجب الانتباه إليها بالضرورة. هناك أشخاص يربكون الآخرين بأسئلة مثل: "متى يجب أن يبدأ الصيام، ومتى يجب الإفطار؟" بل لقد سمعنا بأشخاص يزعمون: "يُسمح بالأكل حتى تطلع الشمس." إنهم يثيرون الارتباك بأقوال مثل: "وقت الإمساك هو كذا وكذا." ولذلك يجب توخي الحذر في هذا الشأن. بعد دخول وقت الإمساك، لا يجوز تناول أي شيء على الإطلاق. إنهم يزعمون أنه يُسمح بالأكل حتى شروق الشمس، ويتظاهرون بأنهم علماء. لكنهم ليسوا كذلك؛ بل هم جهلة. لا يوجد أي مبرر على الإطلاق لتعريض صيام شهر رمضان بأكمله للخطر أو إبطاله من أجل خمس أو عشر دقائق. أمر الله عز وجل واضح: يجب علينا الالتزام بالنهج والحدود التي حددها. هذه هي النقطة الفاصلة. يمكن تعويض النقص في العبادات الأخرى بالنية الصادقة، ولكن يجب أن نكون دقيقين جدًا فيما يخص هذه الأوقات. وقت السحور، أي الإمساك، يستمر عادة حتى الأذان. وبعد ذلك لا يجوز الأكل. ومع ذلك، ولكي يكون المرء في الجانب الآمن، فمن الأفضل التوقف عن الأكل والشرب قبل الأذان بـ 5 إلى 15 دقيقة. هكذا يحمي المرء صيامه ويأخذ بالاحتياط. في الماضي، كان هناك ما يُعرف بـ "المُوَقِّت"، الذي كان يحدد الأوقات. المُوقِّت هو الشخص الذي يضبط ويحسب أوقات الصلاة بدقة. لقد كانوا يحسبون متى ينتهي السحور ويدخل الإمساك. فالإمساك يعني التوقف عن الأكل والشرب من تلك اللحظة. جميع أوقات الصلاة - سواء للفجر أو الظهر أو العصر - كان يتم حسابها من قِبَل المُوَقِّت. اليوم بالكاد توجد هذه المهنة، ولكن في المقابل لدينا الآن التقويمات. وتتحدد الأوقات بناءً عليها. بالطبع كان من الأفضل وجود مُوَقِّت حقيقي، ولكن بما أن هذا لم يعد مألوفًا في هذه الأيام، فإننا نعتمد على التقويم إن شاء الله. ولكن كما قيل: من أراد أن يطمئن قلبه، فعليه من باب الاحتياط أن يعقد النية للصيام ويتوقف عن الأكل قبل الموعد بـ 5 إلى 10 دقائق. لن تخسر شيئًا إذا توقفت عن الأكل قبل خمس دقائق لوجه الله. وينبغي للمرء حقًا الانتباه إلى ذلك. وبخلاف ذلك يسري ما قيل سابقًا: طالما أن المرء يلتزم بالأوقات، فإن العبادات التي يؤديها تُقبل. ستُقبل كعبادات صحيحة، وستنال بها رضا الله. لقد حدد الله لكل شيء أجلًا ووقتًا محددًا. هناك وقت لرمضان ووقت للعيد؛ وكذلك هناك وقت لصلاة الفجر وصلاة الظهر. فعلى سبيل المثال، لا يمكن أداء صلاة الفجر قبل دخول وقتها. والأمر ذاته ينطبق على صلاة الظهر: لا يمكن أداؤها قبل وقتها المحدد. أما بالنسبة لصلاة العصر، فالأمر أكثر مرونة بعض الشيء. حيث توجد أوقات "العصر الأول" و"العصر الثاني"، لذا يمكن أداؤها في وقت أبكر أو متأخر قليلًا. في المقابل، وقت صلاة المغرب محدد بدقة؛ ولا يمكن أداؤها قبل وقتها أيضًا. وفيما يخص صلاة العشاء، فالإطار الزمني أكثر اتساعًا مرة أخرى. يمكن أداؤها مبكرًا أو متأخرًا، طالما أنها ضمن الفترة الزمنية المحددة. ولكن بشكل عام، يجب الالتزام بأوقات الصلاة بدقة والانتباه إليها. ولكن من المهم بشكل خاص الانتباه بدقة شديدة لأوقات الإفطار والسحور. تقبل الله. تقبل الله عباداتنا. إذا كان هناك أشخاص قد انخدعوا دون علم بمثل هذه الأقوال الباطلة، فعليهم أن يطلبوا المغفرة. غفر الله لهم إن شاء الله.