Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Elhamdulilah, falënderimi i takon Allahut, ky udhëtimi ynë me të vërtetë shkoi shumë bukur dhe mbarë. Aty vizituam personalitete vërtet të bekuara. Vizituam dhjetë personalitete të nderuara nga rrethi i shehlerëve tanë. Përveç tyre, atje ka ende dijetarë të shumtë islamë dhe shumë personalitete të tjera të bekuara. Është urtësi e Allahut që nga ky rajon kanë dalë njerëz të cilët i kanë sjellë dobinë më të madhe mbarë botës. Ata u mësuan njerëzve në mënyrën më të mirë si shkencat e kësaj bote ashtu edhe ato shpirtërore, fenë, sheriatin dhe tarikatin. Për një kohë, ky vend përjetoi periudhën e errët të komunizmit. Ata atëherë menduan gabimisht se e kishin asgjësuar dhe fshirë krejtësisht gjithçka. Mashallah, ashtu si bari i korrur mbin sërish i gjelbër nga toka e thatë, falënderimi i takon Allahut, po rriten përsëri dijetarë dhe hafizë, dhe e gjithë dituria po mësohet si më parë. Pikërisht këtu shfaqet një nga urtësitë e mëdha të Allahut. Allahu i Lartësuar shpall Vetë se drita e Tij hyjnore nuk do të shuhet kurrë, por do të vazhdojë. Askush në këtë botë nuk është në gjendje ta shuajë dritën e Allahut apo ta ndalojë vazhdimësinë e saj. Për këtë arsye, vizita jonë atje, mashallah, kaloi gjithashtu jashtëzakonisht bukur. Gjendja shpirtërore dhe natyra e vëllezërve tanë të bekuar në besim dhe e popullatës së atjeshme janë thjesht të mrekullueshme. Edhe pse mund të mos bëjnë shumë adhurime dhe janë njerëz të thjeshtë, ata ushqejnë respektin më të thellë për fenë, të devotshmit dhe ithtarët e tarikatit. Natyrisht, shejtani nuk rri kurrë duarkryq dhe gjithmonë kërkon të fusë trazira, por në dashtë Allahu, ndikimi i tij tani e tutje nuk do të ketë më vlerë. Inshallah, që tani e tutje e vërteta hyjnore do të qëndrojë e përhershme, sepse çdo bereqet, çdo e mirë dhe çdo dobi gjenden vetëm në të vërtetën. Të ndjekësh rrugën e Allahut do të thotë të ecësh në rrugën më të bukur nga të gjitha rrugët. Kjo rrugë është e mrekullueshme si përgjatë gjithë rrjedhës së saj, ashtu edhe në fundin e saj të bekuar. Falënderimi i takon Allahut, me çdo vizitë shohim se si shërbimet po shtohen dhe njerëzit po i kthehen fesë e po i zbatojnë gjithnjë e më besnikërisht urdhrat e Allahut. Mashallah, xhamitë janë të mbushura deri në vendin e fundit dhe derdhen plot me besimtarë. Gjithandej po ndërtohen shumë xhami të reja. Falënderimi i takon Allahut, të gjitha këto gjëra që po i shohim me sytë tanë janë me të vërtetë gëzim për zemrën. E vetmja gjë që në thelb e gëzon vërtet zemrën e njeriut është rruga e Allahut. Ajo që e lumturon njeriun në kuptimin e vërtetë është dhurata e paçmuar e besimit dhe e islamit që dhuron Allahu. Kushdo që e braktis ahiretin, vrapon vetëm pas dynjasë dhe i jep rëndësi vetëm asaj, nuk ndien as gëzim e as qetësi shpirtërore, dhe jeton në shqetësim e ngushtësi të vazhdueshme. Ndërkohë që Allahu, Azze ue Xhel, të ka dhënë tashmë mirësinë më të madhe: Ai të dha besimin dhe të udhëzoi në rrugën e drejtë. Përparoji me këmbëngulje në këtë rrugë, që të arrish lumturinë e amshuar. Allahu mos e largoftë kurrë asnjërin prej nesh nga kjo rrugë kaq e bukur, inshallah. Rruga e atyre personaliteteve të bekuara... Edhe pse e parë nga jashtë aty mund të shohësh vetëm varret e rreth 300 deri në 500 personaliteteve të bekuara, në të vërtetë nga kjo tokë me histori kanë dalë qindra mijëra, madje miliona njerëz të bekuar. Meqenëse natyrisht gjithçka e bënë vetëm e vetëm për kënaqësinë e Allahut, ata nuk kërkuan as lavdi të kësaj bote dhe as pasuri tjetër. Pikërisht për këtë arsye, edhe e gjithë veprimtaria e tyre dhe fundi i jetës së tyre ishin plot mirësi dhe bereqet. Sot, bereqeti hyjnor buron vërtet nga kjo tokë dhe përhapet kudo në të katër anët. Allahu e bëftë të vazhdojë përgjithmonë këtë bereqet të mrekullueshëm. Qofshin të pranuara tek Allahu të gjitha vizitat dhe lutjet tona, inshallah.

Sot nisemi, inshaAllah, në udhëtimin drejt Azisë Qendrore – në zonën e Turkestanit dhe Turkmenistanit. Nga ky vend kanë dalë njerëz që u kanë treguar krijesave të Allahut rrugën drejt besimit. Meqenëse ndoqën rrugën e Profetit tonë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të), atyre iu dha mundësia t'i sillnin botës dituri, urtësi, bukuri, mëshirë dhe çdo të mirë. Si në shkencat e jashtme, ashtu edhe në ato të brendshme e shpirtërore, ata kanë bërë vepra të mëdha për Islamin dhe për njerëzimin. Qoftë në shkencën e Hadithit apo në njohuritë rreth Kuranit... Në radhë të parë qëndron natyrisht rruga shpirtërore, Tarikati – pa të nuk do të kishte fare merita kaq të mëdha. Sepse Tarikati nuk është gjë tjetër veçse rruga e gjallë e Profetit tonë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). Që andej ata e kanë përcjellë dritën e tyre në të gjithë botën. Shumë kohë para shpatës, ata dërguan përpara njerëz me shpirt të hollë e të urtë, të cilët u treguan njerëzve rrugën dhe i udhëhoqën drejt së mirës. Në këtë qëndron urtësia e Allahut; ajo gjendet pikërisht në atë vend. Profeti ynë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) pat thënë tashmë: „Utruku't-Turka ma tarakukum.“ „Mos i sulmoni turqit, mos i luftoni ata për sa kohë që nuk ju luftojnë“, domethënë: Lërini të qetë. Fjala „turk“ në arabisht ka vërtet lidhje me fjalën „me lënë“. Kështu, hap pas hapi, ata u futën në këtë detyrë... Dhe më pas, për më shumë se një mijë vjet, e ruajtën Islamin dhe u treguan rrugën njerëzve të panumërt. Falënderuar qoftë Allahu, na qe dhënë fati të ishim atje tashmë. Dy herë patëm mundësinë të udhëtonim atje me mjeshtrin tonë, me babanë tonë. Hera e tretë ishte para rreth pesë vjetësh. Dhe kjo tashmë është hera jonë e katërt në këto vende të bekuara. Aty prehen shumë miq të Allahut dhe gjithashtu shokë të Profetit tonë. Natyrisht, ende nuk kemi mundur t'i vizitojmë të gjitha varret e të shenjtëve. Shpresojmë që këtë herë t'ia dalim me ata që na kanë mbetur, në mënyrë që të përfitojmë nga bekimi i tyre shpirtëror. Allahu e bekoftë udhëtimin tonë. Sepse atje jetojnë aq shumë njerëz me zemër të mirë. Ata tashmë po na presin. Ata na njohin nga transmetimet dhe shumë prej tyre dëshirojnë aq shumë të na takojnë personalisht. Këtë dëshirë dëshirojmë me gjithë zemër t'ua plotësojmë. Ne duam thjesht të bashkohemi me ta për hir të Allahut. Profeti ynë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) ka thënë në fjalët e tij të bekuara: „Kur dy besimtarë vizitojnë njëri-tjetrin, për çdo hap u falet një mëkat, u shënohet një vepër e mirë dhe grada e tyre ngrihet me një shkallë.“ Qoftë ky udhëtim një ndihmë për këtë dhe e forcoftë më tej fuqinë tonë shpirtërore. Qoftë ai një bekim dhe udhëzim edhe për ta. Natyrisht, atje ka edhe shumë të tillë që thjesht nuk dinë më mirë ose janë mashtruar. Disa pretendojnë: „Vetëm ky këtu është Islami i vërtetë“, dhe e shohin Tarikatin si armik. Të tjerë, nga ana tjetër, e konsiderojnë fenë krejtësisht të prapambetur. Qëllimi ynë është të ndërtojmë për të gjithë ata një urë drejt udhëzimit – qoftë kjo e dobishme si për ta, ashtu edhe për ne, inshaAllah. Allahu na çoftë e na ktheftë shëndoshë e mirë dhe e ktheftë gjithçka për mirë. Ne e bëjmë këtë vetëm për kënaqësinë e Allahut, jo për para apo të mira të kësaj bote. Ne dëshirojmë t'i gëzojmë këta njerëz dhe t'u prekim zemrat. Paçim të gjithë kënaqësinë e Allahut, inshaAllah.

Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: Trupi i njeriut ka 360 nyje. Pasi Allahu i Lartësuar ia ka mësuar atij, Profeti ynë natyrisht di gjithçka rreth njeriut – deri në detajin më të vogël. Ai di gjëra që as mjekët vetë nuk i dinë. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) shpjegon se për secilën prej këtyre nyjeve duhet dhënë një sadaka çdo ditë. Ai gjithashtu thotë: „Sadakaja natyrisht mund të jepet me para.“ Por ai vazhdon: „Gjithashtu, sadaka është edhe largimi i pengesave nga rruga, si gurët, ferrat apo mbeturinat.“ Në fund të fundit, jo çdokush ka mundësi të japë sadaka me para 360 herë çdo ditë. Prandaj, Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thekson se të gjitha këto vepra të mira llogariten po ashtu si sadaka. Por e gjithë kjo mund të përmbushet thjesht përmes dy rekateve të namazit të paradites (Duha). Ky namaz mund të falet rreth njëzet minuta, gjysmë ore ose një orë pas lindjes së diellit. Dy rekatet e para, që falen pak pas lindjes së diellit, quhen namazi i Ishrakut. Namazi i Duhasë përfshin nga dy deri në dymbëdhjetë rekate. Vetëm dy prej tyre mjaftojnë për të shlyer falënderimin e detyrueshëm për çdo nyje të vetme në trup. Nëse e fillon ditën me namazin e natës ose të sabahut, gjatë ditës bën atë që e kënaq Allahun dhe të bën dobi ty, dhe e mbyll ditën përsëri me namaz – atëherë e gjithë jeta jote kalohet në rrugën e Allahut. Kjo të bën mirë dhe i jep shëndet trupit tënd – sepse lëmosha shëron –, dhe njëkohësisht të forcon shpirtin. Kjo është diçka vërtet e mrekullueshme. Kështu bëhesh një rob që Allahu e do. Një person që edhe Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) e do me zemër. Dashuria jote për të bëhet gjithnjë e më e thellë dhe më e gjallë. Sepse të jetosh sunetin e tij do të thotë të jesh si ai dhe t'i ngjash atij gjithnjë e më shumë. Pikërisht për këtë bëhet fjalë në rrugën tonë shpirtërore dhe në mbarë Islamin. Të ndjekësh Profetin tonë, të ecësh në gjurmët e tij dhe t'i afrohesh atij sa më shumë që të jetë e mundur – kjo është virtyti më i madh dhe përmbushja më e bukur për çdo besimtar. Ta nderosh atë me sinqeritet është një vlerë po aq e lartë. Allahu na ruajtë nga ata që nuk tregojnë respekt ndaj tij. Sepse prej tyre vjen një e keqe e madhe. Ata të pengojnë nga ky shpërblim i çmuar dhe nga një jetë e përmbushur. Nëse bëhesh si ata, në fund nuk do të të bëjë më dobi asnjë fjalë dhe asnjë vepër e vetme. Allahu na mbroftë të gjithëve nga kjo. Allahu na mundësoftë, inshallah, të qëndrojmë besnikë në rrugën e Tij deri në frymëmarrjen e fundit.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Për këtë ajet, Profeti (salAllahu alejhi ue selem) ka thënë: „Më ka plakur, më ka bërë plak.“ Sepse urdhri thotë: Qëndroni të palëkundur në rrugë të drejtë – ti dhe të gjithë ata që janë në krahun tënd. Prej saj nuk lejohet të shmangesh; prandaj është një urdhër kaq madhor. Njerëzit duhet t'i përmbahen kësaj. Sidomos besimtarët, të gjithë myslimanët duhet t'i mbeten besnikë kësaj rruge dhe nuk duhet të devijojnë. Askush nuk duhet të thotë me mendjelehtësi: „Po shmangemi për pak dhe kthehemi më vonë.“ Kush devijon një herë, e gjen shumë të vështirë rrugën e kthimit. Prandaj qëndrueshmëria është kaq vendimtare. Njerëzit shpesh orientohen sipas personave tek të cilët kanë besim. Këta duken si udhërrëfyes, por më pas devijojnë vetë nga rruga. Dhe njerëzit u shkojnë pas, duke menduar: „Kjo është rruga e duhur.“ Kështu i mashtrojnë edhe të tjerët dhe i zhysin në mëkat. Dhe ngarkojnë mbi vete një faj të rëndë. Prandaj qëndrueshmëria në rrugën e drejtë është kaq e rëndësishme: Kushdo që si besimtar mbetet në rrugën e drejtë, fiton ndihmën e Allahut dhe dashurinë e Tij. Por atë që devijon nga rruga, Allahu nuk e do. Sepse ai nuk i bën dëm vetëm vetes, por edhe të tjerëve përreth. Qëndro në rrugën e drejtë! Mos mendo: „Po e bëj kështu, kjo u pëlqen më shumë njerëzve, kështu vijnë më shumë. Po devijoj pak dhe vazhdoj më pas.“ Po devijove qoftë edhe një herë, tashmë e ke humbur rrugën. „Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār“ – Kush devijon nga rruga, shtegu i tij çon në Xhehenem. Siç thuhet në hadith: „Kush devijon, rruga e tij përfundon në zjarrin e Xhehenemit.“ Allahu na ruajtë prej kësaj! Nuk ka vend për ta gënjyer veten. T'i dorëzohesh egos tënde apo tekave të njerëzve dhe të braktisësh rrugën, është shkatërruese. Sepse rruga e Profetit është e qartë dhe e padyshimtë. Në të vërtetë nuk është aspak e vështirë – vetëm egos i duket e rëndë. Meqë i vjen rëndë egos, të duket edhe ty e vështirë, dhe njerëzit thonë: „Është shumë e vështirë.“ Për çdo gjë kanë forcë, por të ecin me qëndrueshmëri në rrugën e adhurimit ndaj Allahut, kjo u vjen e rëndë. Prandaj kjo, siç ka thënë Profeti (salAllahu alejhi ue selem), është një detyrë madhore që duhet përmbushur. Nuk lejohet të shmangesh prej saj asnjë hap. Istikameja do të thotë të qenët i drejtë: Duhet të jesh i sinqertë dhe i vërtetë. Mos u shmang kurrë nga e vërteta. Vazhdo këtë rrugë pa u luhatur, ji i qëndrueshëm. Pa qëndrueshmëri humbet – dhe humbet gjithashtu gjithçka që tashmë ke arritur. Allahu na i përforcoftë hapat, që inshaAllah të mos devijojmë kurrë nga rruga e drejtë. Allahu na ndihmoftë.

Allahu ua ka besuar njerëzve Islamin si dhuratë. Ai është më e madhja e të gjitha mirësive. E bukura e Islamit është se ai shoqëron çdo minutë të jetës së një njeriu. Pa të, jetës i mungon bukuria e vërtetë. Sepse rregulli dhe struktura e palëkundur janë vendimtare. Gjëja më e rëndësishme në mëngjes, kur fillon adhurimi, është pastërtia: rroba të pastra, pastërtia e plotë rituale dhe së fundi abdesi. Në fund të fundit, pa abdes asnjë namaz nuk është i vlefshëm. Mbi të gjitha namazi i sabahut: Kush nuk arrin të ngrihet për tehexhud, të paktën ngrihet për të – dhe kush zgjohet vetëm pas tij, e fillon ditën e tij menjëherë me abdes. Dhe ky abdes – siç ka thënë Pejgamberi (paqja qoftë mbi të): Kudo që uji ka lagur fytyrën, duart, kokën dhe këmbët, në Ditën e Kiametit do të ketë një dritë të shndritshme. Besimtarët, nëpërmjet bekimit të këtij abdesi, do të shkëlqejnë me plot shkëlqim mes të gjithë njerëzve. Të tjerët, përkundrazi, do të qëndrojnë në errësirë dhe pa dritë; por fytyra e besimtarit do të shkëlqejë – çdo vend që uji e ka prekur, do të bëhet dritë. Dhe kështu vazhdon gjatë ditës: Nëse e fillon ditën i pastër dhe me namaz, ky bekim vazhdon deri në namazin e ardhshëm. Gjatë gjithë ditës – plot njëzet e katër orë – njeriu qëndron kështu në praninë e Allahut. Asnjë çast i vetëm nuk është i shkëputur prej saj. Falë Allahut, ne e kryem shërbimin tonë ushtarak atëherë, më shumë se dyzet vjet më parë. Për njëzet e katër orë, fjalë për fjalë nuk kishe asnjë minutë për vete. Kur fle, kur ha, kur ecën dhe kur rreshtohesh – gjithçka ishte rreptësisht e rregulluar. Ne kryem atëherë vetëm shërbimin e shkurtuar për një muaj, por gjatë asaj kohe, nën urdhrat e tyre, nuk kishte asnjë minutë liri personale. Pikërisht i tillë është parimi në Islam. Shërbimi ushtarak është një shëmbëlltyrë e mirë që të bën ta kuptosh: Jeta nuk është e pakuptimtë. Thjesht nuk ekziston të çosh kohën dëm. Çdo minutë ka rëndësi. Prandaj fillon në mëngjes: qoftë nëse ngrihesh për tehexhud apo vetëm me ezanin – dhe nëse e ke humbur, thjesht fillon posa të zgjohesh dhe u përmbahesh detyrave të tua derisa të shkosh për të fjetur. Po kështu veprohet edhe në mbrëmje: Para gjumit falesh dhe merr abdes. Njeriu bie të flejë me pastrim ritual (Wudu), ose fal dy Rakat dhe fle kështu, dhe në këtë mënyrë kryen Qiyam al-Layl (vigjiljen e natës). Në këtë mënyrë, i ke kaluar të gjitha njëzet e katër orët në shërbim dhe në bindje ndaj Allahut. Atëherë jeta është me të vërtetë e përmbushur. Ndonjëherë njerëzit te ne pyesin: „Për çfarë e gjithë kjo? Cili është kuptimi i jetës?“ – Pikërisht ky këtu është kuptimi i jetës! Në fund të fundit, nuk ke ardhur në këtë botë thjesht sipas dëshirës sate. Allahu të ka sjellë këtu dhe të ka treguar saktësisht se cila është detyra jote. Këtë duhet të bësh. Më shumë as që kërkohet prej teje. Allahu kujdeset për rrizkun tënd dhe i drejton hapat e tu në gjithçka që bën. Thjesht bëj më të mirën që është në fuqinë tënde dhe jeto deri në fund sipas urdhrave të Allahut. Nëse ndahesh nga kjo botë në këtë gjendje, ky është suksesi më i madh i mundshëm – jeta jote nuk ka shkuar kot. Përndryshe vërtetohet shprehja që dëgjohet aq shpesh sot: „Ai e humbi jetën e tij.“ Shumë njerëz në të vërtetë e çojnë dëm jetën e tyre. Ata e lënë atë të kalojë krejtësisht të pashfrytëzuar. Le të mos e shpenzojmë kohën kot, por ta shfrytëzojmë jetën tonë me kuptim, inshallah. Allahu na ndihmoftë të gjithëve në këtë. Allahu i udhëzoftë edhe ata që ende nuk e dinë, në mënyrë që edhe ata ta kuptojnë vlerën e vërtetë të jetës së tyre, inshallah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Lëmosha më e mirë është ajo që dikush e jep me mundim, duke privuar veten, pavarësisht mjeteve të pakta financiare.“ Kuptimi është: kur një nevojtar dhuron atë që mezi mund ta ndajë nga vetja. Dhe ai shton: „Fillo nga ata për të cilët je i detyruar të kujdesesh.“ Edhe ai që ka pak dhe dëshiron të japë lëmoshë, mendon së pari për familjen e tij. Sepse ajo që shpenzon njeriu për ta, llogaritet tashmë si lëmoshë. Ai thotë se pikërisht kjo është lëmosha më e vlefshme. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Lëmosha më e mirë është ajo që vjen nga teprica – pra nga ajo që mund ta teprosh vetë.“ „Dora e sipërme (që jep) është më e mirë se dora e poshtme (që merr).“ Dhe ai thotë: „Fillo të japësh së pari nga të afërmit e tu, për ushqimin e të cilëve duhet të kujdesesh.“ Pra, lëmosha duhet të vijë nga ajo që mbetet përtej nevojave vetjake jetësore. Së pari mbulohen nevojat themelore të vetes; çfarë mbetet më pas, jepet lëmoshë. Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thekson: „Dora e sipërme është më e mirë se dora e poshtme.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Lëmosha më e mirë është ajo që i jepet një të afërmi që ushqen armiqësi ndaj teje.“ Allahu na përmirësoftë – sot për fat të keq ka shumë njerëz që u bëjnë dëm të afërmve të tyre, në vend që t'u qëndrojnë pranë. Pavarësisht kësaj, ta tejkalosh këtë mëri dhe ta ndihmosh gjithsesi një të afërm të tillë, është një meritë e madhe. Njeriu e mposht krenarinë e tij dhe e ndihmon atë thjesht sepse ai është në nevojë. Pikërisht kjo bën pjesë te veprat më të vlefshme dhe më të sinqerta tek Allahu. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Lëmosha më e mirë është ajo që i jepet një shërbëtori apo skllavi, i cili është në mëshirën e një zotërie të padrejtë.“ Sot vërtet nuk ka më skllavëri, por ka punëtorë të varur në kushte të pasigurta. T'u gjendesh pranë këtyre njerëzve, të cilët derdhin djersë për punëdhënës me ndikim dhe duhet të frikësohen për pagën e tyre të drejtë, është veçanërisht e vlefshme. Sepse shpesh eprorë të tillë i shkapërderdhin paratë e tyre pa kuptim, ndërsa punonjësve të thjeshtë u mohojnë edhe më të domosdoshmen. Kushdo që i ndihmon njerëz të tillë, bën një nga format më të mira të bamirësisë. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Lëmosha më e mirë jepet fshehurazi – ose nga dikush që jep gjithçka, pavarësisht mjeteve të pakta.“ Kjo do të thotë: Kush jep lëmoshë fshehurazi, ruan dinjitetin e marrësit dhe nuk e vë në siklet. Po ashtu, ndihma nga njerëz që mezi ia dalin mbanë vetë, bën pjesë te veprat më fisnike. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Katër lloj pasurish të fituara padrejtësisht nuk pranohen në katër lloj veprash të mira.“ Adhurimet apo veprat e mira që financohen me para nga këto katër burime të ndaluara (haram), janë të pavlera: Së pari: paratë nga tradhtia – pra kur keqpërdoret besimi i të tjerëve dhe njeriu pasurohet padrejtësisht. Së dyti: paratë nga vjedhja – pra thjesht gjërat e vjedhura. Së treti: paratë nga përvetësimi i pasurisë publike – sot kjo i korrespondon parave të shtetit apo të mirave të përbashkëta, që njeriu i fut fshehurazi në xhepin e vet. Së katërti: paratë nga trashëgimia ose pasuria e jetimëve – pra kur cenohen të drejtat e tyre. Asnjë vepër e mirë e financuar me para të tilla nuk pranohet. Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) numëron më kryesoret: Haxhi: Kush ka vjedhur, ka përvetësuar pasurinë e jetimëve dhe ka bërë padrejtësi, nuk ka pse të niset fare për në pelegrinazh me to – ai nuk do të pranohet. Umreja: E njëjta gjë vlen edhe për pelegrinazhin e vogël. Xhihadi: Dikur me ato para bliheshin armë dhe pajisje; por me para të pandershme nuk mund të kryhet shërbim për Allahun. Lëmosha: Nuk mund të jepet lëmoshë me sende të vjedhura. Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) bën të qartë se asgjë nga këto nuk vlen. Prandaj mos shpresoni në shpërblim hyjnor nëse jepni lëmoshë nga para të tilla. E vetmja gjë që vlen është: Kthejuani ato pronarëve të ligjshëm, për t'u liruar nga faji. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Çuditem me ata që blejnë skllevër me pasurinë e tyre vetëm për t'i liruar.“ Në atë kohë skllavëria ishte reale dhe disa blinin skllevër për t'i liruar. Por Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Çuditem me ta.“ „Pse në vend të kësaj nuk i fitojnë zemrat e njerëzve të lirë përmes mirësisë konkrete – kur shpërblimi për këtë është shumë më i madh?!“ Lirimi i skllevërve ishte vepër e mirë, por kur ndihmon njerëzit e lirë, i lidh ata me veten me një mirënjohje të sinqertë nga zemra. Për mirësinë e treguar, ata të dhurojnë përzemërsi të thellë dhe besnikëri. Ky është një mësim për të ardhmen: Skllavëri nuk ka më, por ka nevojtarë. Ndihmojini ata me mirësi – mirënjohja dhe dashuria e tyre e sinqertë do të jenë të sigurta për ju. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: „Për çdo gjë që një mysliman shpenzon, ai shpërblehet: për veten e tij, për familjen e tij, për mikun e tij dhe madje edhe për kafshën e tij.“ Për të gjitha këto ai merr shpërblim hyjnor. „Përjashtohen vetëm paratë që ai i investon në ndërtimin e shtëpisë së tij; për këtë nuk ka shpërblim.“ Pasi shtëpia e vet i shërben nevojës personale për banim, kjo nuk llogaritet si lëmoshë. „Përveç nëse jepet për ndërtimin e një xhamie dhe me këtë kërkohet sinqerisht kënaqësia e Allahut.“ Kështu, kush ndërton një shtëpi për luksin e vet, nuk fiton shpërblim për të – por kush mbështet ndërtimin e një shtëpie të Allahut, do të shpërblehet me bollëk.

Profeti, salallahu alejhi ue selem, thotë në një hadith fisnik: „Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi.“ „Allahu më edukoi me edukatën më të mirë, Ai më mësoi sjelljen më të mirë.“ Edukata më e përsosur gjendet te Profeti, salallahu alejhi ue selem. Ne ndonjëherë bëjmë gabime, por profetët nuk bëjnë gabime. Cilësitë e tyre janë cilësitë më të përsosura. Ndër të gjithë njerëzit, cilësitë e profetëve janë më të lartat. Tek ata nuk mund të ketë kurrfarë të mete apo papërsosmërie. Por disa gjëra ndodhin që njerëzit të marrin mësim prej tyre, për t'i udhëzuar ata. Si për shembull te Profeti, salallahu alejhi ue selem, në suren që lexojmë: Abese ue teuel-la... Ai tha me kuptimin: „Allahu, Azze ue Xhel, më qortoi për shkak të një veprimi tim.“ Sepse kur Profeti, salallahu alejhi ue selem, po përcillte mesazhin, iu drejtua një jobesimtari, dhe ky u vrenjt në fytyrë e u kthye mënjanë. Ai thotë: „Ti po i kushton vëmendje atij, ndërkohë që te ti vjen një i verbër që dëshiron të mësojë.“ Dhe ai ishte Abdullah ibn Um Mektumi; ai ishte myezini i dytë, ashtu si Bilal el-Habeshi, një nga myezinët e shkëlqyer të Profetit, salallahu alejhi ue selem... Ai vjen te ti, dhe Ai e udhëzon: „Mos vepro kështu“ – kjo ndodhi për të mësuar bashkësinë. Çdo njeriu duhet t'i tregohet vlerësim. Nuk duhet t'i kthesh shpinën atij që e kërkon këtë. Atij që nuk e dëshiron, ia përcjell mesazhin; nëse vjen, vjen, nëse jo, është zgjedhja e tij. Kjo do të thotë se nuk i ishte caktuar. Prandaj të gjithë profetët, siç u tha tashmë, zotërojnë cilësitë më të larta. Mirësia është tek ata, bukuria është tek ata, forca dhe bujaria; të gjitha cilësitë fisnike gjenden te profetët. Por fatkeqësisht, sot disa njerëz, për t'i larguar njerëzit nga profetët ose për t'ua hequr nderimin ndaj tyre, thonë: „Ata ishin thjesht njerëz si ne.“ Nuk është ashtu. Sigurisht që ishin njerëz, por po të kishin qenë njerëz si unë e ti, deri më sot nuk do të kishte mbetur as emri dhe as kujtimi i tyre. Cilësitë e tyre janë madhështore. Kohët e fundit, një fëmijë, nipi ynë, kishte një provim dhe e pyetën për cilësitë e Musait, alejhis-selam. Mes këtyre cilësive, ata pyetën: „A është e saktë kjo?“, dhe futën mes tyre një cilësi: mëshirën. Kur fëmija shënoi „mëshira“, ata e quajtën të gabuar. Ata e mashtruan fëmijën dhe i thanë: „Ky është gabim.“ E pabesueshme, një gjë e tillë nuk duhet të jetë e vërtetë! Edhe Musai, alejhis-selam, bën pjesë te Ulul-’Azmët (profetët me vendosmërinë më të lartë). Ka 313 të dërguar që ishin bartës të një mesazhi hyjnor. Shtatë prej tyre i përkasin më të mëdhenjve, të ashtuquajturve Ulul-’Azm. T'ia mohosh atij këtë cilësi është absolutisht e papranueshme. Kjo do të thotë të hedhësh helm në mendjet e fëmijëve; njerëzit mësohen që të vegjël të mos kenë më respekt. Ata thonë: „Musai, alejhis-selam, u përket hebrenjve.“ A është ai hebre? Jo! Të gjithë ata janë profetët tanë. Që nga Ademi, alejhis-selam, e deri më sot, pa përjashtim të gjithë profetët janë profetë të Islamit, ata janë profetët tanë. Mes tyre nuk bëhet asnjë dallim. Por synimi i tyre i vërtetë është që në fund të mund të pretendojnë: „Profetët kanë të meta.“ Ky është qëllimi i tyre i vërtetë. Kjo është vepër e shejtanit. Ka djaj mes njerëzve dhe pasues të djallit; ata janë edhe më të këqij se vetë shejtani. Për shejtanin e di që është shejtan; por ky tjetri thotë: „Unë jam mysliman, jam dijetar, kështu e ashtu, një profesor i madh, kam mbaruar disa universitete“, dhe bën një gjë të tillë. Pas kësaj, ai nuk ka më asnjë vlerë. Ka gjëra në të cilat nuk duhet bërë kurrfarë lëshimi. Asnjëri prej profetëve nuk ka asnjë të metë. Nëse bën lëshime, bëhesh si të krishterët e sotëm, të cilët e kanë devijuar fenë e vërtetë. Besimi i tyre kryesor sot është: „Ademi, alejhis-selam, ka mëkatuar dhe ne po vuajmë dënimin për të; po të mos e kishte bërë ai, do të jetonim pa brenga.“ Atyre u mungon çdo lloj arsyeje. Dhe pastaj duan t'u japin këshilla njerëzve, sikur të ishin të urtë. Mendjen e tyre le ta mbajnë për vete. U pendofshin dhe u kthefshin në rrugën e drejtë. Këta personalitete të bekuar janë njerëz që u zgjodhën dhe u dërguan një nga një mes miliardash. Allahu i dërgoi dhe i pajisi me cilësitë më të mira. Allahu i ruajtë fëmijët dhe pasardhësit tanë. Mos u mbjelltë përçarje në zemrat e tyre dhe mos luajtë askush me besimin e tyre, inshallah. Allahu na e forcoftë besimin, inshallah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allahu, i Lartësuari, dhe miqtë e Tij... Një mik i Allahut është dikush që i bindet Allahut. Dikush që Allahu e do. Gjithkush mund të bëhet mik i Allahut. Nuk është diçka e paarritshme. Kushdo që e dëshiron këtë, i bindet Allahut dhe ndjek urdhërimet e Tij, është një rob i dashur i Tij – pikërisht këtë do të thotë të jesh mik i Allahut. Disa për këtë arsye mendojnë gabimisht se sot nuk ka më miq të Allahut. Përkundrazi, ka: me ndihmën e Tij, kushdo që e ndjek Atë mund të bëjë pjesë ndër këta robër të dashur. Njerëz të tillë nuk i bëjnë keq askujt. Ata nuk lëndojnë askënd. Ata ecin në rrugën e tyre me Allahun në paqe. Por armiqtë e tyre – egoja, djalli, dëshirat dhe joshjet e kësaj bote – janë të shumtë. Për sa kohë që ecin në këtë rrugë, ata gjejnë qetësi të brendshme. I shqetësuar është vetëm djalli – atij i pengojnë njerëz të tillë. Ai bën çmos për t'i shmangur ata nga rruga. Ai nxit kundërshtarë kundër tyre. Por sepse e dinë që Allahu është në anën e tyre, ata nuk frikësohen nga asgjë. Allahu i mbron ata. Kështu duhet të jetë njeriu. Njeriu shpesh pyet veten: „Si bëhesh mik i Allahut?“ – pikërisht kështu. Ai nuk përfshihet në asnjë grindje. Ai nuk reagon ndaj sulmeve. Allahu i qëndron pranë. Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) transmeton: „Kushdo që i bën padrejtësi atij ose flet keq për të, Unë i kam shpallur luftë“, thotë Allahu, i Gjithëfuqishmi. Prandaj, miqtë e Allahut nuk kanë fare nevojë të justifikohen apo të grinden. Pavarësisht se çfarë planifikojnë të tjerët kundër tyre: mbrojtësi i tyre është Allahu. Kushdo që i sulmon ata ose u vihet kundër, del gjithmonë i humbur. Në fund të fundit, askush nuk mund të fitojë kundër Allahut. Këto janë fjalët e bekuara të Profetit tonë. Prandaj, për fat të keq, ka gjithmonë njerëz që flasin marrëzira pa u menduar. Allahu i udhëzoftë ata, në mënyrë që të mos dëmtohen nga ndëshkimi i Tij. Sepse në thelb, ata i kanë shpallur luftë Allahut. Këtë betejë ata nuk mund ta fitojnë kurrë – do të humbasin gjithmonë. Për këtë duhet të kemi shumë kujdes. Sepse po jetojmë në një kohë plot konfuzion dhe përçarje. Sprovat janë të mëdha. Madje përpiqen t'i shmangin nga rruga e drejtë edhe të mirët mes nesh. Shpesh njerëzit ushqejnë dyshime të këqija krejt pa arsye. Ata spekulojnë pa fre dhe flasin keq – dhe me çdo fjalë ngarkojnë mëkat mbi vete. Me këtë, ata dalin kundër Allahut. Allahu na ruajtë prej kësaj. Këtu njeriu duhet të jetë vërtet vigjilent. Ne duhet të qëndrojmë pranë njerëzve të sinqertë. Pranë atyre njerëzve që janë afër Allahut dhe që Ai i do inshaAllah. Allahu na bëftë të gjithëve prej tyre. Allahu na mbroftë. Që të mos humbasim në përçarje inshaAllah.

Profeti ynë – paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të – thotë: „Në kohën e fundit dija do të pakësohet, por dijetarët do të shtohen.“ Çfarë do të thotë kjo? Se do të ketë shumë njerëz që e mbivlerësojnë veten. Ata përhapin dije të rreme dhe mësime të gabuara, të cilat i largojnë njerëzit nga rruga e drejtë. Këta të ashtuquajtur dijetarë – dijetarë të devijuar – ngarkojnë mbi vete një faj të jashtëzakonshëm. Dhe ka shumë prej tyre. Ata japin fetva thjesht sipas dëshirës së tyre. Ata flasin sipas prirjeve të tyre personale ose sipas interesave të veta. Pikërisht kështu është koha e fundit; pikërisht e tillë është koha në të cilën jetojmë sot. Secili flet kuturu, si t'i vijë në mendje. Dhe madje i beson edhe vetë kësaj: „Unë kam të drejtë! Shihni pra, njerëzit kërkojnë këshillën time dhe më pyesin se çfarë duhet të bëjnë.“ Duke vepruar kështu, ai merr mbi vete një përgjegjësi të jashtëzakonshme. Sepse nëse dikush vepron sipas saj, ai e mban fajin për këtë. Prandaj, edhe dijetarët më të mëdhenj thoshin pa hezitim: „Nuk e di.“ Kur nuk dinin diçka: „Nuk e di.“ Imam Maliku, themeluesi i medhhebit maliki – dikush i bëri njëherë pyetje. „Çfarë di për këtë?“ „Nuk e di“, u përgjigj ai. Nga rreth pesëdhjetë pyetje, thuhet se ai tridhjetë e pesë prej tyre iu përgjigj me „Nuk e di“. „Si mund të mos e dish këtë?“, pyetën njerëzit të habitur. „Nuk dua ta mbaj këtë barrë“, tha ai. „Kur nuk di diçka, them: Nuk e di.“ Të pranosh: „Nuk e di“, është një virtyt i madh dhe një vlerë e lartë. Sepse nëse njeriu ndjek egon e tij, vetëm që të mos duket i paditur, dhe gjithsesi përgjigjet – atëherë ai ngarkon mbi vete një faj të rëndë. Nëse nuk di diçka, duhet të pyesësh dhe të hulumtosh thellësisht. Sepse ka aq shumë njerëz që japin gjykime pa u pyetur dhe sajojnë një fetva për çdo gjë. Barra e kësaj përgjegjësie peshon rëndë. Vështirë se mund të imagjinohet – mund të tregonim deri në mbrëmje: ka aq shumë thënie absurde, gjykime dhe përgjigje të gabuara. Prandaj bëj kujdes: Mos e ngarko këtë barrë mbi vete! Sa i rëndë është ky faj? Po të të vendosin 100 kilogramë sipër, do të shtypesh; me 500 kilogramë bëhesh krejtësisht pluhur. Por kjo barrë shpirtërore është shumëfish më e rëndë. Nuk mund ta shohësh, por pesha e saj është dërrmuese – mos u pendo vetëm në botën tjetër! Nëse dikush të pyet, drejtoje më tej: „Shko te myftiu, pyet një hoxhë, pyet një dijetar.“ Për gjërat që nuk i di, mos e merr kurrë këtë faj mbi vete. Qofshin çështje trashëgimie, marrëdhënie familjare apo para: Mos u përziej në gjëra për të cilat nuk merr vesh. Thjesht thuaj: „Nuk e di.“ Një „Nuk e di“ e thjeshtë të çliron nga kjo barrë. Përgjigju vetëm nëse e di me të vërtetë me siguri dhe mund t'u bësh dobi njerëzve me të. Por nëse e ke thjesht për ego... Në atë kohë talleshin: „Çfarë njeriu qenka ky?“ – Madje edhe Imam Malikut të madh i thanë: „Si mund të mos e dish këtë? Ti konsiderohesh si një dijetar kaq i madh!“ Por ai ua ktheu: „Nuk dua ta mbaj këtë barrë.“ Por sot, njerëz krejtësisht të paditur paraqiten si të ashtuquajtur „dijetarë“, duan t'u tregojnë rrugën njerëzve dhe kështu e çojnë veten dhe njerëzit në humbje. Allahu na ruajtë prej kësaj. Allahu na mbroftë të gjithëve nga njerëz të tillë, të cilët ndjekin vetëm egon e tyre.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allahu nuk e ngarkon askënd me një barrë që nuk mund ta mbajë. Allahu, Azze ue Xhel, kërkon prej nesh vetëm atë që mund ta përballojmë. Dhe këto janë namazi, agjërimi, zeqati dhe haxhi – adhurime të cilat njeriu mund t'i kryejë pa mundim. Ai na i ka ngarkuar ato, dhe secili duhet t'i kryejë këto detyra për veten e tij. Askush tjetër nuk mund ta bëjë këtë për dikë – përveç nëse njeriu është i sëmurë. Por edhe për të sëmurët ka lehtësime, në mënyrë që ata t'ia dalin sipas mënyrës së tyre. Njeriu e kryen vetë. Sëmundja ose arsyet e forta janë përjashtime, por në rrethana normale kjo nuk i vjen aspak e rëndë njeriut. Sepse në jetën e përditshme ai përballon gjëra shumë më të mundimshme. Aty asgjë nuk i duket e mundimshme. Por kur vjen puna te namazi, mbizotëron përtacia dhe ai nuk falet. Dhe diçka tjetër: Kur jep një premtim, merr një zotim ose merr përsipër një detyrë – mos premto kurrë diçka që nuk mund ta mbash. Pikërisht këtu qëndron thelbi. Askush nuk të detyron të japësh një premtim. Në vend që të thuash me ngut: „Unë e bëj këtë“, duhet të ndalesh: „Më lër të mendohem më parë. A mund t'ia dal vërtet? A bëhet kjo, apo në fund do ta thyej fjalën?“ Prandaj, mos merr vendime të nxituara. Mos i jep tjetrit shpresa të rreme. Mos e paraqit veten në fund si një hipokrit. Sepse veçoria më tipike e një hipokriti është se ai i thyen premtimet e tij. Shumë nga njerëzit tanë fatkeqësisht flasin me nxitim, rrëmbehen, premtojnë qiell e tokë – dhe në fund nuk mund ta mbajnë. Në atë moment, njeriu ngarkohet me një mëkat të rëndë. Vetë Allahu, Azze ue Xhel, thotë se Ai nuk e ngarkon askënd me një barrë të papërballueshme. Prandaj, as ti mos i ngarko vetes detyrime që i tejkalojnë forcat e tua. Ti nuk je i detyruar për këtë. Detyrat e tua të vërteta janë pesë namazet, agjërimi, zeqati dhe haxhi. Pesë namazet ditore dhe agjërimi vlejnë për të gjithë; dy të tjerat vetëm për ata që kanë pasuri për to. Vetëm kjo është e detyrueshme. Përtej kësaj, nuk ke asnjë detyrim ndaj askujt. Askush nuk të detyron të mbash fjalime të mëdha, të bësh premtime e pastaj ta thyesh fjalën tënde. Sepse duket sikur nëntëdhjetë e nëntë për qind e njerëzve sot nuk e mbajnë më fjalën e tyre. Ne këshillojmë gjithmonë: Nëse bini dakord për diçka, hidheni me shkrim. Por shpeshherë as ajo që është me shkrim nuk bën më dobi. Sepse shumë janë mësuar të flasin me fjalë të mëdha: Flasin pa menduar dhe thonë me vete: „Nëse funksionon, mirë – nëse jo, ç'më bëhet vonë?“ Një gjë e tillë nuk shkon aspak. Mos e lejo veten të bëhesh hipokrit – Allahu na ruajt prej kësaj! Thuaj vetëm për ato gjëra që mund t'i përballosh vërtet: „Vëllai im, këtë e marr përsipër unë.“ Megjithatë, ndonjëherë njeriu vihet nën presion të madh nga pala tjetër. Për këtë thuhet: „Ma uhidha bil-haya fa-huwa haram.“ Ajo që i merret dikujt me zor nga sikleti ose turpi, është e paligjshme. Është mëkat – një gjë e tillë nuk lejohet të bëhet. I bëhet presion dikujt aq shumë, saqë nga turpi dorëzohet dhe pranon. Nëse pastaj nuk mund ta përmbushë, ai ngarkohet me faj dhe e ka thyer fjalën. Por mëkati i vërtetë në këtë rast i mbetet atij që e detyroi atë përmes turpit. Roli përmbyset. Allahu na ka dhënë mendjen dhe aftësinë për të menduar më parë. Nxitimi është nga shejtani. Nxitimi i takon vetëm dhe vetëm veprave të mira. Për të gjitha gjërat e tjera duhet të presësh, të mendohesh, të peshosh mirë dhe të vendosësh me maturi. Allahu na forcoftë, që të jemi nga ata njerëz që i qëndrojnë besnikë fjalës së tyre, inshaAllah. Allahu na ruajt nga të qenët prej hipokritëve, inshaAllah.