Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) Allahu thotë: Dita e llogarisë po afrohet për njerëzit. Por ata janë në pakujdesi të thellë dhe nuk e çojnë fare ndërmend. Ata nuk duan t'ia dinë për këtë. Ata thjesht duan të vazhdojnë rrugën e tyre. Llogaria nuk është një gjë e lehtë. Nga ana tjetër është e lehtë, sepse Allahu është Falës i Madh. Pavarësisht nëse është tek shteti apo tek institucionet private – zyrat e taksave këtu apo gjetkë kontrollojnë me një rreptësi ekstreme, aty nuk ka gjë të tillë si falja. Dëgjon për falje; ndodh që dikush vret një njeri dhe falet. Por mjerë ti nëse bën hile me taksat në Evropë ose Amerikë. Këtë nuk ta falin; ata të fusin në burg dhe nuk e di kurrë se kur do të dalësh sërish. Tek Allahu, megjithatë, kjo është ndryshe. Edhe tek Allahu ka një llogari. Por nëse i kërkon falje Allahut për sa kohë që ende merr frymë dhe je në këtë botë – para kësaj llogarie –, atëherë Ai të fal. Atëherë llogaria jote është shlyer tashmë. Nëse pendohesh sinqerisht dhe kërkon falje për mëkatet e tua, Allahu do të të falë. Prandaj Allahu u thotë njerëzve: Kjo ditë po afrohet. Mos e humbisni këtë ditë. Mos e humbisni mundësinë për falje. Për sa kohë jeni me shëndet, jetojeni jetën tuaj në këtë botë, por kurrë mos e braktisni rrugën e Allahut. Mos ia ktheni shpinën mëshirës së Allahut. Mëshira e Allahut është e pakufishme. Sepse askush nuk e di se kur do t'i mbyllë sytë përgjithmonë një njeri dhe do të japë frymën e tij të fundit. Askush nuk mund të garantojë nëse njeriu do të jetë gjallë pas një ore apo pas një dite – për këtë nuk ka asnjë garanci. Prandaj Allahu na kujton vazhdimisht se kjo ditë është e afërt. Ahireti është afër, nuk është larg. Disa thonë se Dita e Gjykimit është ende shumë larg. Edhe sikur të ishte larg: sapo mbyll sytë, fillon Dita jote e Gjykimit. Ti do t'i hapësh ata sërish në Ditën e Ringjalljes, do të ngrihesh nga varri dhe do të shkosh drejt vendit të tubimit. Ti do të pyesësh veten: "Çfarë ndodhi? A kemi qëndruar të shtrirë këtu gjithë këto vite? Kaloi kaq shpejt!" Sa hap e mbyll sytë, thotë Allahu, njerëzit krejtësisht të shtangur do të nxitojnë drejt vendit të tubimit. Kush ka bërë mirë, do ta falënderojë Allahun dhe do ta lavdërojë Atë për këtë. Megjithatë tjetri, që në këtë botë i ka qëndruar larg Allahut, atëherë do të pendohet hidhur për këtë. Ai do të pendohet për veprat e tij, por atje kjo nuk do t'i vlejë më aspak. Siç thashë: Për sa kohë jemi në këtë botë, secili duhet t'i kërkojë falje Allahut. Allahu do t'i falë mëkatet e bëra. Por në ditët e sotme, njerëzit janë larguar shumë nga feja. Sapo bëhet fjalë për argëtim apo festa, mijëra njerëz dynden së bashku. "Atje ka diçka për të festuar, le të shkojmë, të dëfrehemi, të shpërqendrohemi dhe të kënaqemi", thonë ata dhe nxitojnë të shkojnë. Por kur bëhet fjalë për rrugën e Allahut, ata thonë: "Ah, çfarë të bëjmë ne atje? Përse e gjithë kjo?", dhe i qëndrojnë larg. Allahu u dhëntë njerëzve arsye dhe gjykim. Inshallah, Ai u dhëntë atyre udhëzimin e drejtë. Allahu mos na largoftë nga rruga e drejtë.

Allahu Azze ue Xhel-le thotë në Kuranin Famëlartë: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Allahu Azze ue Xhel-le e urdhëron profetin tonë të thotë: "Thuaj: Nëse e doni Allahun, atëherë më ndiqni mua, në mënyrë që edhe Allahu t'ju dojë juve." Të fitosh dashurinë e Allahut është gjëja më e rëndësishme. Por si e arrin ti që Allahu të të dojë? Duke ndjekur profetin tonë. Nëse ndjek rrugën e tij, Ai do të të dojë. Nëse e do atë, të do edhe Allahu. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selam) u dërgua për të gjithë, për mbarë njerëzimin dhe për të gjithë universin. Te xhindet, te njerëzit, tek engjëjt; tek të gjithë... Ai është profeti i të gjithë atyre. Kush kërkon kënaqësinë dhe dashurinë e Allahut Azze ue Xhel-le, duhet të ndjekë profetin tonë (sallAllahu alejhi ue selam). Disa dalin e thonë: "Ne e duam njerëzimin." Çfarë dëshiron të duash tek njerëzimi? A ka mbetur më fare njerëzillëk? Një gjë e tillë si njerëzillëku nuk ekziston më fare. Sepse thuhet: "Wa idhal-wuhuschu huschirat." (81:5) Kjo do të thotë: "Kur bishat e egra të mblidhen bashkë", pra kur të shfaqet një botë e egër. Ky ajet tregon për kohën e fundit; njerëzillëku ka humbur. Secili është si një bishë e egër, i gatshëm t'u shkaktojë të tjerëve çdo mundim të imagjinueshëm. Prandaj, vuajtja më e madhe që mund t'u shkaktosh njerëzve, është t'i largosh ata nga rruga e drejtë. T'u mohosh atyre rrugën e drejtë. T'i paraqesësh ata që janë në rrugën e drejtë si gënjeshtarë dhe të thuash: "Mos i ndiqni", për të mashtruar kështu njerëzit dhe për t'i privuar ata nga kjo mëshirë e madhe, është bërë një gjë e përditshme në ditët e sotme. Për myslimanët shejtani sajon një dredhi tjetër, një fitne (sprovë) tjetër, në mënyrë që ata të mos e nderojnë profetin tonë (sallAllahu alejhi ue selam). Shejtani i josh ata, në mënyrë që të mos shpresojnë asgjë prej tij dhe të mos i afrohen atij. Kështu e shohim se si ai i mashtron njerëzit në mënyra të ndryshme; ai gjen gjithmonë një rrugë. Te jobesimtarët gjithsesi nuk ka mbetur më asnjë besim. Të gjithë ata besojnë se kanë mbirë nga toka si kërpudhat. Ata nuk kanë asnjë ide për shpirtin, botën e përtejme apo botën shpirtërore. Ata janë të mashtruar nga themelet dhe kanë rënë në kurthin e shejtanit. Prandaj dorëzimi tek Allahu, dashuria për Allahun Azze ue Xhel-le, është gjëja më e rëndësishme. Për çdo individ dhe për mbarë njerëzimin, shenja e vërtetë e të qenit njeri është nderimi dhe besimi tek Allahu Azze ue Xhel-le. Pa këtë besim nuk ka asnjë njerëzillëk të vërtetë. Sepse atëherë ata nuk kanë asgjë për t'u frikësuar dhe asgjë për të shpresuar. Ata nuk kanë as shpresë për Xhenetin, as frikë nga Xhehenemi. Ata thjesht thonë: "Nuk ekziston një gjë e tillë." Por në fund, natyrisht, ata do të pendohen. Njeriu nuk ka ardhur në këtë jetë, në këtë botë, thjesht ashtu nga asgjëja. Allahu Azze ue Xhel-le e ka krijuar trupin e tij, e ka bërë të rritet ngadalë në barkun e nënës dhe më pas i ka fryrë atij një shpirt. Vetëm nëpërmjet këtij shpirti njeriu bëhet me të vërtetë njeri. Përmes kësaj ai dallohet nga të gjitha krijesat e tjera. Krijesat e tjera nuk janë si njeriu; Allahu Azze ue Xhel-le i ka dhënë atij një pozitë krejtësisht të veçantë. Prandaj, nëse je njeri, duhet të besosh tek Allahu Azze ue Xhel-le. Në mënyrë që të bëhesh i vetëdijshëm për qenien tënde njerëzore. Duhet të nderosh profetin tonë (sallAllahu alejhi ue selam) për të gjetur shpëtimin. Ky është shpëtimi i vetëm; nuk ka rrugë tjetër drejt shpëtimit. Njerëzit i kanë provuar të gjitha ato që kanë shpikur vetë; asgjë prej tyre nuk u bëri dobi, dhe ata mbetën plotësisht të hutuar dhe pa rrugëdalje. Shenja më e madhe e mosbesimit është kokëfortësia. Një njeri kokëfortë ngul këmbë deri në fund në kokëfortësinë e tij dhe e refuzon besimin. Më vonë ai me të vërtetë pendohet, por atëherë është tepër vonë. Prandaj, përpiquni të arrini dashurinë e Allahut Azze ue Xhel-le, në mënyrë që të fitojmë dashamirësinë e Tij, inshaAllah.

Profeti ynë – bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të – tha në një hadith fisnik: "Bota është burgu dhe qelia e besimtarit." Për besimtarin, kjo botë nuk është një vend i gëzimit të pastër. Lehtësimin e tij të vërtetë ai e gjen vetëm në Ahiret. Për jobesimtarin, nga ana tjetër, bota është parajsa, kurse Ahireti jo. Pikërisht këtë e ka thënë profeti ynë fisnik – bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të. Krahasuar me Ahiretin, madje edhe jeta më luksoze këtu në tokë i ngjan qëndrimit në burg. Në krahasim me Ahiretin, bota është një vend krejtësisht i pavlerë, i parëndësishëm dhe i mundimshëm. Duke u matur me bukurinë, rehatinë dhe mungesën e shqetësimeve të parajsës, edhe njeriu më i fuqishëm i kësaj bote jeton si në një burg. Për jobesimtarin vlen pikërisht e kundërta. Këtu është parajsa e tij; kjo jetë tokësore është parajsa e tij. Sepse përballë vendit të tmerrshëm që e pret atë në Ahiret, jeta edhe e jobesimtarit më të varfër në këtë botë duket si parajsë. Kështu, një ditë, Shejh Abdulkadir el-Xhejlani i nderuar po kalëronte mbi kalin e tij, i mbrojtur nga një çadër dielli dhe i shoqëruar nga nxënësit e tij. Aty i doli përpara një adhurues i zjarrit ose jobesimtar. Ai e kapi kalin e shejhut prej frerësh. Nxënësit donin të ndërhynin menjëherë, por Shejh Abdulkadir el-Xhejlani i ndali, në mënyrë që ata të nxirrnin një mësim prej kësaj: "Lëreni, të shohim se çfarë ka për të thënë." Burri tha: "Duhet të të pyes diçka." "Më shiko mua: i mjerë, gjysmë i vdekur nga uria dhe i varfër i këputur, pa asnjë këpucë në këmbë – dhe ju myslimanët pretendoni se kjo botë është parajsa ime dhe burgu juaj!" "Si mund të ma shpjegosh këtë?", pyeti ai. "Ndërsa unë qëndroj në këtë gjendje kaq të mjerueshme, ti kalëron fare rehat mbi kalin tënd dhe bën një jetë të mrekullueshme, i rrethuar nga ndjekësit e tu." "Është e qartë se ty po të ecën mrekullueshëm." "Si mund të jetë pra kjo botë një burg për ty dhe një parajsë për mua?" Shejhu i nderuar Abdulkadir el-Xhejlani u përgjigj për këtë: "Përballë të gjitha dhuratave dhe shpërblimeve që na presin në parajsë, kjo botë është për ne si një burg – pavarësisht se sa mirë mund të jetojmë këtu." "Në krahasim me Ahiretin, parajsën, jeta këtu nuk është asgjë më shumë se një burg dhe një barrë." "Ti, nga ana tjetër, mund të gjendesh në gjendjen më të mjerueshme, por krahasuar me ferrin që të pret si jobesimtar, gjendja jote e tanishme është parajsa më e pastër." Kur burri e dëgjoi këtë, ai u ndal dhe e pranoi besimin menjëherë. Kështu, edhe ai u nderua me Islamin. Kjo jetë tokësore nuk është asgjë më shumë se lojë dhe dëfrim. E mira e vërtetë është Ahireti. Në një ajet kuranor thuhet: "Afala ta'qilun" (A nuk mendoni vallë?). Ku ka mbetur logjika juaj? Allahu ju ka dhënë mendjen; përdoreni, jetoni dhe veproni sipas saj. Çfarë dëshironi? Ahiretin e përjetshëm, apo më mirë të zhyteni në luks në këtë jetë kalimtare dhe të hiqni dorë nga Ahireti? Ka shumë prej atyre që heqin dorë nga Ahireti pikërisht për këtë. Ndonjëherë lexojmë ose dëgjojmë ngjarje mësimdhënëse. Tregohet – dhe kjo i përshtatet mirë këtij rrethi bisede – për një burrë që ishte muzikant. Siç duket, ai luante violinë. Thuhet se ky burrë ka luajtur meloditë më të bukura që bota kishte dëgjuar ndonjëherë. Kjo nuk ka ndodhur dje, por para treqind apo katërqind vjetësh. Gjoja, ky burrë bëri një pakt me djallin: djalli i kërkoi besimin e tij dhe në këmbim e bëri violinistin më të mirë në botë. Dhe pikërisht kështu ndodhi. Po, ai luante mrekullueshëm, të gjithë e dëgjonin dhe magjepseshin. Por që nga ajo kohë kanë kaluar 300 vjet. Sot ai pendohet thellësisht për atë që ka bërë, por ky pendim nuk i shërben më absolutisht për asgjë. Prandaj një besimtar i arsyeshëm, edhe sikur t'i vihej e gjithë bota nën këmbë, nuk do të hiqte dorë kurrë nga feja e tij dhe nuk do të devijonte nga rruga e drejtë. Përkundrazi, ai fton edhe të tjerët në këtë rrugë të drejtë. Sepse kjo është rruga e arsyes, rruga e bukurisë, rruga e Allahut të Lartësuar dhe e të gjithë profetëve. Kjo është rruga e atyre që përdorin mendjen e tyre. Ata pa mend enden larg kësaj rruge. Ata ndjekin thjesht iluzione. Ari, argjendi, paratë, pasuria... të gjitha këto në parajsë nuk janë gjë tjetër veçse materiale të thjeshta ndërtimi. Atje muret gjithsesi janë prej ari dhe argjendi, dhe xhevahiret nuk mungojnë kurrë. Prandaj, një njeri me mend nuk lejon të verbohet nga gjërat e kësaj bote, por drejton shikimin e tij drejt Ahiretit. Allahu na i dhëntë të gjithëve këto bukuri, insha'Allah.

Cila është gjëja më e keqe që mund t'i ndodhë një njeriu? Gjëja më e keqe është kur udhëheqësi yt nuk është njeri i mirë, nuk është në rrugën e Allahut – të Lartësuarit dhe të Plotfuqishmit – dhe nuk ka frikë ndaj Allahut. Kjo është diçka shumë e keqe – si për komunitetet e vogla ashtu edhe për shoqëritë e mëdha, për një vend të tërë dhe për mbarë botën. Sepse njerëz të tillë ka pasur edhe në të kaluarën. Sapo t'u jepet rasti, ata ndjekin egon e tyre dhe bëhen tiranë si Faraoni apo Nimrodi; ata nuk njohin asnjë lloj kompromisi. Siç shpallet edhe në Kuranin e nderuar: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) Ata i prinë popullit të tyre dhe e gremisën atë në Xhehenem. Njerëz të tillë shpikin për ndjekësit e tyre një rrugë sipas përfytyrimeve të tyre krejtësisht personale. Ata thonë: "Unë e kam zgjedhur këtë rrugë për ju, dhe ju duhet ta ndiqni atë." Tiranët si Faraoni dhe Nimrodi bënë që të vriteshin, të vareshin dhe të masakroheshin të gjithë ata që nuk i adhuronin. Në ditët e sotme ndodh saktësisht e njëjta gjë. Kush vepron kështu, nuk i sjell asnjë dobi as vetes, as popullit të tij, e as njerëzimit. Në shekullin pas rënies së Perandorisë Osmane, dolën në pah gjithnjë e më shumë njerëz të tillë. Sepse nuk kishte më asnjë fuqi që mund t'u dilte përpara; ata janë të gjithë të njëjtë. Më parë përballë tyre qëndronte sulltani islam; mbizotëronte drejtësia dhe mëshira islame. Atë e eliminuan, dhe që atëherë ata të gjithë i ngjajnë njëri-tjetrit. Njerëzit që nuk e donin sulltanin kanë vuajtur më së shumti nga kjo. Ata kanë pësuar dëme aq të mëdha, e megjithatë deri më sot nuk mbushen me mend. Ata ende vazhdojnë të mashtrohen; shumica e tyre as që ndiejnë pendim. Ata thonë: "Ne fituam, ne e fituam lirinë tonë me luftë" dhe gjëra të tilla. Por edhe nëse e ke fituar lirinë tënde, si njeri ke humbur çdo vlerë. Çfarë dobie ka liria, nëse njeriu në vetvete nuk ka më asnjë vlerë dhe asnjë rëndësi? Para Allahut, vlera e njeriut matet nga mëshira e tij, dhembshuria e tij dhe veprat e tij të mira; dhe pikërisht këtë e demonstronte me jetën e tij vetëm sulltani. Edhe atë e hoqën, dhe pas kësaj e gjithë bota u zhyt në shtypje, ligësi dhe padrejtësi. Burrat që u vunë në krye të popujve i zhytën të gjithë në mjerimin më të thellë. Ata i zhveshën njerëzit nga njerëzillëku i tyre; nuk lanë as arsye, as edukatë, e as sjellje të mira. Asgjë nga këto nuk mbeti. Nëse njeriu i ndjek ata që kanë devijuar nga rruga e drejtë – Allahu na ruajtë –, atëherë kjo çon në fundin më të keq të mundshëm: në zjarrin e Xhehenemit. Kushdo që i kupton të gjitha këto si një sprovë, nuk lejon ta çojnë në rrugë të gabuar dhe mbetet në rrugën e Allahut, ai do të gjejë shpëtim. Njeriu duhet t'i thotë vetes: "Ne nuk i ndjekim ata, edhe nëse i kemi duart e lidhura. Ne nuk i miratojmë këto vepra, ne qëndrojmë në anën e së vërtetës dhe duam të jetojmë ashtu siç kërkon Allahu prej nesh." Inshallah do ta përjetojmë edhe kohën e Mehdiut (paqja qoftë mbi të). Me mënyrën se si po shkojnë gjërat momentalisht, kjo gjendje e botës nuk mund të zgjasë; asnjëherë në histori bota nuk ka mbetur përgjithmonë në duart e tiranëve. Prandaj në fund në mënyrë të pashmangshme do të vijë një pendim i madh, dhe do të agojnë sërish ditë të tjera, më të bukura, inshallah.

Allahu, i Lartësuari, ka dërguar profetët për t'u treguar njerëzve se si mund të nxjerrin dobi nga çdo gjë. Nga Ademi (paqja qoftë mbi të) deri te Profeti ynë (bekimet dhe paqja e Allahut qofshin mbi të), 124.000 profetë u kanë mësuar njerëzve gjithçka. Ata u kanë treguar se si duhet të jetojnë, si të sillen me të tjerët dhe se si mund të fitojnë botën tjetër për veten e tyre. Ata gjithashtu kanë paralajmëruar kundër së keqes dhe kanë treguar rrugën, duke thënë: "Kjo nuk është e mirë, lëreni këtë." Kush i dëgjoi, fitoi; kush nuk i dëgjoi, u shkatërrua. Prandaj, falënderimi i takon Allahut; këto tubime këtu janë me rëndësi të madhe. Këtë herë po shohim se është edhe më plot; inshaAllah njerëzit do t'i afrohen edhe më shumë njëri-tjetrit. Allahu na ruajtë. Njerëzit e sinqertë u afrohen të tjerëve me gjithë zemër dhe plot dhembshuri; ata përpiqen t'u tregojnë atyre të mirën dhe t'u mësojnë fenë. Të gjitha përpjekjet e tyre i shërbejnë vetëm kënaqësisë së Allahut; interesat e kësaj bote nuk luajnë absolutisht asnjë rol në këtë. Falë Allahut, ne e dimë se Allahu përkujdeset për furnizimin e secilit. Por për fat të keq, ndonjëherë edhe njerëzit besimtarë bëjnë çdo gjë të mundshme për përfitimin e tyre personal. Kur pastaj njerëzit largohen nga feja, ata ankohen dhe pyesin: "Si mund të ndodhte kjo?" Nuk ka arsye për t'u ankuar. Kryeje punën tënde me sinqeritet, qëndro në rrugën e drejtë dhe bëhu i ndershëm. Përcjill atë që ke mësuar tek të tjerët. Kjo do të jetë dobia më e madhe dhe fitimi më i lartë për ty. Prandaj është kaq e rëndësishme që njerëzit ta mbështesin dhe ta udhëzojnë njëri-tjetrin. Gjatë kësaj duhet të veprohet gjithmonë me mirësjellje – nuk duhet të ketë asnjë lloj detyrimi. Secili duhet të bëjë atë që është në fuqinë e tij. Atë që nuk mund ta arrijë, Allahu do t'ia falë. Gjëja më e rëndësishme është nijeti. Me një nijet të vendosur, Allahu e shpërblen njeriun edhe për një vepër që nuk ka mundur ta përfundojë, plotësisht sipas qëllimit të tij. Profeti ynë thotë në një hadith fisnik: "Nijeti i besimtarit peshon më shumë se vepra e tij." Supozojmë se ke vendosur: "Unë do ta kryej këtë vepër të mirë", por nuk gjete mundësi për të. Allahu, i Lartësuari, e pranon edhe këtë. Nëse ti vërtet bën diçka të mirë, Allahu të shkruan shpërblimin e dhjetëfishtë për të. Megjithatë, nëse ke vetëm nijetin, por nuk arrin ta veprosh, do të marrësh shpërblimin tënd vetëm për qëllimin e mirë. Nëse kishe ndërmend të bëje diçka të keqe, por ndryshon mendje dhe e lë, kjo nuk të llogaritet si mëkat. Nëse e bën atë, ajo do të regjistrohet vetëm si një mëkat i vetëm. Nëse pas kësaj tregohet pendim dhe kërkohet falje, Allahu e fal edhe këtë dhe e fshin mëkatin. Pikërisht kjo është rruga e Islamit, rruga e Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selam); është rruga më e bukur nga të gjitha. Disa njerëz i dorëzohen egos së tyre dhe e shmangin këtë rrugë. Ata kanë frikë dhe e konsiderojnë atë si diçka të keqe. Nga shqetësimi se adhurimet mund t'u duken shumë të vështira, ata heqin dorë nga gjithçka që në fillim. Të tjerë nga ana tjetër i thonë vetes: "Do ta bëj këtë më vonë", dhe para se ta kuptojnë, jeta u ka mbaruar, pa bërë asgjë. Disa nuk bëjnë asgjë që në fillim – gjendja e tyre është ende shumë më e keqe. Sepse ata nuk bëjnë as nijetin për të bërë mirë. Dikush që thotë: "Do ta bëj këtë më vonë", të paktën kishte qëllimin për ta bërë. InshaAllah, Allahu do t'ia falë edhe atij për shkak të nijetit të tij. Falë Allahut, ditët e pelegrinazhit dhe Kurban Bajrami tani janë pas nesh. Këta muaj të bekuar shënojnë fundin e muajve të shenjtë. Dhul-Kade, Dhul-Hixhe dhe Muharrem... Këta muaj të shenjtë janë jashtëzakonisht të bekuar te Allahu. Ata janë një dhuratë për ne – një mëshirë nga Allahu, i Lartësuari. Ne kemi bërë një nijet të fortë që t'i kalojmë këta muaj me adhurime, inshaAllah. Allahu na dhuroftë nga mëshira e Tij, inshaAllah, në përputhje me nijetin tonë. Le të falemi dhe të kryejmë adhurime, sa më mirë që kemi mundësi. Namazi është me një rëndësi të jashtëzakonshme. Për ata që ende nuk falen, babai ynë i nderuar, Shejhu, ka një këshillë të mrekullueshme: "Ai që nuk falet, duhet të fillojë të paktën me dy rekate në ditë." "Ai duhet t'i mbajë këto dy rekate për një a dy javë, ose madje një a dy muaj. Sapo të jetë mësuar me to, ai mund të rrisë në katër rekate." "Këtë e mban pastaj edhe për tre deri në pesë muaj të tjerë." "Pas një farë kohe, nevoja e trupit dhe e shpirtit për këtë bukuri shpirtërore do të rritet krejt vetvetiu." "Në këtë mënyrë, ai – me lejen e Allahut – gradualisht do të fillojë t'i falë të pesë kohët e namazit ditor." Po ashtu i rëndësishëm është edhe agjërimi. Ai përbën një nga shtyllat themelore të fesë sonë. Në fakt, shumë njerëz nuk falen. Ka shumë që ndonëse agjërojnë, nuk falen – kështu ka qenë edhe më parë. Por agjërimin ata nuk e linin kurrë. Edhe ai që nuk falej, në Ramazan i agjëronte plot tridhjetë ditët. Disa faleshin vetëm të premteve, të tjerë vetëm për ditë festash, por agjërimin e mbanin me përpikëri. Për fat të keq, në ditët e sotme njerëzit heqin dorë edhe nga kjo. Disa mjekë sot madje pohojnë: "As mos mendo të agjërosh, ti je i sëmurë, kjo do të të mbysë." Ndërkohë, mjekët më të specializuar jashtë vendit u rekomandojnë pacientëve të tyre të agjërojnë me shumë vetëdije, sepse është shumë shërues për sëmundjet. Dhe jo vetëm pesëmbëdhjetë ose gjashtëmbëdhjetë orë si te ne, por i lënë njerëzit të agjërojnë nga tetëmbëdhjetë deri në njëzet orë. Rruga që na kanë treguar Allahu, i Lartësuari, dhe Profeti ynë, është pikërisht ajo që i nevojitet njeriut – ajo përputhet plotësisht me natyrën e tij. Nëse njeriu e orienton jetën e tij sipas kësaj, ai do të gjejë paqe të brendshme, do të jetë i lumtur dhe i suksesshëm si në këtë botë, ashtu edhe në botën tjetër. Megjithatë, gjëja më e rëndësishme nga të gjitha është që t'i tregojmë respekt Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selam) dhe ta nderojmë atë. Asnjë njeri tjetër nuk duhet të krahasohet sadopak me të. Për fat të keq, disa përpiqen të barazojnë me të njerëz plotësisht të parëndësishëm – kjo është absolutisht e papranueshme. Ajo që do të na duhet më shumë nga të gjitha në botën tjetër, është ndërmjetësimi i Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selam). Pa ndërmjetësimin e tij ne do të ishim të humbur. Allahu na ruajtë nga kjo. Njerëzit pa besim nuk e dinë këtë gjithsesi, por kohët e fundit është shfaqur edhe një grup njerëzish, që e mbajnë veten për veçanërisht të devotshëm. Ata thonë për Profetin tonë: "Edhe ai ishte thjesht një njeri si ne. Ju jeni të varur vetëm në veprat tuaja, nuk keni nevojë për ndërmjetësimin e tij." Ata madje pretendojnë: "Nëse kërkoni ndërmjetësim, po bëni shirk dhe po i bëni Allahut shokë." Kjo që flasin ata është krejtësisht e paarsyeshme; me këtë u bëjnë dëm vetëm vetes së tyre. Nëse do të dëmtonin vetëm veten e tyre, do të ishte diçka, por ata dëmtojnë edhe të tjerët. Ata mbjellin dyshime dhe u pëshpëritin njerëzve: "Mos vallë kemi bërë shirk vetëm sepse dërguam salavate?" Ata i bëjnë njerëzit të pyesin veten: "Mos kemi dalë nga besimi, sepse bëmë të lexohet Mevludi?" U mbjellin atyre dyshime në kokë dhe i largojnë ata nga feja. Prandaj as mos u vini veshin njerëzve të tillë dhe mos u jepni atyre asnjë rëndësi. Në fund të fundit, sot çdokush ka një celular të mençur në dorë; ata futen në internet dhe dëgjojnë fjalët e pakuptimta të njerëzve krejtësisht të paarsyeshëm. Edhe nëse i dëgjon vetëm kalimthi, nisin të lindin dyshime. Është sikur një mikrob sëmundjeje të depërtonte në mendjen tuaj. Ashtu siç mbahet maskë në një mjedis me rrezik infeksioni, ju nuk duhet as t'i klikoni fare videot e njerëzve të tillë, për mbrojtjen e mendjes suaj. Allahu na ruajtë nga e keqja e tyre. Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë ju. MashaAllah, ju po mblidheni këtu dhe po bëni dhikër të Allahut. Rruga e babait tonë të nderuar, Shejhut, është rruga e Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selam). Allahu na ka treguar mëshirën e Tij. Falë përkushtimit të sinqertë, këto vende të nderuara të të parëve tanë u mbushën sërish me jetë. Kështu, atyre të parëve u rrjedh ende shpërblim dhe ata luten për ju nga bota tjetër. InshaAllah, Allahu do ta shtojë numrin tuaj, kështu që bashkësitë në këto tubime të rriten edhe më shumë. Allahu ju dhuroftë, inshaAllah, fëmijë të mirë. Kujdesuni mirë për fëmijët tuaj, ju në fund të fundit jeni nënat e tyre. Sot çdokush mburret: "Në cilin universitet po e dërgon fëmijën tënd? Fëmija im shkon në shkollë private. Ai është jashtëzakonisht i zgjuar dhe inteligjent." Ndërkohë që shkolla më e mirë e të gjithave, universiteti më i mirë, është vetë nëna. Asnjë shkollë dhe asnjë universitet nuk ka një ndikim aq të madh sa nëna. Shkolla e vërtetë e jetës është nëna. Një nëne që kujdeset intensivisht për fëmijën e saj dhe e rrit atë si një njeri të mirë me karakter të fortë, sot do të duhej t'i paguhej një rrogë prej njëqind apo dyqind mijë lirash. Të rritësh një njeri që është i dobishëm për vendin dhe popullin e tij, është diçka e paçmuar. Kjo është shumë më me vlerë se këto shkolla dhe universitete të zbrazëta nga përmbajtja. Prandaj, kushtojini vëmendje të veçantë arsimimit dhe edukimit të fëmijëve tuaj. Vetëm fakti që kujdeseni për fëmijën nuk do të thotë se duhet t'i shërbeni atij pa kushte. Fëmija duhet t'ju dëgjojë. Siguroni pak disiplinë dhe mos ia plotësoni menjëherë çdo dëshirë. Fëmijët e dinë mirë se zemra e një nëne është e butë. Ata qajnë dhe ankohen derisa të marrin atë që duan. Edhe nëse ankohen aq shumë – mos i lëshoni pe menjëherë. Lini të kalojë pak kohë. Jepjani vetëm pas një apo pesë orësh, në mënyrë që ata të mësojnë të vlerësojnë gjënë. T'i lexosh fëmijës çdo dëshirë nga sytë para se ai të ketë pyetur fare për të, ia shkatërron karakterin. Për fat të keq, disa prindër bëhen pothuajse si shërbëtorë të fëmijëve të tyre dhe pyesin: "Dëshiron këtë, apo më mirë atë?", para se fëmija të ketë hapur fare gojën. Për këto gjëra duhet të keni kujdes të veçantë. Kjo do të thotë: mos u jepni fëmijëve gjëra që janë të padobishme apo të dëmshme për ta, dhe veproni me shumë vetëdije në çështjet e edukimit. Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë ju. MashaAllah, bashkësia juaj qoftë jetëgjatë dhe plot bereqet.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) Allahu u kërkon njerëzve: „Mos ushqeni dyshime të këqija.“ Me këtë, Ai thotë se njeriu nuk duhet t'i diskreditojë të tjerët vetëm përmes dyshimeve. Njeriu imagjinon diçka në kokën e tij ashtu siç i duket, por kjo nuk ka aspak lidhje me të vërtetën. E vërteta është një gjë, ndërsa ajo që ju imagjinoni, është krejtësisht diçka tjetër. Kjo është një temë vërtet e rëndësishme. Kjo është gjithashtu diçka që Shejhëve nuk u pëlqen aspak. Edhe kur situata ishte e keqe, Mevlana Shejh Nazim gjithmonë e interpretonte atë për mirë. Ai gjithmonë gjente një justifikim dhe e qetësonte situatën. Pra, edhe nëse ishte vërtet e keqe, Mevlana Shejh Nazim nuk donte ta bënte të dukej e keqe. Ekziston kjo qasje, dhe ekziston e kundërta e saktë e saj. Për këtë ata thonë: „Inna su'a zanni min husnil fitan.“ Kjo është një thënie, të cilën ata thjesht e kanë shpikur vetë. Kjo nuk është as Hadith, as nuk gjendet në Kuran. Gjoja kjo do të thotë: „Dyshimi i keq dëshmon mençuri“, por kjo është plotësisht e kundërta e asaj që është e saktë. Mevlana Shejh Nazim qëndronte në njërën anë, por kishte gjithashtu shumë njerëz të afërt me të, që ndiqnin pikërisht këtë rrugë të dytë. Shumica e atyre që ndoqën këtë rrugë kanë ndërruar jetë tashmë. Ata vazhdimisht bënin kështu: „Ky njeri është i mirë, jo, ai është kështu, ky këtu është i keq“ – ata gjithmonë i gjenin të meta gjithçkaje dhe kujtdo. Si qëndron saktësisht puna me dyshimin (Zann)? Imagjinoni dikë natën në një dhomë të errët; nuk ka dritë, gjithçka është në errësirë të plotë... Ai e kujton jastëkun e tij për diçka tjetër, për ndonjë qenie të çuditshme. Ai pandeh se batanija dhe gjërat atje në mur janë ca krijesa të tjera. Ai i imagjinon të gjitha këto, i thotë vetes: „Këto janë gjëra të tmerrshme“, frikësohet dhe e tërheq batanijen mbi kokë për t'u fshehur. Ai mendon me vete: „Si mund të duroj deri në mëngjes, i rrethuar nga të gjitha këto gjëra?“ Pastaj ai ndez dritën dhe sheh që s'ka asgjë fare. Njëra është thjesht një jastëk, tjetra batanija, ajo në mur është veshje, një llambë; gjithçka është plotësisht normale. Sapo ndizet drita, ai i sheh gjërat ashtu siç janë në të vërtetë. Ai vëren se asnjë nga gjërat e këqija që kishte imagjinuar, nuk ekziston fare. Dhe pikërisht kështu është edhe me dyshimin. Prandaj edhe Shejhu i Madh gjithmonë qortonte shumë për gjëra të tilla. Kjo do të thotë: Nëse nuk je njëqind për qind i sigurt për diçka, atëherë mos akuzo askënd dhe mos fol keq për të. Mos i ngarko vetes mëkatin e një tjetri. Një dyshim i tillë (Zann) është një barrë e rëndë. Dhe sigurisht, si me çdo gjë tjetër, vlen rregulli: Mos u përziej në punë që nuk të përkasin. Detyra jote është të kujdesesh për punët e tua. Dhe mos i tërhiq as të tjerët në mëkatet e tua. Ka shumë njerëz që thonë: „Ai ashtu është“, pastaj flasin vazhdimisht pas shpine të njerëzve dhe me këtë shkatërrojnë familje dhe jetë. Dhe pastaj thuhet: „Thjesht menduam se ashtu ishte, ne vetëm e supozuam këtë.“ Shumë mirë, ti e supozove atë, por me këtë përfundimisht ke ngarkuar mbi vete një mëkat të madh. Kjo nuk është diçka e vogël. Shejhu i Madh ka thënë gjëra shumë të rëndësishme për këtë temë. Nëse dikush me të vërtetë do ta dëgjonte, do të kuptonte sa të gabuara janë sjelljet dhe veprimet e veta. Prandaj duhet patur vërtet kujdes. Mos i ngarko vetes mëkatet e të tjerëve dhe mos shpif për askënd. Sigurisht, gjatë përpjekjes për të shmangur Su'a Zann, nuk duhet të lejosh as të të marrin për budalla. Mos lejo që të të mashtrojnë. Allahu të ka dhënë arsye dhe mençuri; sigurisht që do të pyesësh përreth dhe do të hulumtosh. Për shembull, kur pritet një martesë, njeriu pyet: „Çfarë lloj njeriu është ky?“ Ky nuk është Su'a Zann. Të informohesh paraprakisht për të ardhmen: „Kush është ky, çfarë bën ai, me çfarë jeton, çfarë ka bërë më parë, a ka qenë ndonjëherë i martuar, si është sjellë ai me të tjerët?“ – ky nuk është një mendim i keq dhe as Su'a Zann. Ti zbulon të vërtetën dhe vepron në përputhje me të. Dhe njerëzit që njohin të vërtetën do të flasin hapur nëse ka diçka. Ata mund të shprehin mendimin e tyre si: „Ky njeri është kështu, ai ka bërë këtë dhe atë, ai ka një karakter të mirë“ ose „Ne më mirë do t'ju këshillonim kundër.“ Por mos e nxirrni askënd të keq, vetëm sepse keni një supozim të thjeshtë dhe thoni: „Jo, ky tip më duket disi antipatik.“ Pikërisht kjo çështje, pra tema e martesës, është jashtëzakonisht e rëndësishme. Ndonjëherë pyetemi edhe ne; atëherë themi: „Dërgoni një foto, çfarë njeriu është ky?“ Ne pyesim: „Si është familja, a i keni njohur ndonjëherë?“ Nëse ata pastaj përgjigjen: „Po, i kemi njohur, ata janë të mirë“, atëherë gjithçka është në rregull. Pra, pyesni dhe informohuni lirisht. Nuk ka asgjë të qortueshme në këtë gjë. Ajo që është vërtet e dënueshme: t'i mveshësh dikujt që ka familje gjëra të tilla si: „Ti e bëre këtë, ti bëre atë, ti shkove atje.“ Me këtë shkakton trazirë në familjen e tij, e largon bashkëshortin dhe shkatërron një shtëpi. Pikërisht ky është Su'a Zann i vërtetë. Allahu na ruajt nga kjo. Është një temë jashtëzakonisht e rëndësishme për të gjithë ne, por shumë njerëz e marrin lehtë dhe thjesht flasin pa u menduar. Dhe pastaj ata tërheqin edhe personin përballë tyre në mëkat. Aty pastaj bëhen të gjithë bashkë; njëri thotë: „Ai e tha këtë, prandaj ai e di“, tjetri mendon: „Ne i besojmë, ky burrë është i keq, kjo grua është e keqe“ – dhe pikërisht kështu veprojnë ata. Allahu na ruajt nga kjo. Allahu na ruajt të gjithëve nga këto mëkate dhe na faltë të gjithëve, Inshallah.

Qëllimi më i lartë i një besimtari është lumturia në të dyja botët. Një besimtar shpreson për lumturi dhe paqe në këtë botë dhe në botën tjetër; prandaj lutet ai. Botën tjetër e kemi kuptuar: Në Xhenet njeriu gjen lumturinë e tij të vërtetë. Por kjo botë është një vend sprove. Si mund të bëhesh i lumtur këtu, pra? Për sa kohë që njeriu mbetet në rrugën e Allahut dhe ndjek urdhërimet e Tij si dhe ato të Profetit tonë, ai gjen paqen e brendshme. Atëherë nuk ka nevojë të ketë frikë nga asgjë. Sepse jeta tokësore është e shkurtër dhe kalon fluturimthi. Ditët dhe vitet kalojnë. Prandaj, lumturia më e madhe është të mbetesh i qëndrueshëm dhe të ecësh përpara në rrugën e vërtetë të Allahut. Nëse atëherë edhe rrethi yt – familja, fëmijët, vëllezërit, motrat dhe miqtë – ndjekin të njëjtën rrugë, kjo është një lumturi e përsosur. Natyrisht, kjo botë është një vend sprove, edhe pse askush nuk dëshiron të sprovohet. Një sprovë nuk është asnjëherë e lehtë. Edhe fëmijët kanë frikë nga provimet dhe pyesin veten: "Si do t'ia dal mbanë?". I madh a i vogël qoftë, të gjithë i frikësohen sprovave. Edhe kjo botë është një vend sprove, por për një besimtar është një sprovë lehtësisht e kalueshme. Ndërsa për njerëzit pa besim është një sprovë shumë e vështirë, sepse të gjitha mundimet e tyre në fund do të shkojnë dëm. Ata mund të besojnë se bëjnë mirë në këtë botë, por në të vërtetë ata shkaktojnë vetëm të keqen. Dëmin më të madh njeriu sidoqoftë ia shkakton vetes – më të keq se ç'mund t'ia bënte ndonjëherë dikush tjetër. Sepse Allahu i Lartësuar i ka dhënë njeriut vullnetin e lirë dhe urdhërimet e Tij. Me këtë vullnet të lirë, njeriu mund të mbetet në rrugën e drejtë. Disa mund të pretendojnë ndryshe, por ky është ligji që Allahu e ka vendosur në urtësinë e Tij: Kush e ndjek këtë rrugë, bëhet i lumtur. Lumturia e plotë do të thotë që njeriu të gjejë paqe të thellë si në jetën tokësore ashtu edhe në botën tjetër. Jeta në botën tjetër për besimtarët, inshallah, është gjithsesi forma më e lartë e lumturisë. Arritja e kësaj lumturie është e lehtë për besimtarët që ndjekin rrugën e Allahut dhe të Profetit të Tij. Në të kundërt, bota tjetër me të vërtetë nuk është një vend i lehtë. Ka shumë njerëz në botë që vetëm e quajnë veten "myslimanë". Disa madje kanë turp të pranojnë: "Unë jam mysliman". Jashtë shtetit ose në prani të personave me pozitë të lartë, ata e fshehin besimin e tyre dhe mendojnë gjithashtu se po bëjnë gjënë e duhur. Mirëpo, me këtë ata vetëm e dëmtojnë veten; nuk ka absolutisht asgjë të mirë në këtë. Siç u tha më parë: Bota tjetër është një vend i ashpër. Nëse dikush bëhet njëqind vjeç këtu, njerëzit thonë: "Ai ka pasur një jetë të gjatë." Por për jobesimtarët ose për myslimanët që nuk ecin në rrugën e Allahut, njëqind vjet në botën tjetër nuk janë asgjë. Në Ditën e Gjykimit do të ketë njerëz që duhet të presin njëqind, pesëqind, një mijë ose madje njëqind mijë vjet. Prandaj kjo nuk duhet marrë lehtë: Për të qenë i lumtur në botën tjetër, duhet të ecësh në rrugën e Allahut qysh në këtë botë. Ti duhet të ndjekësh rrugën e Profetit tonë – paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të. Ti duhet ta duash e ta nderosh atë dhe të shpresosh në ndërmjetësimin e tij, në mënyrë që në botën tjetër, me lejen e Allahut, të hysh në Xhenet pa asnjë ditë të vetme pritjeje. Që të mund të pish nga burimi i Keutherit nga duart e Profetit tonë dhe të hysh në Xhenet. Ai që e lë pas dore këtë në tokë dhe vetëm e quan veten "mysliman", gjithsesi ka një fitim, edhe nëse hyn në Xhenet vetëm pas një mijë apo pesë mijë vjetësh – sepse në fund ai do të hyjë. Megjithatë, ai që nuk ka fare besim, i shkakton vetes të keqen më të madhe. Allahu na ruajtë nga kjo. Allahu na dhëntë lumturinë në këtë botë dhe në botën tjetër. Inshallah të gjithëve do të na jepet kjo lumturi e përsosur e të dyja botëve.

Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) ka thënë: "Cilat vepra janë më të mirat tek Allahu?" Është t'i dhurosh zemrës së një besimtari lehtësim, gëzim dhe paqe të brendshme. Kur një besimtar sheh një tjetër dhe i buzëqesh, kjo ia mbush atij zemrën me qetësi. Kur e përshëndet me një fytyrë të qeshur dhe e pyet se si është, ai sigurisht që gëzohet. Dhe përmes këtij gëzimi fitohet kënaqësia e Allahut. Në fakt, kjo nuk është aspak e vështirë, por në varësi të karakterit dhe zakonit, për disa është e vështirë ose thjesht nuk e bëjnë. Nga mendime si "Ne nuk merremi vesh" ose "Ai nuk është në nivelin tim", disa njerëz as nuk përshëndesin; madje edhe kur ti i përshëndet, ata nuk e kthejnë përshëndetjen. Ka edhe njerëz të tillë. Por ata do të duhet të mbajnë pasojat për sjelljen e tyre. Sepse kur dikush kërkon kënaqësinë e Allahut me vepra kaq të lehta, Ai i dhuron atij një shpërblim të madh. Që këtu në tokë, kjo i sjell njeriut paqe të brendshme dhe gëzim. Ajo largon pikëllimin nga zemra. Nëse e bën këtë një problem, vetëm sa do të të rëndojë. Natyrisht, nuk është gjithmonë e lehtë t'ia bësh qejfin të gjithëve. Kjo është një çështje tjetër. Njerëzve të sotëm shpesh u mungon mirësjellja dhe ndjeshmëria e së kaluarës. Në ditët e sotme ka shumë njerëz që përfitojnë menjëherë nëse i trajton me një buzëqeshje. Por për ta thënë shkurt: Të përshëndesësh këdo që takon – plotësisht në frymën e Profetit tonë (sallAllahu alejhi ve sellem), i cili tha: "Përhapeni selamin" – duhet të jetë e vetëkuptueshme për një musliman. Përshëndetja është një tipar dallues i Islamit. Të japësh selam është Sunet. Ndërsa kthimi i përshëndetjes është Farz (detyrë). Kur i thua dikujt "Selam alejkum", ke përmbushur Sunetin. Nëse pala tjetër nuk përgjigjet me "Ve alejkum selam", ajo bën një neglizhencë detyre. Kjo sjell një përgjegjësi serioze para Allahut. Ai që e merr këtë barrë mbi vete, do t'i ndjejë pasojat si një shqetësim shpirtëror. Kur dikush të përshëndet, ti thjesht thua "Alejkum selam" dhe vazhdon rrugën tënde. Për këtë nuk ke nevojë të ulesh posaçërisht dhe të bësh biseda të gjata. Por vetëm kjo përshëndetje krijon një lidhje të bukur mes njerëzve. Është një mënyrë e mrekullueshme për të forcuar bashkëjetesën dhe njëkohësisht për të fituar kënaqësinë e Allahut. Pikërisht kështu është. Pa dyshim, Allahu i do besimtarët dhe muslimanët. Kjo rregull natyrisht nuk vlen vetëm për pasuesit e Tarikatit, por për të gjithë muslimanët njëlloj. Ndonjëherë udhëtojmë në vende të huaja. Njerëzit që takojmë atje në rrugë na përshëndesin. Ose ata përshëndesin të parët, ose shoqëruesit tanë e bëjnë këtë – dhe secili e kthen përshëndetjen përzemërsisht dhe me një buzëqeshje. Por për fat të keq ka edhe njerëz që pretendojnë për veten: "Unë jam musliman." Mes tyre ka disa që nuk e durojnë dot Ehli Sunetin dhe pasuesit e Tarikatit. Ata kanë vazhdimisht një fytyrë të ngrysur dhe mbledhin vetullat. Pikërisht njerëz të tillë nuk i pëlqejnë as Profetit tonë (sallAllahu alejhi ve sellem). Këta njerëz nuk e kthejnë përshëndetjen dhe i trembin të tjerët nga feja me natyrën e tyre të vrenjtur. Ata as nuk e pranojnë përshëndetjen e të tjerëve, as nuk përshëndesin vetë ndokënd. Allahu na ruajtë nga kjo, por edhe mes muslimanëve ka persona të tillë. InshaAllah nuk janë të shumtë, por ama ata ekzistojnë. Edhe nëse janë pak, ata bien në sy në mënyrë të pakëndshme në shoqëri për shkak të natyrës së tyre refuzuese. Sigurisht që edhe ju keni hasur shpesh njerëz të tillë, ashtu siç ka ndodhur me ne. Ti i përshëndet, por sapo e kuptojnë që ti ndjek rrugën e Ehli Sunetit dhe të Profetit tonë (sallAllahu alejhi ve sellem), ata nuk e kthejnë përshëndetjen – thjesht sepse e refuzojnë këtë rrugë. Allahu na ruajtë. Prandaj Mevlana Shejh Nazimi e kishte zakon të thoshte për ta: "Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar." Kjo do të thotë përafërsisht: "Fytyrë e ngrysur, vetulla të mbledhura dhe një pamje e neveritshme." InshaAllah ne nuk do të bëhemi kurrë të tillë, por gjithmonë do t'i trajtojmë vëllezërit dhe motrat tona muslimane me një buzëqeshje. Ndihmojini njerëzit sa të mundeni, pa i trembur ata. Dhe edhe nëse nuk mund t'i ndihmoni praktikisht, një buzëqeshje mjafton. Mjafton plotësisht t'u tregosh njerëzve një fytyrë miqësore. Allahu na ndihmoftë të gjithëve në këtë. Natyrisht që kjo nuk është gjithmonë e lehtë, por inshaAllah, Allahu do të na ndihmojë të gjithëve.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allahu, Azze ue Xhel-le, thotë: "Jeta e kësaj bote nuk është asgjë tjetër veçse një lojë dhe dëfrim." "Ndërsa banesa e botës tjetër është më e mirë për ata që i frikësohen (Allahut)." Falënderimi i qoftë Allahut, që në këto ditë të bekuara, përmes Mëshirës së Tij, ishim së bashku në rrugën e Allahut me besimtarët dhe myslimanët. Kishte nga ata që na vizituan, dhe po ashtu edhe ne bëmë vizita, falënderimi i qoftë Allahut. Kurbanët u therën. Haxhinjtë kryen haxhin e tyre. Kjo është shkalla më e lartë e lumturisë. Kështu, kjo jetë e kësaj bote nuk kalon vetëm me lojë dhe dëfrim. Në këtë mënyrë, njeriu mund të bëhet vërtet i lumtur. Kur njeriu bën atë që dëshiron, përderisa është brenda kufijve të lejuar (hallall), këto vepra i kthehen atij si shpërblim. Për sa kohë që njeriu është në rrugën e Allahut, Azze ue Xhel-le, dhe gjërat e bukura që i pëlqejnë janë në kufijtë e hallallit, Allahu jo vetëm që i shkruan shpërblim për to, por edhe e begaton robin e Tij. Nëse njeriu falënderon për të mirat që Ai ka dhënë, jeta nuk kalon kot. Ajo jetohet e përmbushur në maksimum. E gjithë kjo bëhet një përgatitje për Ahiretin dhe grumbullohet në llogarinë për botën tjetër. Dhe kështu erdhën e kaluan edhe këto ditë të bekuara. Ditët kalojnë shpejt, me lejen e Allahut le të mos kalojnë kot, in shaa Allah. Le të mos kalojnë zbrazët. Që të kalojnë të përmbushura do të thotë: Çdo frymëmarrje që merr pasi ke përmendur Allahun, Azze ue Xhel-le, është e përmbushur. Nuk është një humbje, nuk është e kotë. Çdo gjë që bëni në kohët kur nuk e përmendni Allahun, kur Ai nuk ju vjen në mendje, është një humbje. Edhe sikur e gjithë bota t'ju takonte juve, edhe sikur të gjithë njerëzit t'ju adhuronin dhe t'ju donin; për sa kohë që nuk jeni në rrugën e Allahut, kjo nuk ka asnjë vlerë apo dobi të vetme. Prandaj kjo rrugë e Allahut është një rrugë e bukur, rruga e Islamit, e cila është plot me të mira. Sa më shumë ta nderoni dhe ta respektoni Profetin tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, në këtë rrugë, aq më shumë do të lartësoheni edhe ju te Allahu. Rruga e tij është e bukur, çdo bukuri gjendet në të. Mirësia gjendet te ai, përkujdesja për të dobtit dhe të varfrit gjendet te ai; ai kujdeset për Umetin e tij dhe do të jetë një ndërmjetësues për ta në Ahiret. Ai gjithmonë i kërkon Allahut të ndërmjetësojë për Umetin e tij. Prandaj haku i tij nuk mund të shpaguhet; haku i Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, nuk mund të shpaguhet kurrë. Sa më shumë ta nderoni atë, aq më shumë vlerësim do të merrni, aq më shumë do të lartësoheni dhe do të ngriheni. Nëse nuk i tregoni respekt Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, atëherë bie edhe reputacioni dhe vlera juaj. Ju humbni çdo vlerë. Shejtani i çon në lajthitje edhe disa myslimanë. Edhe nëse nuk mund t'i largojë nga feja, ai zgjedh këtë rrugë duke thënë: "Të paktën t'i asgjësoj shpërblimet që besimtarët kanë fituar." Ai pëshpërit dhe thotë: "Mos e madhëroni atë, edhe Profeti është vetëm një njeri si ju." Dhe kjo natyrisht është në dëm të njerëzve. Të mos e duash Profetin tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, është një dëm i madh. Është një humbje, asgjë tjetër. Prandaj është e dobishme dhe një fitim i madh ta nderosh Profetin tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Allahu e bëftë të përhershëm fitimin tonë, in shaa Allah. Arritshim të fitojmë ndërmjetësimin e tij. Pa ndërmjetësimin e tij e kemi të vështirë. Njeriu që fiton ndërmjetësimin e tij, gjen shpëtimin.

Të gjithëve sërish një të premte të bekuar dhe një festë të gëzuar të Kurban Bajramit. Allahu na i ruajtë këto ditë të bukura insha'Allah përgjithmonë. Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) tha në hadithin që cituam në hytbe: "Besimtari i fortë është më i mirë se i dobëti", ose siç e tha ai. Kjo do të thotë se besimtari i fortë është më i miri. Dikush që u sjell dobi njerëzve të tjerë është më i dashur tek Allahu dhe një njeri më i mirë. Sepse ai që ka forcë i ndihmon të tjerët dhe largon dëmin prej tyre. Kështu duhet të jetë, natyrisht. Por këtë nuk mund ta bëjë kushdo. Allahu i Lartësuar dhe Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) shpallin se çfarë virtyti i madh është ky për ata që veprojnë sipas tij. Këto janë cilësi që Allahu i do, dhe njerëzit që veprojnë kështu duhen prej Tij. Prandaj duhet të përpiqemi për këtë. Edhe nëse nuk je fizikisht i aftë për këtë – pra, nuk mund të ndërhysh drejtpërdrejt –, duhet të bësh atë që është në fuqinë tënde. Ndihmo të dobëtit dhe të varfrit. Sepse ndihma ka shumë fytyra dhe nuk kufizohet në një formë të vetme. Për këtë arsye, njeriu duhet të punojë vazhdimisht me veten dhe të zhvillohet në mënyrën më të mirë të mundshme. Nëse ofrohet një mundësi, duhet shfrytëzuar. Në vazhdim të hadithit thuhet: "Njeriu duhet të synojë të mirën." Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: "Njeriu duhet të synojë edhe më shumë të mira." Një besimtar i fortë është rrjedhimisht ai që i shfrytëzon mundësitë për t'u bërë edhe më i fortë. Pikërisht këtë na këshillon Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Pika tjetër është kjo: Nëse ju ndodh diçka, mos thoni: "Sikur të kisha bërë këtë ose atë...", na paralajmëron Profeti ynë. Sepse paracaktimi i Allahut tashmë është përmbushur, dhe me një "Sikur" nuk ndryshon absolutisht asgjë. Çfarë ka ndodhur ka ndodhur, i përket së kaluarës. Duhet ta lini pas dhe të shikoni përpara. Nuk ka arsye të mbani zi për të dhe të torturoni veten me të. Çfarë ka ndodhur, ka ndodhur. Vullneti i Allahut të Lartësuar është përmbushur. Ky është fati që ka caktuar Allahu; nuk vlen asgjë të jesh ende i trishtuar për të. Nëse nxjerr mësime nga kjo, del fitimtar. Nëse nuk e bën, vetëm sa do të hidhërosh veten pa kuptim me një "Sikur". Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: "Kjo fjala 'sikur' i hap derën shejtanit." Shejtani më pas u pëshpërit njerëzve: "Sikur ta kisha bërë atë, sikur të kisha blerë këtë, sikur të kisha shkuar atje, vetëm sikur..." Çdo fjalë e Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) është jashtëzakonisht e vlefshme dhe udhërrëfyese për ne. Ky "Sikur" i vazhdueshëm është një dobësi e madhe njerëzore që të gjithë e mbajmë brenda vetes. Tek disa është madje veçanërisht e theksuar, aq sa ata përfshihen plotësisht në të. Që të mos ndodhë pikërisht kjo – pra që morali dhe ekuilibri ynë shpirtëror të vuajnë prej kësaj – Profeti ynë na paralajmëron. Sepse shejtani nuk ju do të mirën, por vetëm të keqen. Dhe ky "Sikur" i hap derën atij pikërisht për këtë. Ndaj mos bini në këtë kurth. Në një ajet fisnik të Kuranit thuhet: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Prandaj mbështetu tek Allahu; me të vërtetë, ti je në të vërtetën e qartë. Në këtë ajet, pra, ne jemi urdhëruar të mbështetemi tek Allahu. Sepse ti gjendesh në rrugën e duhur, në një rrugë të qartë të së vërtetës. Prandaj mos mbaj më zi për të kaluarën dhe mos u hidhëro. Merri në zemër këto fjalë të mrekullueshme të Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dhe ndiqi ato. Kështu nuk do të jesh vetëm i suksesshëm dhe i lumtur, por do të arrish lumturinë në këtë botë dhe në botën tjetër. Allahu na e dhëntë të gjithëve këtë lumturi insha'Allah.