Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Vërtet, ata ishin djem të rinj që besuan në Zotin e tyre dhe Ne ua shtuam udhëzimin. (18:13) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, i përmend këta të rinj në Kuranin famëlartë. Ai na tregon historinë e tyre. Ata ishin shumë të kamur dhe të pasur, por më e rëndësishmja ishte: ata ishin njerëz të mençur. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, i kishte krijuar ata në atë mënyrë që të zotëronin gjithçka. Nuk u mungonte asgjë. Por ata i braktisën këto gjëra, që konsideroheshin të vlefshme, për rrugën e Allahut dhe iu drejtuan asaj që është vërtet e vlefshme. Kjo nuk ishte një situatë që kushdo mund ta braktiste thjesht duke mposhtur egon e tij. Ata ishin të preferuarit e mbretit. Para, pasuri, zotërime, prona, gra... çfarëdo që të përmendni, gjithçka ishte aty. Pra, ata jetonin këtu pothuajse si në Xhenet. Ata jetonin në një parajsë tokësore. Por ata e kuptuan se kjo nuk ishte e vërteta. Kjo parajsë nuk ishte e vërtetë; e gjithë kjo është në fakt e pavlerë. Nëse nuk je në rrugën e Allahut dhe në vend të kësaj adhuron atë tipin, këto gjëra nuk kanë vlerë. Ato kalojnë shpejt. Ose ai zemërohet dhe na dëbon, ose urdhëron të na pritet koka; dhe edhe nëse jetojmë, çfarë dobie ka? Është e fundme. Allahu dha udhëzim në zemrat e tyre. Me këtë udhëzim, ata fituan dhuratën më të madhe nga të gjitha. Ata lanë gjithçka pas dhe ecën përpara në rrugën e Allahut. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, i ka lavdëruar dhe përmendur ata përgjithmonë në Kuranin famëlartë. Falënderimi i takon Allahut, në disa vende ka vende përkujtimi për këta të bekuar. Por vendi i vërtetë është këtu. Sepse Shejh-Babai ynë, Shejh Nazimi, dhe Haxhi-Nëna jonë e kanë konfirmuar gjithashtu; ata bënë me dije dhe thanë: "Është këtu." Vendi i tyre i vërtetë është këtu. Në Damask, ku banonim ne, ka gjithashtu një, por ai nuk ka të bëjë me këtë. Në Jordani ka një, edhe ajo është diçka tjetër, por ai i vërteti është këtu. Vendi që përshkruhet në Kuranin famëlartë dhe për të cilin kanë treguar Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dhe Miqtë e Allahut, është këtu, falënderimi i takon Allahut. Të vizitosh këtë vend është një bekim. Sigurisht, ju mund ta merrni këtë bekim nga kudo. Kjo do të thotë, nëse këndoni për të gjithë Miqtë e Allahut, Profetët dhe të devotshmit, duhet t'ua kushtoni të gjithë atyre, në mënyrë që shpërblimi nga secili prej tyre të kthehet edhe te ju. Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) shpjegon mirësinë, bujarinë dhe dorëlirësinë e Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Madhërishmit. Nëse ia kushton çdo njeriu, Ai të kthen po aq shpërblim. Kjo do të thotë: Falënderimi i takon Allahut, rruga jonë – rruga e muslimanit, rruga e besimit, rruga e Tarikatit – rruga e njerëzve që besojnë në këtë, është rruga më e bukur. Por Shejtani natyrisht nuk i do ata. Ai ka nxjerrë një grup që nuk njeh as ndërmjetësimin, as Miqtë e Allahut, as Profetët. Ata thonë: "Këta janë të gjithë njerëz si ne." Shkurtimisht, ata duan të thonë: "Ulu dhe lexo vetë, kjo mjafton." Dhe kjo vetëm nëse Allahu e pranon... Falënderimi i takon Allahut, sa herë që këndojmë dhe e kushtojmë atë, ne fitojmë miliarda shpërblime. Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: "Një me dhjetë." Sa miliarda muslimanë dhe besimtarë ka pasur dhe ka në botë, po aq shpërblime kemi fituar. Falënderimi i takon Allahut, kjo është një dhuratë e madhe. Fakti që njerëzit e sotëm vrapojnë pas gjendjeve të kësaj bote, është mungesë arsyeje. Ata kanë shumë mend, por ajo që bëjnë është e paarsyeshme. "Nuk kam punë, nuk kam para, biznesi im nuk eci..." Edhe nëse biznesi yt nuk eci, edhe nëse ke falimentuar: A je ende gjallë? Je gjallë. Pse jeton? Sepse ke furnizim. Nëse nuk do të kishe më furnizim, nuk do të jetoje. Për sa kohë që ke risk, ti jeton. Atëherë duhet të jesh mirënjohës. Më e rëndësishmja është të jesh në këtë rrugë. Për sa kohë që dikush është në rrugën e Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Madhërishmit, ai nuk humbet asgjë. Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: "Çështja e besimtarit është e habitshme." Gjithçka është mirë për të. Qoftë nëse shkon mirë apo keq – për besimtarin është mirë. Asgjë e tij nuk humbet. Nëse shkon keq, ai bën durim dhe merr shpërblimin e tij. Nëse është i varfër, Allahu i jep shpërblimin për varfërinë e tij. Nëse është i sëmurë, merr shpërblim edhe për këtë. Pra, nëse ka ndonjë lloj brengosjeje, me siguri ka një shpërblim dhe pagesë për të. Nëse ka të mira, ai fiton sërish shpërblim dhe vepra të mira përmes mirënjohjes së tij. Prandaj kjo botë, ky rend i tanishëm, i bën njerëzit të vrapojnë vetëm pas gjërave të kësaj bote. "Ky të bëri këtë, ai bëri atë..." Në fakt, njerëzit e meritojnë këtë. Ata e lënë mënjanë dhuratën e Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Madhërishmit, dhe shpresojnë dhurata nga të tjerët. Ata presin: "Ky do të më bëjë mirë, ky do të më japë punë, ky do të më rrisë rrogën, ky do të blejë tek unë..." Ata e harrojnë Allahun, e Plotfuqishmin dhe të Madhërishmin, dhe mendojnë se janë njerëzit ata që japin furnizimin. Ndërkohë që është Allahu Ai që jep furnizimin. Prandaj kjo është një çështje e rëndësishme. I kanë mashtruar të gjithë njerëzit. Nuk kanë mbetur më njerëz të "kallëpit të vjetër". Njerëzit më parë mbështeteshin më shumë tek Allahu. Burrat mbeteshin të uritur, mbeteshin të etur, por prapëseprapë jetonin. Ata jetonin nga furnizimi i Allahut. Të sotmit hanë e pinë dhe kanë gjithçka, por megjithatë nuk ka kënaqësi. Kënaqësia me pak është thesari më i madh që ka dhënë Allahu. Asgjë tjetër. Pjesa tjetër janë gjëra të panevojshme. Allahu na ruajtë, është një çështje... Kush jep diçka falas? A është ministri, kryeministri, shefi, Amerika apo Afrika? Kush jep falas? Askush në këtë botë nuk jep diçka pa kundërshpërblim. Askush nuk të dhuron gjë. Nëse merr diçka, me siguri duhet të japësh kundërvlerën për të, qoftë shumë apo pak. Sido që të jetë. I vetmi që jep pa kundërshpërblim është Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi. Prandaj mbështetuni tek Allahu. Çlirohuni nga brengat e kësaj bote. Kush mbështetet tek Allahu, Allahu i gjendet atij. Hasbunallah ve ni'mel vekil. "Hasbunallah" do të thotë mbështetje tek Allahu; do të thotë: "Allahu na mjafton." Hazinat e Tij nuk shterojnë. Ai thotë: "Kërkoni sa të doni." Tani të tjerët kërkojnë; ata të bëjnë reklamë: "Ky jep kaq shumë, ti do të fitosh kaq shumë." Ndërkohë që nuk ka ndonjë vlerë reale. Pastaj shikon se çfarë ke në dorë: Gjithçka është thithur dhe është zhdukur. Për një gjë të vogël, të kanë thithur deri në palcë dhe nuk të kanë lënë asgjë. Prandaj duhet pasur kujdes, bëni kujdes. Veçanërisht në këto ditë, lakmia ka arritur kulmin e saj. Të gjithë i njohin këto situata. Diçka del në shesh, dikush thotë "Unë fitova", një mijë njerëz turren pas saj dhe të gjithë humbasin. Sidoqoftë, ne ishim këtu edhe këto tri ditë në një udhëtim. Këto gjëra shfrytëzojnë mirëbesimin e njerëzve. Edhe nëse nuk je naiv, ata mashtrojnë edhe njerëzit më të mençur. Asgjë nuk është falas. Kini kujdes, nuk ka diçka të tillë si "Jap një dhe fitoj një mijë". Veçanërisht në ditët e sotme, nuk ka diçka të tillë fare. Ruajeni pasurinë dhe pronën tuaj. Sidomos vitet e fundit njerëzit po mashtrohen me ëndrrën për të shitur shtëpinë apo pasurinë e tyre: "Shes një shtëpi dhe blej treqind shtëpi", dhe pastaj përfundojnë në rrugë. Në ditët e sotme problemi më i madh, ankesa më e shpeshtë që na vjen është: "Qiradhënësi po na nxjerr nga shtëpia." Ç'të bësh; gjoja po i vjen djali ose vajza. Në të vërtetë atij nuk i pëlqen qiraja, ai dëshiron më shumë qira. Jini të arsyeshëm. Përderisa nuk bëhet fjalë për jetë a vdekje – edhe sikur t'ju shtrojnë para thesaret e botës – assesi mos e shisni shtëpinë tuaj për të "bërë biznes". Ju duhet të keni një vend ku të banoni, një çati mbi kokë. Assesi mos e lëshoni atë lehtë nga dora. Siç kanë thënë të parët tanë: Në këtë botë një strehë, në botën tjetër besimin. Këto dy gjëra janë shumë të rëndësishme për një mysliman. Ekziston edhe një hadith i Profetit (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të); tre gjëra janë të rëndësishme në këtë botë. Njëra është shtëpia ku banon njeriu, njëra është gruaja e devotshme dhe tjetra është furnizimi i begatë, thotë Profeti ynë (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të). Pra, këto janë gjëra të rëndësishme. Merreni seriozisht këtë këshillë këtu. Sepse ka shumë njerëz që thonë "Unë nuk mashtrohem", por megjithatë mashtrohen. Allahu na ruajtë. Allahu i ruajtë besimtarët nga ligësia e të këqijve dhe i udhëzoftë drejt së mirës. Ata duhet të mbështesin dhe të këshillojnë njëri-tjetrin. "Feja është këshillë", thotë Profeti (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të). Kjo do të thotë: Nëse doni të bëni biznes, atëherë assesi – siç thamë – mos e lini shtëpinë tuaj, vendbanimin tuaj, mos e shisni atë. Mos u mashtroni, vetëm për të "bërë më shumë biznes dhe për të fituar fuqi". Shpresojmë që kjo këshillë këtu të jetë e dobishme për të gjithë. Me bekimin e të shenjtëve, qoftë e begatë.

Ndihmojeni njëri-tjetrin në mirësi dhe devotshmëri, dhe mos e ndihmoni njëri-tjetrin në gjynah dhe armiqësi. Allahu i Plotfuqishëm dhe i Lartësuar thotë: "Ndihmojeni njëri-tjetrin në të mirë." "Kudo që ka mirësi për të bërë, ndihmojeni njëri-tjetrin", thotë Allahu i Plotfuqishëm. Sepse nga e mira lind përsëri e mira. Dhe mos e ndihmoni njëri-tjetrin në gjynah dhe armiqësi. "Mos e ndihmoni njëri-tjetrin në të keqe dhe armiqësi", thotë Allahu i Lartësuar. Kush vepron sipas kësaj? Njerëzit e Tarikatit e bëjnë këtë. Ne jemi në këtë botë, por ata punojnë për botën tjetër, për kënaqësinë e Allahut. Ata ndihmojnë materialisht dhe shpirtërisht, aq sa munden. Kjo është rruga e Profetit tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të); rruga që ai na e tregoi të gjithëve. Çfarëdo që njeriu mund të bëjë... Dhe nëse nuk mund të bëjë asgjë, atëherë i buzëqesh dikujt në fytyrë; edhe kjo është një veprë e mirë. Edhe kjo është diçka e bukur. Në vend që ta shikosh dikë me inat ose rreptësi, është tashmë një veprë e mirë t'i qasesh atij me mirësjellje. Këto janë parimet e Tarikatit. Urdhri i Tarikatit është rruga e Profetit tonë. Rrugë... "Tarikat" do të thotë rrugë; do të thotë të ecësh në rrugën që ka treguar Profeti ynë. Asgjë tjetër. Në ditët e sotme shpesh paraqitet në atë mënyrë që njerëzit mendojnë për diçka të keqe kur dëgjojnë "Tarikat". Ndërsa Tarikati do të thotë mirësi, do të thotë bukuri. Do të thotë t'u jesh i dobishëm njerëzve dhe t'i ndihmosh ata. Mbi të gjitha, do të thotë ta përmendësh Allahun, të Plotfuqishmin dhe të Lartësuarin. Në këtë nuk ka asgjë të keqe; të gjitha urdhëresat e tij janë thelbi i njerëzillëkut. Islami është gjithsesi natyra e njeriut, dhe Tarikati është gjithashtu thelbi i qenies njerëzore. Çfarë e bën njeriun njeri? Cili është dallimi mes njeriut dhe kafshës? Thuhet: "Ky njeri sillet njerëzishëm." Njerëzillëk nuk do të thotë të bësh keq, por të sjellësh të mirën. Pikërisht kjo është Tarikati. Do të thotë t'i udhëzosh njerëzit në rrugën e drejtë dhe t'i edukosh drejt "njeriut të përsosur". Njeriu i përsosur është një njeri i bukur, i mirë. Një njeri që Allahu e do... Që edhe njerëzit e duan; që nuk dëmton askënd, nuk mashtron askënd dhe nuk bën asgjë të keqe. Kjo është Tarikati. Allahut qoftë lavdëruar, Inshallah, Allahu qoftë ndihmësi ynë. Sa më shumë njerëz ta gjejnë këtë rrugë, aq më e dobishme është për të gjithë; nuk lind asnjë dëm. Ata që e dëmtojnë njerëzimin, shoqërinë dhe popullin, janë ata që kanë dalë nga rruga. Ata që janë në rrugë, sjellin dobi. Rrugë do të thotë "Tarik", nga kjo rrjedh "Tarikat". Me lejen e Allahut, ne kemi hyrë në këtë rrugë për hir të kënaqësisë së Allahut. Këtu dhe në vende të tjera... Sot kemi ardhur këtu; vijmë një herë në vit, Allahut qoftë lavdëruar. Allahu na mundësoftë të qëndrojmë të palëkundur në këtë rrugë dhe të vijmë këtu sa të jemi gjallë. Shpresojmë të jetë e begatë. Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë ju. Ju keni ardhur në një orë kaq të hershme. Edhe kjo u bë vetëm për kënaqësinë e Allahut, për asgjë tjetër. Ju nuk keni ardhur as për të ngrënë e as për të pirë, e as për para. Pastër dhe sinqerisht për Allahun... Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë ju. Allahu ju shpërbleftë me të mira të shumta. Bekimi ynë qoftë shkak për udhëzimin e njerëzve në rrethin tuaj. Për familjen tuaj, fqinjët tuaj, të afërmit tuaj... Turq, kurdë, arabë, anglezë... Të gjithë myslimanët që ekzistojnë, janë të gjithë robër të Allahut. Prandaj, këto tubime le t'u sjellin dobi atyre, në dashtë Allahu. Secili dëshiron ta shohë familjen e vet, fëmijët dhe të afërmit si njerëz të mirë. Allahu e mundësoftë këtë, Inshallah. Qoftë kjo një udhëzim për ta, dhe qofshim ne një shkak për udhëzimin e tyre, në dashtë Allahu. Allahu na udhëzoftë edhe ne dhe mos na largoftë nga rruga e drejtë. Mos na lërtë Ai të ndjekim shejtanin dhe egon tonë, Inshallah.

Jemi herët; është një udhëtim që e bëjmë çdo vit. Jemi mbledhur këtu me anë të Haxhi Neslihan Tezes. Shpresojmë që secilit që u bë shkak për takimet tona, t'i jepet edhe shpërblimi për këtë. Ne mblidhemi për hir të Allahut. Ne mblidhemi për nder të Allahut, të Fuqishmit dhe të Lartësuarit, dhe të Profetit (sallAllahu alejhi ue selem). Nuk ushqejmë qëllime të tjera; sot jemi paraqitur madje edhe më herët. Vëllezërit e pranishëm nuk kanë prapamendime. Ata janë këtu për të fituar kënaqësinë e Allahut. Kjo ka rëndësi, kjo është ajo që i sjell dobi të vërtetë njeriut. Në çdo gjë duhet të keni qëllimin ta bëni për kënaqësinë e Allahut, që të jetë e dobishme dhe shpërblimi t'ju mbetet i sigurt. Përndryshe, nëse njeriu mblidhet vetëm për këtë botë, në fund secili vrapon pas dynjasë, por bota ikën prej tyre. Punët që bëhen vetëm për përfitim, veçanërisht për fitim të kësaj bote, nuk kanë fund të mirë. Sepse në natyrën e njeriut qëndron egoizmi, përqendrimi te vetja. Ai dëshiron që "gjithçka të jetë e imja". Çfarëdo që t'i japësh, ai nuk ngopet; çfarëdo që të bësh, ai nuk është i kënaqur. Prandaj, takimet që bëhen vetëm në emër të kësaj bote, nuk sjellin kurrë ndonjë dobi. Edhe nëse takoheni për çështje të kësaj bote, duhet ta drejtoni qëllimin drejt kënaqësisë së Allahut. Duhet të mendoni: "Ky është vërtet një takim i kësaj bote, por rezultati duhet t'i shërbejë kënaqësisë së Allahut. Allahu më ndihmoftë që atë që fitojmë në rrugën e Tij, ta shpenzojmë për kënaqësinë e Tij." Shumë njerëz vijnë dhe mashtrojnë të tjerët për hir të përfitimit të kësaj bote. Njerëzit lejojnë të gënjehen dhe mashtrojnë veten e tyre. Njëri mashtron tjetrin, dhe kështu e gjithë bota mashtron njëra-tjetrën. Nuk arrihet asnjë lloj dobie. Gjendja e botës po shkon, veçanërisht që nga koha e vonë e osmanëve e deri më sot, nga e keqja në më të keqe. Përse? A është faj i qeverive, i shtetit? Jo! Është faj i njerëzve; sepse njeriu korr atë që mbjell. Çfarë të bëjë shteti për ty, çfarë të bëjë qeveria? Ju jeni si ata, dhe ata janë si ju. Këta njerëz nuk i kanë sjellë nga hëna apo dielli, të gjithë ne jemi banorë të kësaj toke. Ne jetojmë në këtë botë. Pas osmanëve... Sepse osmanët ishin në rrugën e Allahut; por në kohën e fundit fare, ata që e shkatërruan, rrënuan gjithçka. Them "pas osmanëve", por edhe në fazën e tyre përfundimtare drejtimi ra në duar të gabuara, dhe pas kësaj e kanë rrënuar dita-ditës gjithnjë e më shumë. Përse? Sepse nuk ka frikë ndaj Allahut. Nuk ka turp, nuk ka edukatë, nuk ka asgjë. E po, si duhet të jenë këta njerëz? Vlera e njeriut qëndron në njerëzillëkun e tij. Dhe çfarë është njerëzillëku? Të kesh ndjenjën e turpit, të mos bësh keq, të mos u shkaktosh vuajtje njerëzve. Kjo e bën njeriun njeri. Kush nuk është njeri, bën të kundërtën. Ai nuk ka turp, nuk ka edukatë, është i gatshëm për çdo poshtërsi; sillet si një kafshë e egër. Pikërisht këtë kemi parë në vitet që kemi përjetuar. Prandaj mos thuaj: "Nëse unë jam i mirë, por tjetri jo, çfarë të bëj?" Nëse e njeh Allahun... Allahu është aty, Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, është i pranishëm; asgjë nuk humbet. As edhe një grimcë nuk i shpëton Atij, thotë Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari. E mira sa pesha e një grimce që bën ti, nuk harrohet, e as e keqja po ashtu. Të keqen Allahu e fal, nëse kërkon falje, nëse pendohesh dhe përgjërohesh për ndjesë. Dhe për të mirën... Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, jep shpërblimin për të. Kush kryen një vepër të mirë, Allahu i jep shpërblim dhjetëfish. Nga dhjetëfish deri në mijëfish, Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, jep shpërblim. Dhe nëse ke bërë diçka të keqe, Ai shënon vetëm një vepër të keqe. Allahu nuk i bën padrejtësi askujt. Pra, vetëm se Ai ka shënuar dhjetë shpërblime, nuk do të thotë se shënon edhe dhjetë gjynahe; vetëm një. Nëse ke bërë një gjynah, llogaritet si një gjynah i vetëm. Nëse ke bërë mirë, Ai jep shpërblim dhjetëfish, mijëfish, dhjetëmijëfish; dera e Allahut, të Fuqishmit dhe të Lartësuarit, është e hapur. Pra, nëse dëshiron të bësh diçka dhe thua: "Ai bëri keq, tjetri bëri keq, shiko, ai fitoi, do ta bëj edhe unë si ata"... Nëse e bën edhe ti si ai, ndoshta fiton një herë, fiton dy herë. Edhe nëse fiton njëmijë herë dhe mendon se nuk u kape, kjo nuk do të të bëjë dobi as në këtë botë, as në botën tjetër. Mos kujto se ke fituar, vetëm sepse gëzohesh që ke shpëtuar pa u lagur. E keqja e kësaj vepre e godet njeriun edhe në këtë botë. Një njeri i tillë sigurisht që nuk do të gjejë as qetësi, as rehati, e as paqe. Prandaj, siç thamë, gjithçka duhet të jetë për kënaqësinë e Allahut. Duhet të jetë ashtu siç do Allahu; ne nuk duhet të largohemi nga rruga e Tij. Rruga e Tij është rruga e së vërtetës; ne nuk kemi vend tjetër, rrugë tjetër se ku të shkojmë. Rruga e Allahut, të Fuqishmit dhe të Lartësuarit, do të thotë siguri. Çdo rrugë tjetër të çon në humbje, njeriu shkon drejt shkatërrimit. Nuk ka asnjë dobi. Njeriu nuk ka asnjë vend ku të mund të arratiset. Ndoshta mashtron në këtë botë, vjedh dhe ikën prej këtu në një vend tjetër, në një qytet tjetër, në largësi. Edhe nëse ikën në vende ku njerëzit nuk të shohin, dhe kujton se ke shpëtuar në këtë botë... Në botën tjetër nuk ka një gjë të tillë. Nuk ke vend ku të ikësh, asnjë strehë. Mund të kërkosh strehë vetëm te falja e Allahut, të Fuqishmit dhe të Lartësuarit. Nëse kërkon strehë te mëshira dhe mirësia e Allahut, të Fuqishmit dhe të Lartësuarit, dhe kthehesh në atë rrugë, Allahu do të të falë dhe do të të ruajë. Problemi me këtë botë është: Kur njerëzit shohin se të tjerët bëjnë keq, e konsiderojnë këtë si arritje dhe përpiqen të bëjnë të njëjtën gjë. Shumë njerëz kanë shkuar drejt shkatërrimit dhe janë rrënuar në këtë rrugë. Ata panë se bota nuk u solli dobi, por e kuptuan dhe u penduan vetëm më vonë. Më vonë, kur gjithçka ka mbaruar, është e vështirë t'ia nisësh nga e para. Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, shpesh i jep njeriut një mundësi në këtë jetë. Kjo mundësi nuk duhet lënë të ikë. Allahu të ka hapur dyert e të mirës, dyert e riskut, të ka mundësuar një jetë të mirë me familjen. Kjo mundësi shpesh vjen vetëm një herë; nëse e humbet, nuk gjen një të dytë. Falënderimi i qoftë Allahut, po i afrohemi të shtatëdhjetave. Nga ajo që kemi përjetuar deri më sot, njeriut rrallë i jepet një mundësi e dytë. Prandaj duhet të jeni të vetëdijshëm për këtë, t'ia dini vlerën dhe të mos e humbni. Nëse e humbet, është, siç thamë, e vështirë ta fitosh atë gjë për herë të dytë. Prandaj bëni kujdes, mos u gënjeni nga djalli, mos u gënjeni nga egoja juaj. Të vjetrit thoshin: "Pak ushqim, jetë pa dhimbje koke" (Mjaftueshmëria sjell paqe). Ti jeton me familjen tënde; mos u bëj lakmitar duke thënë "Dua të fitoj më shumë, në këtë apo atë mënyrë", dhe mos hyr në rrugë të panjohura. Mos thuaj: "Ai e bëri dhe fitoi, edhe unë do të fitoj." Ndoshta ai fiton; por nga një mijë vetë, shpesh fiton vetëm njëri. Prandaj mos u përfshini në gjëra të tilla. Mjaftohuni me atë që keni, jini me Allahun; ky është fitimi juaj më i madh. Këtu po e themi për herë të dytë. Edhe Haxhi Nëna thoshte: "Fati është një gjë me një sy, shikimi i tij është drejtuar lart." Të ngre lart e më lart... Vetëm kur është në majë shikon poshtë; nëse shkon mirë, aq më mirë. Nëse jo, dhe të hedh papritur poshtë, nuk ka më shpëtim. Prandaj bëni kujdes, mos jini lakmitarë. Mos bini pre e fjalëve të këtij apo atij. Sepse njerëzit e sotëm kanë harruar gjithçka. Teksa thonë "Dua të fitoj para, të fitoj më shumë", ata shpesh humbasin edhe atë që kanë, dhe në fund mbeten pa asgjë. Prandaj bëni kujdes; këto mirësi janë një dhunti që Allahu jua ka dhuruar. Mos i humbni këto mirësi. Bëni kujdes, sepse do të jepni llogari për këto mirësi. "Të është dhënë kaq shumë, çfarë ke bërë me të, si ke vepruar?" "A ka shkuar në haram? Si e ke humbur? Për çfarë i ke shpenzuar mjetet e jetesës së familjes dhe fëmijëve?" Për këtë do të pyeteni. Allahu na ruajtë. Kjo është e rëndësishme për këtu, për të gjithë. Falë Allahut që ekzistojnë këto pajisje, edhe pse ato përdoren për shumë të këqija. Çdo lloj ndyrësire dhe mashtrimi bëhet me to, por falë Allahut, këto këshilla, sado të vogla qofshin, janë një mjet për të mirën. Si besimtarit ashtu edhe jobesimtarit; qoftë nëse falet apo jo, secili duhet ta dëgjojë këtë këshillë. Sepse njerëzve u mungon mjaftueshmëria, kënaqësia dhe mirënjohja. Njeriu nuk di ta vlerësojë vlerën e gjërave të dhëna, vlerën e dhuntive. Allahu na ruajtë, Allahu mos na largoftë nga rruga e drejtë, inshaAllah. Allahu qoftë i kënaqur me ju.

Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, i mbroftë besimtarët. Inshallah, le t'i forcojmë zemrat tona. Sepse ne gjendemi në kohën e fundit dhe sprovat e kësaj kohe janë të shumta. Çdo gjë po bëhet më e vështirë. Profeti ynë (paqja dhe mëshira qofshin mbi të) thotë për kohën e fundit: "Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan" (Shiu do të bëhet mundim dhe fëmijët zemërim). Kjo do të thotë se, në kohën e fundit, shiu do të bëhet fatkeqësi. Për një kohë të gjatë nuk bie fare, dhe pastaj vjen një vërshim dhe merr gjithçka me vete. Ne e shohim këtë kudo në botë; njerëzit humbin jetën nga përmbytjet. Ato shkatërrojnë tokat, të mbjellat dhe shtëpitë. Meqenëse jetojmë në kohën e fundit, të gjitha këto janë shenja të saj. Edhe më keq është "wa al-waladu ghayzan"; kjo do të thotë se fëmijët bëhen të pabindur. Profeti ynë (bekimet dhe paqja e Allahut qofshin mbi të) thotë se do të ketë fëmijë të prapë e nevrikë, që u shkaktojnë brengë prindërve të tyre. Edhe kjo bën pjesë në shenjat e kohës së fundit. Kjo, natyrisht, varet nga edukimi. Meqenëse fëmijët nuk edukohen me vlerat islame, ata pavetëdije marrin rrugën e gabuar; e mundojnë familjen e tyre, shkaktojnë telashe dhe në fund dëmtojnë vetveten. Meqenëse jetojmë në kohën e fundit, duhet t'i luteni Allahut gjithmonë kështu: "Allahu dhuroftë shi të begatë dhe fëmijët tanë qofshin të edukuar mirë." Njerëzit sot ankohen vetëm kur është tepër vonë: "Djali ynë po na mundon, vajza jonë nuk dëgjon." Duhet të merrni masa që nga fillimi. Mos i edukoni me ashpërsi, por me butësi dhe tregojuni rrugën. Mësojuni atyre mirësjelljen, moralin, adabin islam dhe Profetin tonë, dhe përgjërohuni Allahut që ata ta ndjekin këtë rrugë. Siç e thashë, tema më e rëndësishme janë fëmijët. Shiu dhe përmbytjet janë vërtet katastrofa, por nëse fëmijët nuk bëhen të devotshëm, kjo është katastrofa më e madhe. Kjo nuk është e rëndësishme vetëm për familjen, por për të gjithë shoqërinë. Fëmijët i shpërfillin prindërit e tyre, vrapojnë pas njerëzve të padobishëm, e shkatërrojnë veten dhe u shkaktojnë vuajtje të tjerëve. Prandaj, Allahu i ruajtë fëmijët e myslimanëve, fëmijët e Islamit. Dhe pastaj janë ata njerëz djallëzorë; ata i nxisin fëmijët drejt drogës. Nëse mësohen njëherë me të, Allahu na ruajtë... Prandaj duhet të jeni të matur me fëmijët; nuk duhet t'u plotësohet çdo dëshirë. Fëmija duhet të punojë, të përpiqet. Edhe nëse jeni të pasur, mos u jepni gjithçka menjëherë, lërini të presin. Fëmija duhet t'i shërbejë babait dhe nënës. Sot ndodh pikërisht e kundërta; njerëzit u shtrojnë gjithçka te këmbët dhe pyesin: "Çfarë të bëjë fëmija? Çfarë do fëmija ynë?" Edhe pse janë në vështirësi financiare, ata i dërgojnë në universitete private. Atëherë le të mos studiojë, universiteti nuk është detyrim. Ai duhet të punojë, të arrijë diçka, të bëhet një njeri i ndershëm. Një njeri që beson në Allahun dhe i shërben me respekt familjes së tij. Ti e dërgon në universitet dhe situata bëhet edhe më e keqe. Fëmija humbet orientimin, shkon atje dhe kthehet plotësisht i prishur. Prandaj, dërgoni vetëm atë fëmijë që dëshiron vërtet të mësojë. Kush nuk do të mësojë, nuk duhet të rrijë në shtëpi, por të punojë. Nëse ai nuk mëson dhe rri në shtëpi, më vonë do të sillet kafeneve dhe vendeve të tjera, do të rrethohet nga shokë të gabuar dhe mendime të këqija. Dhe pastaj prisni që ai të bëhet një fëmijë i devotshëm. Allahu na ruajtë. Kjo është e rëndësishme, sepse kjo është sëmundja më e madhe e kohës së sotme. Thonë "Do t'i lë fëmijët të studiojnë", i dërgojnë diku, nuk e dinë çfarë bëjnë ata, dhe pastaj ankohen. Allahu na dhëntë të gjithëve mend dhe largpamësi, Allahu mos na largoftë nga rruga e drejtë.

E kush të dojë, le të besojë, e kush të dojë, le të mohojë. (18:29) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, thotë: "Kush të dojë, le të besojë, dhe kush të dojë, le të mbetet në mosbesim." Kjo është një çështje e zemrës. Nuk mund të detyrohet askush të bëhet mysliman. Madje edhe gjatë çlirimeve, askush nuk u detyrua ta ndërronte fenë e tij; nuk u ushtrua asnjë detyrim. Kush donte të bëhej mysliman, bëhej. Kush jo, qëndronte në besimin e tij, paguante taksën dhe trajtohej si qytetar. Përse e përmendim këtë? Këto ditë, Papa, kreu i botës katolike, është këtu për vizitë. Sfondi i vizitës së tij lidhet me ndryshimin e fesë nga priftërinjtë, të cilët u mblodhën në Nikea para 1700 vitesh. Sepse romakët paganë i quanin pasuesit e Isait "Nasrani". Ata i përndiqnin dhe i vrisnin ata, dhe nuk i linin të qetë askund. Përfundimisht, ata e përzien paganizmin me krishterimin sipas dëshirës së tyre. Para 1700 vitesh, pra 325 vjet pas Isait, ata thanë: "Tani edhe ne jemi të krishterë" dhe ranë dakord. Por ata e falsifikuan fenë – Allahu na ruajt – duke pretenduar: "Nuk mund të ketë vetëm një Zot të vetëm; Ai duhet të ketë familje, Ai duhet të ketë fëmijë." Kur pasuesit e vërtetë të Shkrimit, që ndiqnin Isain, e refuzuan këtë, ata u mblodhën të gjithë për t'u mbyllur gojën. Në mbledhjen në Nikea u tha: "Këta janë të krishterët e vërtetë, të tjerët nuk i pranojmë." Ata nuk toleronin askënd jashtë mësimit të tyre dhe i zhdukën ata. Kush mundi të ikte, iku; kush mbeti, ose duhej të pranonte fenë e re, ose vritej. Ky është thelbi i çështjes. Kjo është ngjarja që ndodhi para 1700 vitesh. Kishte shumë grupe që qëndronin jashtë fesë shtetërore të shpallur prej tyre. Një prej tyre ishte grupi që quhej "Nestorianë". Edhe Selman el-Farisiu ndiqte këtë rrugë para Islamit. Murgjit e përcillnin fenë e vërtetë; kur njëri vdiste, ai e udhëzonte te tjetri. Përfundimisht, ata e dërguan atë në Medine me fjalët: "Profeti (paqja qoftë mbi të) do të shfaqet atje." Dhe kështu ai e gjeti Profetin tonë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) në Medine. Ai rridhte nga ky grup, nga ky zinxhir. Kjo do të thotë se shumica e tyre besonin në njëshmërinë e Allahut dhe e adhuronin Atë. Kur u shfaq ky grup romak, ata shkruan ungjij të falsifikuar dhe e larguan të gjithë botën e krishterë nga rruga e drejtë drejt politeizmit përmes dhunës dhe vrasjeve. Pikërisht kjo është ajo që ka ndodhur. Por inshallah, ky takim do të bëhet shkak që njerëzit të njohin rrugën e vërtetë. Njerëzit tanë kanë frikë dhe pyesin: "A do të bëhet magji e zezë? A do të ndodhë diçka?" Jo, nuk ka asnjë arsye për t'u shqetësuar. Ky është atdheu i evlijave, i dëshmorëve dhe i shokëve të Profetit. Prandaj askush, pavarësisht se kush vjen, nuk mund të bëjë asgjë; nuk do të ndodhë asgjë. Mysafiri duhet pritur mirë. Le t'i trajtojmë ata mirë. Ndoshta Allahu fut dritën e besimit në zemrat e tyre, që ata të njohin të vërtetën, inshallah. Papa i parafundit u takua papritur me Sheh Babën dhe pak më pas dha dorëheqjen nga papati. Kjo është diçka që nuk ka ndodhur kurrë më parë në histori. Ne e pyetëm Sheh Efendiun: "Përse e bëri ai këtë?" Sheh Baba tha: "Ai e pa të vërtetën." Kur e pa të vërtetën, ai u tërhoq. Popullit i dhanë një pretekst; thanë: "Ai nuk dëshiron të vazhdojë për arsye shëndetësore." Në të vërtetë, asnjë Papë nuk zëvendësohet para se të vdesë. Nuk ka pasur askënd që të ketë dhënë dorëheqjen më parë. Edhe nëse ishte i sëmurë, ai qëndronte në detyrë deri në vdekje. Nëse do Allahu, kjo vizitë do të bëhet shkak për udhëzimin e njerëzve. Dhe edhe nëse jo: Shumë priftërinj dhe murgj në rrethin e tij e kanë njohur të vërtetën dhe janë bërë myslimanë fshehurazi, edhe pse vazhdojnë detyrat e tyre. Ka mijëra, qindra mijëra të tillë, dhe gjithmonë ka pasur. Prandaj nuk ka asnjë arsye për frikë apo shqetësim. Dhe thuaj: Erdhi e vërteta dhe u zhduk e kota. (17:81) "Erdhi e vërteta, u zhduk e kota." Kur vjen e vërteta, e kota nuk ka më asnjë vlerë dhe asnjë rëndësi. Prandaj populli ynë nuk ka pse të ketë frikë: "Çfarë do të ndodhë? Çfarë po ngjan?" Mos keni frikë. Allahu është me ne, e vërteta është Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi. E vërteta do të shfaqet. Edhe nëse jo tani: Ashtu siç erdhi Papa, do të vijë edhe Isai. Me lejen e Allahut, ai do ta largojë të gjithë këtë falsitet. Allahu e bëftë për mirë. Inshallah, qoftë një shkak për udhëzim. Kemi shumë vëllezër që janë kthyer nga rruga e gabuar në fenë e vërtetë; falë Allahut, ata janë shumica. Inshallah, Allahu u dhuroftë myslimanëve vigjilencë përmes këtij rasti, që ata të kapen fort pas të vërtetës.

Të mos e adhuroni shejtanin, vërtet ai është armik i hapur për ju. (36:60) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "Shejtani është një armik i hapur." Dhe Ai paralajmëron: "Mos e ndiqni shejtanin." Shejtani nuk është mik; dhe ai nuk do të jetë kurrë i tillë. Kurthet e tij janë të shumta; çdo hap që bën njeriu, është i rrethuar nga kurthet e shejtanit. Nëse mendon: "Do të miqësohem pak me shejtanin, që të mos më çojë në humbje", atëherë e ke gënjyer veten. Nëse e ndjek qoftë edhe një hap, ai do të të hedhë në shkatërrim. Ai kurrë nuk ta do të mirën. A dëshiron armiku ndonjëherë të mirën për njeriun? Kurrë. Ai përpiqet ta shkatërrojë atë dhe ta hedhë në mjerim. Pikërisht kështu është shejtani. Njerëzit sot e ndjekin atë dhe thonë: "Do të ecim vetëm një copë rruge me të, pastaj do të kthehemi." Por shumë pak kthehen. Sepse, sapo ta ndjekësh, ai të tërheq poshtë... Ai shton dëm mbi dëm dhe e hedh njeriun në fatkeqësi. Ai ia shkatërron njeriut si këtë botë, ashtu edhe botën tjetër. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: Vërtet, kurthi i shejtanit është i dobët. (4:76) "Pa dyshim, kurthi i shejtanit është i dobët." Kur njeriu pendohet dhe kërkon falje, të gjitha përpjekjet e shejtanit shkojnë kot. Prandaj Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, e ka mëshiruar njeriun. Ai e krijoi shejtanin, por nuk ia mbylli derën e pendimit robit të Tij. Falë derës së pendimit, mëkatet e bëra falen, madje shndërrohen në vepra të mira. Prandaj Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: "Pendohuni dhe kërkoni falje çdo ditë." Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: "Unë pendohem dhe kërkoj falje shtatëdhjetë herë në ditë." Edhe pse Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ishte i pa mëkate, ai pendohej dhe kërkonte falje. Tani ne duhet të pendohemi vazhdimisht dhe të përgjërohemi për falje. Për t'i hequr kurthet në këtë rrugë dhe për t'i asgjësuar intrigat e shejtanit, është e nevojshme të pendohemi dhe të kërkojmë falje. Megjithatë, duhet të jemi vigjilentë që të mos biem në kurthet e tij. Allahu qoftë ndihmuesi ynë. Allahu na ruajtë nga e keqja e egos sonë dhe e shejtanit. Allahu na mbroftë të gjithëve, inshallah.

Profeti ynë – paqja dhe bekimi qofshin mbi të – thotë: Ka dy gjëra që janë të rezervuara vetëm për dijen e Allahut. Mos i besoni asnjë njeriu që pretendon: "Unë e di këtë, unë e di atë." E para prej tyre është shpirti. Shpirti është nën urdhrin e Allahut; vetëm Ai e njeh atë. Sot ka njerëz që hiqen si "dijetarë". Ata e përshkruajnë shpirtin dhe thonë se ai bën këtë apo atë. Ata nuk janë dijetarë, ata janë të padijshëm. Sepse Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "Er-rûhu min emri rabbî" (17:85). Ai është çështje e Zotit tim; ai qëndron vetëm në dijen e Allahut. Edhe Profeti ynë – paqja dhe bekimi qofshin mbi të – nuk ka thënë asgjë ndryshe... Profeti ynë gjithsesi i përcjell urdhrat e Allahut. Askush nuk e njeh atë – si është ndërtuar, cili është thelbi i tij. Askush përveç Allahut nuk e di këtë. E dyta është Kaderi. Edhe Kaderin nuk e njeh askush përveç Allahut. Si është, a është i mirë... Ajo që ne e quajmë fat, është jeta jonë. Çfarëdo që është caktuar për ty, do të shfaqet. Me të jeton dhe me të shkon në Ahiret. Kaderi është një nga të fshehtat e Allahut. Prandaj njeriu duhet t'i nënshtrohet caktimit kur ndodh diçka. Qoftë mirë apo keq, është njësoj... Thuhet: "Njeriu duhet të durojë atë që i sjell fati." Nuk mund t'i shpëtosh fatit. Nëse i shpëton, kjo ndodh vetëm me lejen e Allahut... Profeti ynë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) ka lënë të kuptohet se sadakaja mund ta largojë fatkeqësinë, por ajo që duhet të ndodhë, do të ndodhë. Dhe kur të ketë ndodhur... Ti e jeton jetën tënde: martohesh, ndahesh, shkon e vjen... E gjithë kjo është fati yt. Kur ky fat të jetë përmbushur, atëherë mos u anko, mos ia hidh fajin askujt dhe mos e kërko gabimin te të tjerët. Ky është caktimi i Allahut, vendimi i Tij. Ka ndodhur dhe ka mbaruar. Çfarëdo që të bësh, nuk mund ta ndryshosh më. Pajtohu me të dhe thuaj: "Erdhi nga Allahu." Shfaq kënaqësi me të, kjo është më mirë për ty. Nëse kundërshton, jo vetëm që humbet shpërblimin tënd, por i shkakton edhe vuajtje vetes. Kur ndodh diçka... Pranimi i caktimit është themeli i Tarikatit dhe ajo për të cilën ka nevojë çdo njeri. Por njerëzit në përgjithësi – njerëz pa njohuri për Tarikatin, fenë apo besimin – u vënë fajin të tjerëve. Në botën e sotme, kjo është kryesisht pasojë e asaj që quhet "Demokraci": Rebelim. Njerëzit nuk janë të kënaqur me asgjë. Qoftë politika apo gjëra të tjera: lojëra, futboll, kjo e ajo... Njerëzit acarohen vazhdimisht për këto. Ka ndodhur, ka mbaruar! Sado që të kundërshtosh, sado që të mundohesh, nuk i bën dëm askujt përveç vetes. Ky është fati yt. Ji i kënaqur me të, nënshtrohu. Bindju Allahut. Duhet të lutemi: "O Allah, kjo erdhi nga Ti. Na jep shpërblimin për të dhe bëje përfundimin të mirë." Kështu është puna. Këto tema janë të rëndësishme, sepse kështu rrjedh jeta e njeriut. Është shpirti dhe është kaderi – aty nuk duhet të ndërhysh. Dije se ato vijnë nga Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, dhe nënshtrohu. Allahu na ndihmoftë të gjithëve. Qoftë fati ynë i begatë dhe fundi ynë i mirë; kjo është më e rëndësishmja.

Vërtet, Allahu është Furnizuesi i vetëm, i Fuqishmi, i Forti (51:58) Furnizuesi është Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari. Njerëzit nuk mendojnë për të tashmen, por shqetësohen për të ardhmen dhe pyesin për të. Ata thonë: "Pas disa vitesh, njerëzit nuk do të jenë më të nevojshëm për punë." "Makineritë dhe pajisjet do të kryejnë gjithçka." "Nuk do të ketë nevojë as për mundim mendor; ata kanë shpikur diçka si 'Inteligjenca Artificiale'." "Gjoja ajo do të marrë përsipër gjithçka." Ata pyesin: "Çfarë do të punojë njeriu atëherë? Me çfarë do të jetojë?" Kush pyet kështu, me gjasë është thjesht një njeri i rëndomtë. Por njerëzit e rrugës shpirtërore, besimtarët, duhet ta dinë se Allahu, i Lartësuari, është Furnizuesi. Edhe nëse e gjithë bota do të bëhej e fortë si hekuri dhe qielli si bakri, Allahu, i Plotfuqishmi, përsëri e jep furnizimin. Sepse Ai është Furnizuesi. Duhet të kesh besim të palëkundur se furnizimi do të vijë. Edhe nëse nuk do të kishte mbetur asnjë pikë ujë, pjesa jote do të të arrinte. Gjithçka e dukshme dhe e padukshme është në Dijen, Fuqinë dhe Vullnetin e Allahut. Prandaj, dyshimet dëshmojnë besim të dobët. Allahu na ruajtë prej kësaj. Sado që të përpiqen ata, furnizimi i jetës nuk është në duart e tyre, por në duart e Allahut. Ti do të marrësh saktësisht atë që është caktuar për ty. Kur furnizimi yt të ketë mbaruar, nuk do të mund të gëlltisësh asnjë kafshatë, edhe sikur e gjithë bota të ishte e jotja. Nuk do të mund të pish asnjë pikë ujë dhe të marrësh asnjë frymë më. Ky është caktimi i Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit. Pra, nuk ka nevojë të dyshoni dhe të pyesni: "Si do ta jetojmë këtë jetë? Çfarë të bëjmë?" Kjo është e panevojshme, sepse ka një garanci nga Allahu: Ti do ta marrësh pjesën tënde. Askush nuk mund ta pengojë këtë. As Inteligjenca Artificiale dhe asgjë tjetër... Dikur leshit i thoshin "artificial", sot mendjes i thonë "artificiale". Prandaj nuk ka arsye për t'u shqetësuar. Besoni në Allahun, kthehuni tek Ai. Andaj, ikni tek Allahu! (51:50) Allahu, i Lartësuari, thotë: "Nëse doni të ikni, atëherë ikni tek Allahu, kthehuni tek Ai." Zemra e një besimtari gjen prehje në paqe. Kush nuk ka besim, është vazhdimisht në ankth dhe nuk di ç'të bëjë. Allahu na dhuroftë të gjithëve këtë besim të mrekullueshëm dhe na e forcoftë Imanin, inshaAllah.

Falni namazin dhe jepni zeqatin, dhe bini në ruku me ata që bien në ruku. (2:43) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, e ka deklaruar namazin si çështjen kryesore. Gjëja më e rëndësishme në Islam është kryerja e namazit dhe dhënia e zeqatit. Tani, ka disa njerëz që duan ta jetojnë fenë sipas gjykimit të tyre. Ata besojnë se po bëjnë mirë me këtë. Por asgjë nuk mund ta zëvendësojë namazin. Kjo do të thotë se asgjë nuk mund të zërë vendin e namazit të detyrueshëm. Duhet patjetër ta kryesh atë. Çfarëdo tjetër që të bësh – nuk mund ta kompensosh atë. Nuk do të mund të arrish vlerën dhe shpërblimin e tij. Nëse nuk e fal namazin, në botën tjetër do të të duhet të falesh për tetëdhjetë vjet për çdo kohë namazi të humbur. Tetëdhjetë vjet – kjo është një jetë e tërë njerëzore. Një njeri jeton rreth tetëdhjetë vjet. Pra, kaq e gjatë është kohëzgjatja e detyrimit. Prandaj disa thonë: "Unë bëj Rijazet." Mirë, por a falesh? Jo. Atëherë çfarë dobije ke nga Rijazeti? As Rijazeti, as Tesbihati, as Sadakaja – asgjë nga këto nuk mund ta zëvendësojë namazin. Urdhri në Islam dhe nga Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, shtylla e fesë – është namazi. Nëse nuk e fal namazin, mund të bësh tesbihat për njëqind vjet ose të agjërosh për njëqind vjet sa për mua. Çfarëdo që të bësh për njëqind vjet, edhe sikur të rrish kokëposhtë – nuk zëvendëson asnjë namaz të vetëm. Tani, disa njerëz... Disa thonë sipas gjykimit të tyre: "Unë do ta bëj në mënyrën time." Të tjerë ndjekin fjalët e të tjerëve, por as kjo nuk u sjell ndonjë dobi. Jo vetëm që nuk bën dobi, por madje dëmton – sepse ti e neglizhon detyrimin dhe merresh me vullnetaren. Veprat vullnetare dhe tesbihatet kanë vërtet shpërblimin e tyre, por ato nuk e zëvendësojnë namazin. Kjo do të thotë se ti duhet patjetër ta falësh namazin tënd. Tesbihatet e tua mund t'i bësh më pas. Edhe veprat vullnetare mund t'i kryesh më pas – bëj çfarë të duash. Me agjërimin është e njëjta gjë. Fillimisht duhet të mbash agjërimin e detyrueshëm. Më pas mund të agjërosh vullnetarisht sa të duash. Mos thuaj: "Nuk agjëroj në Ramazan, por në një kohë tjetër – kjo e kompenson atë." Kjo nuk e kompenson atë. Nëse e zëvendëson, shpërblimi nuk do të jetë as sa një e mijta apo një e milionta e asaj që do të vlente në kohën e duhur. Por nëse e kryen me përpikëri, në kohët që Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, ka caktuar, atëherë mund të bësh çdo vepër vullnetare që dëshiron pas kësaj. Vullnetarja vjen më pas. Së pari detyrimi, pastaj vullnetarja. Ajo që bëhet para detyrimit, nuk e zëvendëson atë. Prandaj njeriu nuk duhet të veprojë sipas gjykimit të vet, por të ndjekë rrugën që ka treguar Allahu. Pasi të kesh përmbushur detyrimin, mundesh, siç u tha, të bësh çfarë të duash. Bëj tesbihat gjithë ditën, gjithë vitin – nuk ka problem. Nëse dëshiron të bësh Rijazet, ekziston një metodë edhe për këtë. Nëse e bën me kokën tënde, nuk sjell dobi. Duhet të mësosh nga një Murshid ose Shejh se si bëhet siç duhet, ose të marrësh lejen e tij. Përndryshe, mund të jetë e rrezikshme të praktikosh Rijazet me kokën tënde. Allahu mos na lërtë në dorën e egos sonë. Egoja thotë "Dua të bëj mirë" – dhe kështu mund ta çojë njeriun drejt së keqes. Allahu na ruajtë nga kjo.

Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Dy rekate që falen në të tretën e fundit të natës janë më të vlefshme se e gjithë bota dhe gjithçka që ajo përmban." "Sikur të mos ishte e rëndë për umetin tim, do ta kisha bërë obligim." Kjo do të thotë: Vetëm këto dy rekate të tehexhudit janë më të çmuara se e gjithë bota me gjithçka që gjendet në të. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem dëshironte aq shumë që umeti i tij ta falte këtë namaz – saqë tha: "Sikur të mos ishte kaq e vështirë, do ta kisha bërë të detyrueshëm." Për Profetin tonë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem vlenin disa obligime që nuk vlejnë për ne – ato ishin të rezervuara vetëm për të. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Nderi i besimtarit qëndron në namazin e natës." Kjo do të thotë: Myslimani besimtar ka një pozitë të lartë te Allahu. Nderi i tij i vërtetë shfaqet në namazin e natës. Dinjiteti i tij qëndron në të qenët i kënaqur me atë që i ka dhënë Allahu – pa pritur asgjë nga njerëzit. Të mos kërkosh asgjë nga njerëzit, por vetëm nga Allahu – ky është dinjiteti i vërtetë i besimtarit. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Ngrihuni natën dhe faluni – qoftë edhe vetëm katër apo dy rekate." Kjo i referohet kohës së tehexhudit. Namazi i natës para gjumit është diçka tjetër – ai nuk është tehexhud, por një namaz para fjetjes. "Çdo shtëpie që njihet për namazin e natës, një thirrës i thërret: 'O banorë të shtëpisë, ngrihuni për namaz!'" Allahu Azze ue Xhel-le dërgon kështu një engjëll te ata që falen rregullisht natën, për t'i zgjuar dhe për t'i thirrur në namaz. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Namazi i natës falet nga dy rekate." Jo katër menjëherë, por duke dhënë selam pas çdo dy rekateve – kështu falet namazi i natës. "Nëse ndonjëri prej jush ka frikë se po hyn koha e namazit të sabahut, le të falë në fund një rekat të vetëm. Me këtë numri i përgjithshëm bëhet tek." Me këtë nënkuptohet namazi i vitrit. Në medhhebin shafi, ai përbëhet nga një rekat i vetëm. Prandaj falen gjithmonë nga dy rekate, dhe kur afrohet namazi i sabahut, sipas mendimit shafi, shtohet edhe një rekat i vetëm. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Namazi i natës falet nga dy rekate – gjithmonë dy e nga dy." "Nëse ke frikë se po agon, përmbylle me një rekat të vetëm. Allahu është Një dhe e do numrin tek." Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Namazet vullnetare të natës dhe të ditës falen nga dy rekate." Përveç kësaj, Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Namazi i natës falet nga dy rekate. Më së miri është të falet në mes të natës." Ose pak para namazit të sabahut – pikërisht ky është tehexhudi, namazi i natës. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Namazi i natës falet nga dy rekate. Por namazi i vitrit falet në fund të natës si rekat i vetëm." Kjo vlen për medhhebet e tjera. Në medhhebin tonë, namazi i vitrit shpesh falet direkt pas namazit të jacisë. Mund të falet edhe më vonë, por atëherë ekziston rreziku që të mos zgjohesh. Kjo trajtohet ndryshe në varësi të medhhebit. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Namazi i natës falet nga dy rekate dhe pas çdo dy rekateve këndohet teshehhudi." Kjo do të thotë: Teshehhudi është i domosdoshëm. Me përulësi para Allahut dhe me dinjitet, i ngre duart dhe lutesh: "O Allah, më fal" – dhe i përgjërohesh Atij. Kush e lë këtë, namazi i tij është i mangët. Pra, pas namazit duhet t'i ngresh duart dhe të lutesh: "Allahu e pranoftë." Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Kapuni fort pas namazit të natës – qoftë edhe vetëm një rekat." Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem na këshillon: "Kapuni fort pas namazit të natës." "Sepse kjo ishte zakoni i të devotshmëve para jush dhe ju afron me Allahun." Pra, ky namaz i natës ishte i zakonshëm edhe te popujt para Profetit tonë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem – ata ngriheshin natën për të adhuruar Allahun. Kjo e afron njeriun me Krijuesin e tij. Ai të mban larg gjynaheve. Ai shlyen gabimet e bëra dhe fshin gjynahet. Dhe ai largon sëmundjet nga trupi. Pra, nëse dikush që ngrihet natën për t'u falur është i sëmurë, kjo sëmundje do të largohet prej tij me lejen e Allahut. Profeti ynë sal-lAllahu alejhi ve sel-lem thotë: "Vlera e namazit vullnetar të natës ndaj namazit të ditës është si vlera e lëmoshës së fshehtë ndaj asaj publike." Kjo do të thotë: Namazi i natës është – ashtu si lëmosha e dhënë fshehurazi – shumë më i vlefshëm. Një namaz kur nuk të shikon askush, sjell shpërblim të madh.