Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Bëjeni të lehtë dhe mos e vështirësoni." (Yassiru wala tuassiru) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, dëshiron që të jetë e lehtë. Ai thotë: Mos e bëni të vështirë pa nevojë. Feja sjell lehtësim, ajo do të thotë lehtësi. Allahu ia shpalli njerëzimit Islamin në përputhje me prirjen e tyre natyrore. Prandaj kjo fe duhet të jetë e lehtë, në mënyrë që njerëzit të mund të përparojnë në rrugën e Allahut. Ndonjëherë njerëzit kanë frikë dhe pyesin veten se çfarë është në të vërtetë një Tarikat. Kur dëgjojnë fjalën Tarikat, ata mendojnë se duhet të ngarkojnë gurë në shpinë dhe t'i mbajnë ata. Por nuk është kështu. Ne bëjmë saktësisht të njëjtën gjë si çdo musliman tjetër. E vetmja gjë që bëjmë shtesë, është t'i besohemi një Murshidi (mësuesi shpirtëror). Sepse Tarikati është një rrugë që daton që nga koha e Profetit tonë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). "Tariq", e përkthyer fjalë për fjalë, do të thotë thjesht "rrugë". Një njeri që e ndjek këtë rrugë siç duhet, arrin me lejen e Allahut në Xhenet – krejtësisht pa detyrim dhe pa bërë të këqija. Me lejen e Allahut, kjo rrugë është diçka e mrekullueshme dhe jo një barrë. Çdo musliman fal namazin e tij dhe agjëron. Dikush që i përket një Tarikati e bën këtë gjithashtu, por i kushton vëmendje edhe më të madhe Sunetit. Përveç kësaj, ai i ndihmon të tjerët me sinqeritet në rrugën që Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, na ka caktuar. Ai nuk vepron sipas gjykimit të tij, por ndjek rrugën sipas rregullave dhe mirësjelljes (Adab) të Islamit. Pikërisht kjo është. Ky është Tarikati. Disa njerëz e konsiderojnë atë diçka të tmerrshme kur dëgjojnë fjalën Tarikat dhe duan të qëndrojnë larg tij. Ndërkohë që, në të vërtetë, Tarikati ofron mbrojtje. Dallimi midis një Tarikati dhe një Xhemati (grupimi) është i jashtëzakonshëm. Në një Xhemat shpesh vetëm Allahu e di se si është krijuar, çfarë bëhet aty dhe nëse qëllimet e tyre janë të pasinqerta apo të këqija. Meqenëse aty shumë gjëra drejtohen nga egoja, komunitete të tilla pashmangshmërisht shfaqin mangësi. Pikërisht për këtë arsye Tarikati është kaq i rëndësishëm. Një njeri që ndjek rrugën e Tarikatit gjendet, me lejen e Allahut, në rrugën e së vërtetës dhe nuk devijon prej saj. Dhe rruga e së vërtetës është rruga e Allahut. Allahu ju bekoftë të gjithëve, inshaAllah. Dhe gjithashtu të gjithë të tjerët, sepse kjo rrugë është një dhuratë e madhe, një bekim i vërtetë. Allahu ia mundësoftë këtë secilit, inshaAllah.

Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, tha: "Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi." Ai që udhëzon të tjerët drejt një të mire ose u tregon rrugën për te ajo, është njëlloj si ai që e ka kryer vetë atë vepër të mirë. Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Kushdo që u bën mirë njerëzve, bëhet shkak për bamirësi, i ndihmon ata ose nxit të tjerët të ndihmojnë, merr të njëjtin shpërblim si ai që e kryen vetë atë vepër. Sepse qëllimi më i madh i një muslimani është t'u bëhet i dobishëm njerëzve përreth. Qëllimi i vërtetë i Islamit është t'i bëjë mirë dhe t'i tregojë mëshirë mbarë njerëzimit. Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, e ka zbritur Islamin që ai të sjellë mirësi jo vetëm për njerëzit, por edhe për kafshët, mjedisin dhe mbarë krijimin. Në Islam nuk ka asgjë të keqe, në Islam ka vetëm të mira dhe të bukura. Prandaj në Islam, ai që tregon rrugën drejt së mirës merr të njëjtin shpërblim si ai që e mëson dhe e kryen veprën e mirë, siç thotë Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të. Fjalët e tij janë plot bekim. Kur njerëzit duan të kryejnë këto vepra të mira, djalli natyrisht nuk gjen qetësi, sepse kjo nuk i pëlqen atij. Ai nuk dëshiron as që e mira të tregohet, as që e mira të bëhet. Djalli dëshiron që gjithmonë të ndodhë vetëm e keqja, të mbizotërojë grindja dhe kaosi dhe të mos ketë absolutisht asnjë paqe. Prandaj ai i ngacmon dhe i sulmon ata që bëjnë mirë. Por një njeri që gjendet në rrugën e Allahut nuk i kushton vëmendje kësaj dhe vazhdon rrugën e tij. Ai nuk pret falënderim nga askush. Ai gjithashtu nuk pret fjalë lavdëruese nga askush. Gjithçka që ai bën, e bën vetëm për kënaqësinë e Allahut. Ai i thotë vetes: "Ne e bëjmë këtë për kënaqësinë e Allahut. Kujt i pëlqen, i pëlqen – dhe kujt nuk i pëlqen, nuk i pëlqen." Nëse Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, është i kënaqur me ne, gjithçka tjetër është e parëndësishme. Qoftë gjithmonë me ne kënaqësia e Allahut. Qofshim gjithmonë hapës të rrugës për të mirën, inshaAllah.

Profeti ynë (bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të) thotë: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Au kama kal - Nëse kam gabuar në formulimin e saktë, ky ishte të paktën kuptimi i fjalëve të tij. Profeti ynë thotë: "Kush e ringjall Sunnetin tim kur ymeti im ka devijuar nga rruga e drejtë, ai merr shpërblimin e njëqind dëshmorëve." Sunneti i Profetit tonë (bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të) përfshin gjithçka që ai vetë e ka bërë dhe e ka lënë si shembull për t'u ndjekur. Këtë nuk duhet ta harrojmë. Ndjekësit e tarikatit e pasojnë këtë Sunnet me të gjitha forcat. Megjithatë, ka edhe njerëz që e refuzojnë Sunnetin. Ata e quajnë veten myslimanë, por thonë për Profetin tonë (bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të): "Profeti ishte vetëm një njeri si ne, nuk ka pse t'i ndiqet Sunneti." Nga veshja e tyre mund të merren për myslimanë, por sjellja e tyre nuk ka absolutisht asgjë të bëjë me paraqitjen e një myslimani. Ata paraqesin si Sunnet gjëra që nuk janë fare të tilla. Dhe të tjerët i imitojnë me besimin se është Sunnet dhe përpiqen të bëjnë si ata. Shembulli më i dukshëm për këtë është: Kur këta njerëz rreshtohen për t'u falur, i hapin këmbët e tyre shumë tepër – me arsyetimin se duhet të prekin këmbën e personit pranë tyre. Kjo nuk ka absolutisht asgjë të bëjë me Sunnetin. Sunneti në namaz është të qëndrohet sup më sup, jo këmbë më këmbë. Sipas shkollës juridike hanefite, distanca mes këmbëve duhet të jetë maksimumi pesë deri në dhjetë centimetra. Te shafiitët mund të jetë pak më e madhe, por – Allahu na ruajtë – nuk i hap njeri këmbët plotësisht sikur të donte të kryente nevojën. Nuk është ashtu. Kjo nuk është Sunnet dhe nuk ka të bëjë fare me të. Nga kjo dallohen më së qarti njerëzit që e refuzojnë Sunnetin. Të paraqesësh këtë si Sunnet dhe t'i bësh njerëzit ta besojnë këtë, është një mëkat. Sepse Profeti ynë (bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të) nuk e ka bërë këtë vetë, as nuk e ka urdhëruar atë. Përkundrazi, ai ka udhëzuar që në namazin me xhemat supet në rresht duhet të preken me njëri-tjetrin. Kur dikush falet i vetëm, kjo natyrisht nuk është e nevojshme. Atëherë secili qëndron thjesht për vete në vendin e tij. Por në namazin e detyrueshëm (Fard) bëhet fjalë për të formuar një rresht të mbyllur me supe, jo për të qëndruar këmbë më këmbë. Ata e quajnë atë "Sunnet" dhe i çojnë njerëzit në rrugë të gabuar. Pjesë e Sunnetit është gjithashtu mbulimi i kokës. Gratë gjithsesi duhet të mbajnë shami, por edhe burrat duhet të vendosin një take (kësulë) – ky është Sunnet. Sunneti edhe më i theksuar është çallma, por njerëz të tillë nuk do të mbanin kurrë çallmë në jetën e tyre. Më e shumta, disa prej tyre hedhin një pëlhurë mbi kokë si gratë dhe më pas e paraqesin këtë si Sunnet. Sunneti është të mbash një take. Profeti ynë e quante atë "Kalansuva", që do të thotë take. Lidhja e një çallme është forma e Sunnetit që sjell edhe më shumë shpërblim. Dikush që e ndjek Sunnetin, u kushton vëmendje këtyre gjërave. Por të hapësh këmbët sa më shumë të jetë e mundur në emër të Sunnetit dhe me këtë të ofrosh një pamje të çuditshme, kjo me siguri nuk është Sunnet. Koka e pambuluar, mjekra e gjatë sa një pëllëmbë, pa mustaqe, pantallonat deri tek gjunjët... Ky nuk është Sunnet; nuk duket kështu Sunneti. Sunneti është rruga e mrekullueshme që na ka treguar Profeti ynë (bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të). Kush e ndjek atë, gjithsesi nuk ka nevojë për asgjë tjetër. Të dalësh e të deklarosh të lejuarën (Hallall) si të ndaluar (Haram), është gjithashtu një mëkat i madh. Prandaj, për fat të keq, ndonjëherë shoh që edhe disa nga vëllezërit tanë i hapin këmbët e tyre në këtë mënyrë. Ndoshta kanë qenë në Umre ose në Haxh, e kanë parë atje dhe kanë menduar: "Ky qenka Islami pra, njeriu duhet t'i hapë këmbët në këtë mënyrë." Por kjo nuk është e vërtetë, absolutisht jo. Bëni kujdes. Kushtoni vëmendje të veçantë se çfarë është vërtet Sunnet dhe çfarë jo. Kjo sjellje është tipike për ata që e refuzojnë Sunnetin dhe nuk i tregojnë respekt Profetit tonë (bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të). Mos i ndiqni ata dhe qëndroni larg tyre. Mos i imitoni ata, por përpiquni t'i ngjani Profetit tonë. Profeti ynë thotë për këtë si më poshtë: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "Kush imiton një popull (një grup), ai i përket atyre." Allahu na ruajtë dhe na mbroftë nga e keqja e tyre. E keqja e shejtanit është e madhe; ai e bën të mirën të duket si e keqe dhe të keqen si të mirë. Allahu na ruajtë dhe na dhëntë të gjithëve vigjilencë.

"Ismau wa'u... fantaffiu." Dëgjoni dhe kuptoni. Nëse e kuptoni, do të përfitoni nga kjo. Ky nuk është një hadith, por me gjasë një thënie e Sejjidina Ebu Bekrit ose Sejjidina Othmanit. Sepse njerëzit vërtet dëgjojnë, por nuk kuptojnë. Ata vetëm flasin, pa nxjerrë ndonjë dobi nga ajo që thuhet. Prandaj këto fjalë të bekuara thonë: "Dëgjoni dhe kuptoni." Mos veproni pa kuptuar. Nëse kuptoni, do të nxirrni dobi të vërtetë nga ajo që dëgjoni. Shumica e njerëzve vijnë vetëm për të thënë atë që tashmë e kanë në kokë. Duke vepruar kështu, ata as nuk e kuptojnë atë që thotë bashkëbiseduesi i tyre, as nuk nxjerrin dobi prej tij. Ndaj, kur u kërkoni të tjerëve këshilla, njohuri ose një mendim, atëherë dëgjoni me vëmendje dhe përpiquni ta kuptoni. Të kuptuarit i bën gjërat shumë më të lehta. Nuk duhet të kërkoni atë që doni të dëgjoni, por atë që është e nevojshme. Sot njerëzit janë ngujuar në modele të ngurta mendimi dhe presin që bashkëbiseduesi i tyre të thotë saktësisht të njëjtën gjë. Nëse tjetri pajtohet, për ta gjithçka është në rregull. E megjithatë, ata vetë shpesh as nuk e kuptojnë fare se çfarë flasin, çfarë duan, çfarë pyesin apo çfarë përgjigje marrin. Edhe kur është ideja e tyre, ata shpesh nuk e dinë as se çfarë do të thotë ajo. Prandaj njeriu duhet të jetë i vëmendshëm. Njeriu duhet ta kuptojë vërtet atë që thuhet. Vetëm kur njeriu e kupton diçka, nxjerr dobi prej saj; nëse nuk e kupton, është plotësisht e padobishme. Prandaj ekzistojnë këto mësime. Allahu, Azze ue Xhel-le, e ka shpallur Kuranin madhështor; është një fjalë e bekuar dhe e shenjtë, fjala e Allahut, Azze ue Xhel-le. Për ta kuptuar atë saktë, patjetër nevojitet një shejh ose një dijetar. Nuk mund ta interpretosh atë thjesht sipas përfytyrimeve të tua. Sot shfaqen disa njerëz që hiqen si të gjithëditur dhe thonë: "Ne e lexojmë dhe e kuptojmë vetë këtë, nuk ka nevojë për medhheb dhe as për tarikat, ne e kuptojmë këtë plotësisht vetë." Por këtë nuk mund ta bësh. Siç u tha tashmë: Ti nuk e kupton as çfarë po pyet, as përgjigjen që merr për të. Ti sajon diçka në mendjen tënde dhe pretendon: "Unë e kuptova", por këto janë thjesht vesvese të shejtanit. Allahu na ruajtë nga kjo. Allahu na bëftë prej atyre që kuptojnë me të vërtetë. U hapshin mendja dhe zemrat tona. Njeriu duhet të kuptojë jo vetëm me mendje, intelekt dhe kokë, por edhe me zemër. Allahu i haptë zemrat e të gjithëve ne, në mënyrë që, inshallah, ta njohim të vërtetën.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) tha: T'i japësh të pijë çdo gjallese të etur – në arabisht për etjen e madhe thuhet për atë "të cilit i digjet mëlçia" –, t'i japësh ujë pikërisht atij, është sadaka (dhënie/lëmoshë). Dhe kjo është një sadaka e madhe. Sadakaja më e madhe është të dhurosh ujë. Kjo vlen jo vetëm për njerëzit: Edhe t'u japësh ujë kafshëve, insekteve – gjithçkaje që ekziston, qoftë e mirë apo e keqe – është sadaka. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Për çdo nyje të njeriut, në çdo ditë që lind dielli, duhet të jepet një sadaka. Kur u themi sot njerëzve: "Jep sadaka", ata shpesh përgjigjen: "Unë tashmë dhuroj, çdo muaj ose një herë në javë, një mijë ose pesë mijë lira." Megjithatë, është e nevojshme të dhurosh për çdo ditë të vetme. Nuk është e thënë të japësh pesë mijë, ndoshta mjaftojnë edhe njëqind lira në ditë. Nëse dikush nuk ka mundësi financiare për këtë, atëherë – thotë Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) – këtë sadaka duhet ta japë në mënyra të tjera. Të ndërmjetësosh me drejtësi mes dy njerëzve është sadaka. Kjo do të thotë, nëse dy njerëz të kërkojnë të pajtosh një grindje: Të vendosësh me drejtësi se kush ka të drejtë dhe kush e ka gabim, si dhe të thuash të vërtetën, është sadaka. Pra, sadakaja nuk do të thotë vetëm të dhurosh para. Edhe kjo këtu është një sadaka. T'i ndihmosh dikujt të hipë në kalin e tij... Më parë ishte shpesh e vështirë të hipje në kalë. T'i ndihmosh duke i mbajtur shalën ose frerët, tashmë llogaritet si sadaka për ty. Ose ta ndihmosh të ngarkojë barrën e tij është po ashtu sadaka. Është e vështirë ta ngarkosh një kafshë transporti i vetëm. Nëse e ngre barrën nga njëra anë, dikush duhet ta mbajë nga ana tjetër. Pikërisht ndihma në këtë drejtim është gjithashtu sadaka, thotë Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem). Një fjalë e mirë është sadaka. Kjo do të thotë: Ta përshëndesësh dikë, të thuash fjalë të sjellshme, ta pyesësh për shëndetin – të gjitha këto janë sadaka. Edhe kjo të llogaritet si sadakaja që duhet dhënë për nyjet e trupit tënd. Çdo hap që bën për në namaz është sadaka. Pavarësisht nëse xhamia është njëqind ose dyqind hapa larg, të gjithë këta hapa llogariten si sadaka. Pasi vlen çdo hap i vetëm, ata tre, katër ose pesëqind hapa që ti bën për atje, janë një sadaka e vetme e madhe. T'i tregosh dikujt rrugën është sadaka. Dikush të pyet për një adresë dhe ti i tregon rrugën. Nëse ia shpjegon me mirësjellje, kjo është sadaka. Të largosh pengesat apo rreziqet nga rruga është sadaka. Si për shembull? Një gur, një grumbull dheu, gjemba apo të ngjashme... Largimi i tyre nga rruga llogaritet si sadaka, thotë Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Çdo dhënie huaje është sadaka. Kjo quhet gjithashtu "Kard el-Hasan" – një hua e mirë, që jepet për hir të Allahut. Edhe nëse i merr paratë mbrapsht, pra nuk është thjesht një dhurim pa shpërblim, vetë akti i dhënies hua llogaritet si sadaka. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Çdo vepër e mirë është sadaka. Ka shumë vepra të mira. Çdo lloj mirësie – t'u bësh mirë prindërve, fëmijëve, fqinjëve dhe njerëzve të tjerë – llogaritet si sadaka. Pra, nuk ka asgjë që do të ishte e kotë. Për një mysliman, për një besimtar, asgjë nuk humbet. E gjithë kjo shkruhet te Allahu si sadaka, si bereqet, vepër e mirë dhe shpërblim. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Çdo e mirë që u bën njerëzve – qofshin ata të pasur apo të varfër – është sadaka. Ndaj nuk duhet të mendojmë: "Ai është i pasur. Nëse i bëj mirë, kjo nuk llogaritet si sadaka." Përkundrazi, edhe kjo llogaritet. Çdo vepër e mirë njihet si sadaka. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Çdo vepër e mirë është sadaka. Ekzistojnë qindra, mijëra lloje veprash të mira. Secila prej tyre është një sadaka, thotë Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem). Ai që udhëzon drejt së mirës, është njëlloj si ai që e vepron të mirën. Kjo do të thotë, nëse ti e frymëzon dikë tjetër për një vepër të mirë – qoftë kjo një namaz për hir të Allahut, një lutje apo një ndihmë –, ti merr të njëjtin shpërblim si ai që e kryen atë. Allahu e do atë që i ndihmon dikujt i cili nuk ka rrugëdalje tjetër. Atë që i gjendet pranë dikujt në nevojë, që është i dëshpëruar dhe po kalon një sprovë të rëndë, Allahu e do atë, thotë Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Kush jep kafshën e tij në përdorim në mënyrë që dikush të përfitojë nga qumështi i saj, kush i jep hua para dikujt në nevojë apo kush i tregon rrugën një njeriu të humbur, merr një shpërblim të tillë sikur të kishte liruar një skllav. Asokohe njerëzit i jepnin kafshët hua – natyrisht, sot pothuajse askush nuk i mjel vetë, qumështi blihet në kuti. Për hir të Allahut, një njeri i varfër kujdesej për kafshën, shfrytëzonte qumështin e saj, dhe kur qumështi shteronte, ia kthente mbrapsht pronarit. Shpërblimi për dikë që vepron kështu, që i jep para hua dikujt apo i tregon rrugën një të humburi, është i jashtëzakonshëm. Është njëlloj sikur të kishte liruar një skllav. Të lirosh një skllav është ndër veprat e mira më të mëdha. Natyrisht, në ditët e sotme njerëzit duhet të veprojnë ashtu siç i ka urdhëruar Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) në fillim të kësaj teme për sadakanë. Para së gjithash duhet të kujdeseni për jetesën tuaj dhe të familjes suaj, dhe vetëm tepricën ta dhuroni – pa marrë para borxh nga të tjerët dhe pa e vënë veten në vështirësi. Nëse pas kësaj mbetet ende diçka, dhe personi tjetër është vërtet nevojtar, atëherë i jepet. Nuk duhet të mendohet kështu: "Po marr para hua, do të nxjerr një fitim të madh, do të marr edhe më shumë borxh për t'ia dhënë atij, e pastaj ai do të menaxhojë një 'fermë'." Por, me këtë fermë nuk e kam fjalën për një fermë bujqësore me dele me katër këmbë. Unë flas për këto fermat e Bitcoin-it dhe kriptomonedhave. Këta dykëmbësh, që merren me këto gjëra, i çojnë familjet e tyre drejt rrënimit. Ata shkojnë dhe marrin para borxh nga të tjerët. Njerëzve të tillë nuk duhet t'u japësh absolutisht asnjë para hua. Kujt luan bixhoz, spekulon në bursë ose merret me gjëra kaq të pakuptimta si kriptomonedhat, nuk i jepen para. Për dhitë e vërteta nuk po them asgjë, mund të shkoni lirisht të blini dhi. Por kurrsesi mos i jepni para hua dikujt që është i varur nga droga dhe pilulat. Shpesh vijnë njerëz dhe pyesin: "Çfarë duhet të bëjmë?" Unë përgjigjem: "Mos u jepni para." Çfarë do të bëjë ai nëse nuk i jepen para? Thjesht nuk do të mund ta blejë atë mall djalli. Pastaj ata thonë: "Por atëherë ai do të zemërohet me ne." Lëre të zemërohet! "Ai do të vdesë", thonë ata. Atëherë le të vdesë, kjo është më e mirë për të. Të paktën kështu ai largohet i pastër nga kjo botë, pa grumbulluar edhe më shumë mëkate. Le ta themi këtë gjë hapur. Jo vetëm Turqia jonë, e gjithë bota po vuan nga ky problem. Sa më shumë t'ia lëshoni pe egos së një njeriu të tillë, aq më keq e bëni situatën. Ai tashmë është plotësisht i rrënuar. Mos u rrëno edhe ti bashkë me të, vëllai im. Tema e sadakasë duhet të kuptohet pikërisht ashtu siç e ka shpjeguar Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) që në fillim: Gjithçka që ti shpenzon fillimisht për veten dhe familjen tënde, tashmë është sadaka. Kujdesu fillimisht për ta, e pastaj mund të kujdesesh për të tjerët. Nëse familja jote është vetë në nevojë, nuk duhet të thuash: "Ai fëmija atje po qan, dua t'i ndihmoj", dhe me këtë vërtet i ndihmon tjetrit, por veten e hedh në humnerë. Le të kemi kujdes me këtë gjë. Po jetojmë në një kohë të frikshme, nuk është më si dikur. Njerëzit e dikurshëm e mbanin fjalën e tyre, ata kishin ndjeshmëri dhe mëshirë. Kishte ende një ndjenjë turpi dhe mirësjelljeje – sot nuk ka mbetur asgjë nga kjo. Të rinjtë bezdisin paturpësisht nënat, baballarët dhe familjet e tyre me fjalët: "Dua të bëj para, më jepni para!" Allahu i udhëzoftë. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Kafsha që dikush e jep hua për t'u shfrytëzuar qumështi i saj, i sjell atij shpërblimin e një sadakaje në mëngjes dhe në mbrëmje. Siç u përmend më parë, qoftë ajo dele apo dhi: Ai që e jep në përdorim në mënyrë që të shfrytëzohet qumështi i saj, merr shpërblimin e një sadakaje në mëngjes dhe në mbrëmje, për sa kohë që ajo kafshë milet. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: Sadakaja më e mirë është kafsha mjelëse e dhënë në përdorim. "Ajo del me shpërblim dhe kthehet me shpërblim (bereqet)", thotë Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem). Siç e thamë, bëhet fjalë për një kafshë të dhënë në përdorim – e cila mund të jetë një dele, dhi apo lopë. Të varfrit dhe nevojtarët kujdeseshin për kafshën, e shfrytëzonin qumështin e saj, dhe kjo i mbulonte të gjitha nevojat e tyre. Më parë, dikush që kishte një ose dy lopë, konsiderohej i pasur. Sot, përkundrazi, dikush me dyqind lopë vetëm sa stërmundohet në bajga dhe pothuajse nuk fiton asgjë nga kjo. Ata e kanë rrënuar botën. Nuk kanë lënë asnjë bereqet të mbetur, nuk ka mbetur asgjë. Allahu e dërgoftë Pronarin e saj të vërtetë. Që ai bereqet i vjetër të kthehet sërish. Ardhshin kohë më të mira, inshallah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, na mëson në Kuranin Fisnik të lutemi: Na ruaj nga mëkatet. Kush ruhet nga mëkatet, ka fituar mëshirën e Tij. Ai është i rrethuar nga mëshira e Allahut. Sepse çdo njeri është i prirur të bëjë mëkate. Ka mëkate të vogla dhe të mëdha. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) ka thënë: "Kullu bani Adama hattaun." Kjo do të thotë se çdo njeri bën gabime dhe mëkaton. Por më të mirët prej tyre janë ata që pendohen dhe kërkojnë falje. Kur dilni në rrugë, shihni kudo njerëz që mëkatojnë. Por mos e ndjeni veten superiorë ndaj tyre. Në fund të fundit, ju nuk jeni engjëj. Allahu është Ai që ju mbron, nëse Ai dëshiron. Prandaj ne gjithmonë kërkojmë mbrojtjen e Tij. Allahu na faltë, sepse edhe ne jemi gjithashtu mëkatarë. Ai na bëftë prej atyre që i kuptojnë mëkatet e tyre, pendohen dhe kërkojnë falje. Mos i shikoni veprat e të tjerëve dhe të mendoni: "Unë jam më i mirë se ata." Allahu na ruajtë nga kjo. Për sa kohë që njeriu jeton, mund t'i ndodhë çdo gjë. Të parët tanë kanë thënë: "Mos fol fjalë të mëdha duke thënë: 'Unë jam kështu, unë jam ashtu.'" Kush flet me aq mendjemadhësi, nuk e vëren fare se si e godet ndonjë fatkeqësi dhe shkatërrohet nga pakujdesia e tij. Allahu na ruajtë nga kjo. Të mos biem në pakujdesi. Ne duhet të njohim dobësitë tona, që të mos biem pre e egos sonë (nefsit). Mos thoni kurrë: "Unë falem kaq shumë, zgjohem natën për t'u falur - por shiko këta njerëz, ata vetëm dëfrehen. Unë jam më i mirë se ata." Sepse e gjithë kjo është thjesht një dhunti që Allahu ju ka dhënë. Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, mund t'ua japë këtë dhunti po ashtu edhe atyre. Ai mund t'i ndryshojë rolet tuaja në çdo kohë. Allahu na ruajtë nga kjo. Prandaj, secili duhet vazhdimisht të pendohet për gabimet e veta dhe të kërkojë falje. Secili duhet të shikojë veten e tij dhe të mos ndërhyjë shumë në jetën e të tjerëve. Allahu na faltë të gjithëve. Mos u ndjeni superiorë ndaj askujt dhe mos trajtoni askënd me mendjemadhësi. Allahu na ruajtë. Allahu na mbroftë nga mëkatet. Kush ruhet nga mëkatet, ka fituar shpëtimin e vërtetë. Allahu i ndihmoftë ummetit të Profetit (sallAllahu alejhi ue selem). Ai na dërgoftë një shpëtimtar, në mënyrë që inshaAllah të çlirohemi nga kjo gjendje.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allahu, Azze ue Xhel-le, thotë: Kush i jep përparësi kësaj bote ndaj botës tjetër, vendqëndrimi i tij përfundimtar është Xhehenemi. Kjo botë është kalimtare. Ndërsa bota tjetër (Ahireti) është e përjetshme; ajo nuk ka fund. Prandaj, ai që zgjedh këtë botë para botës tjetër, thjesht ndjek egon e tij. Kjo ego e çon njeriun drejt shkatërrimit. Sepse, pavarësisht sa shumë vuan njeriu në këtë botë: gjithçka këtu e ka një fund. Por bota tjetër është e pafundme. Kush hyn në Xhenet (Parajsë), do të mbetet aty përgjithmonë. Dhe kush hyn në Xhehenem – na ruajtë Allahu –, gjithashtu do të mbetet aty përgjithmonë. Jeta në botën tjetër është e përjetshme. Megjithatë, disa njerëz nuk duan ta pranojnë këtë. Në imagjinatën e tyre ata i thonë vetes: "Nuk ka përjetësi," dhe në vend të kësaj i konsiderojnë gjërat tokësore si të përjetshme. Ata i mbyllin sytë para të vërtetës që Allahu, Azze ue Xhel-le, ka shpallur dhe kumtuar. Por përjetësia ekziston vërtet. Kjo është një pikë shumë e rëndësishme. Nuk është kjo botë ajo që është vendimtare, por bota tjetër. Prandaj Profeti ynë (salallahu alejhi ue selem) thotë: "Kjo botë kalon sa hap e mbyll sytë." Dhe pikërisht kështu është. Vitet kalojnë, dhe njeriu pyet veten i habitur: "A ishte vërtet jeta ime kaq e shkurtër?" Ai pyet veten: "Ku shkoi koha? Sa shpejt paska fluturuar!" Pikërisht për këtë arsye Profeti ynë (salallahu alejhi ue selem) thotë: "Kjo botë nuk zgjat as sa një hap e mbyll sytë." Kjo do të thotë: Në krahasim me botën tjetër, kjo botë është një asgjë absolute. Gjithçka që njeriu përjeton, vjen dhe shkon përsëri. E vetmja gjë që me të vërtetë ka rëndësi është bota tjetër. Natyrisht, ka shumë njerëz të paditur. Disa mendojnë: "Jeta do të kalojë gjithsesi. Le ta shfrytëzojmë kohën, t'i dorëzohemi egos sonë sa më shumë që të jetë e mundur dhe të bëjmë çfarë të duam." Jeta kalon në një çast. Prandaj ata besojnë: Sa më shumë të dëfrehen dhe sa më shumë t'i shërbejnë egos së tyre, aq më mirë është për ta. Kështu e bindin veten se "nuk e kanë çuar dëm" kohën e tyre. Por një jetë e tillë është absolutisht e zbrazët. Më mirë të themi: Ata nuk e mbushin jetën e tyre vetëm me zbrazëti, por me të këqija. Do të ishte mirë nëse ata thjesht do të shkonin duarbosh në botën tjetër – por as kjo nuk është e vërtetë. Sepse për mëkatet e tyre, për të ndaluarat dhe për të gjitha veprat e tyre, ata do të japin llogari në botën tjetër. Nëse ata e lënë këtë botë si jobesimtarë – na ruajtë Allahu –, i pret një ndëshkim i përjetshëm. Nëse e lënë si besimtarë, ata do të vuajnë dënimin e tyre dhe në fund do të hyjnë në Xhenet; por qoftë edhe një moment i vockël ndëshkimi atje, ndihet si një jetë e tërë. Koha e çuar dëm këtu, në krahasim me botën tjetër, rëndon po aq shumë sa humbja e një jete të tërë. Prandaj duhet të jemi shumë të kujdesshëm dhe të bëjmë pikërisht atë që është e vështirë për egon. Nuk duhet t'i dorëzohemi egos sonë. Njeriu duhet të kthehet nga rruga e gabuar. Njeriu duhet të qëndrojë larg gjërave të këqija. Në ditët e sotme, shumë njerëz bien pre e zakoneve të këqija dhe kërkojnë shoqëri të keqe, vetëm për të kënaqur egon e tyre. Ata bëjnë të këqija, vetëm e vetëm për të ngopur egon e tyre. Megjithatë, kjo nuk ka asnjë dobi. Përkundrazi, kjo sjell vetëm dëm të pafund. Allahu na ruajtë. Allahu na mbrojtë të gjithëve nga ndjekja e egos sonë dhe bërja e të këqijave. Allahu na mbrojtë të gjithëve, inshallah.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allahu, Azze ue Xhel-le, thotë: Kush i jep përparësi kësaj bote ndaj botës tjetër, vendqëndrimi i tij përfundimtar është Xhehenemi. Kjo botë është kalimtare. Ndërsa bota tjetër (Ahireti) është e përjetshme; ajo nuk ka fund. Prandaj, ai që zgjedh këtë botë para botës tjetër, thjesht ndjek egon e tij. Kjo ego e çon njeriun drejt shkatërrimit. Sepse, pavarësisht sa shumë vuan njeriu në këtë botë: gjithçka këtu e ka një fund. Por bota tjetër është e pafundme. Kush hyn në Xhenet (Parajsë), do të mbetet aty përgjithmonë. Dhe kush hyn në Xhehenem – na ruajtë Allahu –, gjithashtu do të mbetet aty përgjithmonë. Jeta në botën tjetër është e përjetshme. Megjithatë, disa njerëz nuk duan ta pranojnë këtë. Në imagjinatën e tyre ata i thonë vetes: "Nuk ka përjetësi," dhe në vend të kësaj i konsiderojnë gjërat tokësore si të përjetshme. Ata i mbyllin sytë para të vërtetës që Allahu, Azze ue Xhel-le, ka shpallur dhe kumtuar. Por përjetësia ekziston vërtet. Kjo është një pikë shumë e rëndësishme. Nuk është kjo botë ajo që është vendimtare, por bota tjetër. Prandaj Profeti ynë (salallahu alejhi ue selem) thotë: "Kjo botë kalon sa hap e mbyll sytë." Dhe pikërisht kështu është. Vitet kalojnë, dhe njeriu pyet veten i habitur: "A ishte vërtet jeta ime kaq e shkurtër?" Ai pyet veten: "Ku shkoi koha? Sa shpejt paska fluturuar!" Pikërisht për këtë arsye Profeti ynë (salallahu alejhi ue selem) thotë: "Kjo botë nuk zgjat as sa një hap e mbyll sytë." Kjo do të thotë: Në krahasim me botën tjetër, kjo botë është një asgjë absolute. Gjithçka që njeriu përjeton, vjen dhe shkon përsëri. E vetmja gjë që me të vërtetë ka rëndësi është bota tjetër. Natyrisht, ka shumë njerëz të paditur. Disa mendojnë: "Jeta do të kalojë gjithsesi. Le ta shfrytëzojmë kohën, t'i dorëzohemi egos sonë sa më shumë që të jetë e mundur dhe të bëjmë çfarë të duam." Jeta kalon në një çast. Prandaj ata besojnë: Sa më shumë të dëfrehen dhe sa më shumë t'i shërbejnë egos së tyre, aq më mirë është për ta. Kështu e bindin veten se "nuk e kanë çuar dëm" kohën e tyre. Por një jetë e tillë është absolutisht e zbrazët. Më mirë të themi: Ata nuk e mbushin jetën e tyre vetëm me zbrazëti, por me të këqija. Do të ishte mirë nëse ata thjesht do të shkonin duarbosh në botën tjetër – por as kjo nuk është e vërtetë. Sepse për mëkatet e tyre, për të ndaluarat dhe për të gjitha veprat e tyre, ata do të japin llogari në botën tjetër. Nëse ata e lënë këtë botë si jobesimtarë – na ruajtë Allahu –, i pret një ndëshkim i përjetshëm. Nëse e lënë si besimtarë, ata do të vuajnë dënimin e tyre dhe në fund do të hyjnë në Xhenet; por qoftë edhe një moment i vockël ndëshkimi atje, ndihet si një jetë e tërë. Koha e çuar dëm këtu, në krahasim me botën tjetër, rëndon po aq shumë sa humbja e një jete të tërë. Prandaj duhet të jemi shumë të kujdesshëm dhe të bëjmë pikërisht atë që është e vështirë për egon. Nuk duhet t'i dorëzohemi egos sonë. Njeriu duhet të kthehet nga rruga e gabuar. Njeriu duhet të qëndrojë larg gjërave të këqija. Në ditët e sotme, shumë njerëz bien pre e zakoneve të këqija dhe kërkojnë shoqëri të keqe, vetëm për të kënaqur egon e tyre. Ata bëjnë të këqija, vetëm e vetëm për të ngopur egon e tyre. Megjithatë, kjo nuk ka asnjë dobi. Përkundrazi, kjo sjell vetëm dëm të pafund. Allahu na ruajtë. Allahu na mbrojtë të gjithëve nga ndjekja e egos sonë dhe bërja e të këqijave. Allahu na mbrojtë të gjithëve, inshallah.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Allahu, Azze ue Xhel-le, është Krijuesi. Ai është i Gjithëdijshmi. Është Ai që bën çfarë të dojë – Allahu, Azze ue Xhel-le. Prandaj, çdo njeri dhe çdo qenie e gjallë në këtë botë u krijua me lejen dhe vullnetin e Allahut. Disa njerëz pyesin: "Pse më ke krijuar?" Ti u krijove sepse kështu ka dashur Allahu. Ti nuk ke ardhur në këtë botë me vullnetin tënd, por me vullnetin e Allahut. Disa thonë: "Kemi tashmë shumë fëmijë, le të ruhemi që të mos kemi të tjerë." Dhe papritur e kuptojnë se, prapëseprapë, janë në pritje të një fëmije. Nuk ka arsye për t'u shqetësuar apo zemëruar për këtë. Kjo thjesht do të thotë se Allahu, Azze ue Xhel-le, donte që ai të vinte në këtë botë. Pavarësisht se sa shumë mbrohesh dhe pavarësisht nëse e dëshiron apo jo: Ky njeri do të vijë në këtë botë, do të lindë dhe do të rritet. Nëse ai do të bëhet një njeri i mirë apo i keq, është gjithashtu në caktimin e Allahut. Por kushdo që është caktuar të vijë në këtë botë, do të vijë. Askush nuk mund ta pengojë një jetë që Allahu ka vendosur ta krijojë. Askush nuk mund ta ndalojë lindjen e tij. Në ditët e sotme, besimi i njerëzve, mjerisht, është bërë shumë i dobët, pothuajse në pikën zero. Prandaj ata bien në panik nga një shtatzëni e papritur dhe pyesin veten: "Çfarë duhet të bëjmë tani? Si do ta mbajmë këtë fëmijë?" Ndërkohë që Allahu, Azze ue Xhel-le, është Furnizuesi i vërtetë. Furnizimi i çdo njeriu, koha kur lind dhe koha kur vdes – të gjitha këto i përcakton vullneti i Allahut, Azze ue Xhel-le. Mos e vrit mendjen për këtë. Mbështetu tek Allahu. Nëse diçka duhet të ndodhë, atëherë do të ndodhë. E nëse jo, atëherë edhe kjo është caktimi i Allahut, Azze ue Xhel-le. Por nëse diçka tashmë ka ndodhur, ne duhet ta pranojmë atë. Ne e falënderojmë Allahun dhe lutemi që kjo të jetë e mirë për ne dhe të mos na sjellë fatkeqësi. Allahu na ruajtë, sepse në ditët e sotme ka shumë njerëz të këqij. Pjesa më e madhe e njerëzve në këtë botë, mjerisht, sjellin me vete të këqija dhe fatkeqësi. Prandaj duhet të lutemi shumë që jeta e porsalindur të jetë një bekim. Ne duhet të lutemi që ky fëmijë të bëhet një rob i vërtetë – një rob që Allahu e do. Njeriu nuk duhet të humbasë në shqetësime të kësaj bote dhe të pyesë veten: "A do të studiojë fëmija? Çfarë do të bëhet me të ardhmen e tij?" Më e rëndësishmja nga të gjitha është që ai të bëhet një njeri i mirë dhe një rob i dashur për Allahun. Në ditët e sotme, njerëzit janë thuajse si të dalë nga i njëjti kallëp – të gjithë njësoj. Sikur të gjithë doemos duhet të studiojnë dhe të ndjekin pikërisht të njëjtën rrugë... Ato pak gjëra që mësojnë në shkollë, gjithsesi janë gjithmonë të njëjtat. Dhe madje edhe këtë, shpesh e mësojnë vetëm me vështirësi të madhe, nën detyrim. Nëse gjithçka do të mund të arrihej vetëm përmes shkollimit, atëherë askush që nuk ka ndjekur kurrë një shkollë nuk do të mund të mbijetonte. Gjithçka ndodh sipas vullnetit të Allahut. Furnizimi që i takon një robi është shkruar tashmë tek Allahu. Me këtë furnizim jeton ai, dhe kështu ne ia dalim mbanë në këtë botë. Siç e thashë, gjëja më e rëndësishme është që ne të jemi njerëz të mirë. Allahu na bëftë prej këtyre njerëzve të mirë. InshaAllah Ai do t'i bëjë të gjithë pasardhësit tanë dhe fëmijët e të gjithë muslimanëve njerëz të mirë. Ai na ruajtë të gjithëve nga fatkeqësitë dhe të këqijat, inshaAllah.

Profeti ynë (sallAllahu alayhi wa sallam) përshkruan kohën e fundit. Fitneja (tundimet dhe trazirat) do të arrijë përmasa të tilla, saqë ai thotë: "...ka kita'il laylil muzlim", që do të thotë "si një natë e errët..." Profeti ynë thotë se do të ketë shumë fitne, të cilat janë si pjesë të një nate të errët. Njeriu pyet veten i shtangur: "Si mund të ndodhin gjëra të tilla!" Profeti ynë (sallAllahu alayhi wa sallam) e ka shprehur këtë me fjalët e tij të bekuara. Profetësia do të thotë gjithashtu të parashikosh se çfarë do të ndodhë në të ardhmen. Gjithçka që Profeti ynë ka thënë dhe paralajmëruar, ka ndodhur dhe është vërtetuar. Në fund të fundit, ai ka përshkruar saktësisht kohën në të cilën po jetojmë sot. Këto fitne, këto trazira, gjendja e botës dhe e njerëzve të lënë vërtet pa fjalë. Fitneja mbizotëron kudo. Nuk ka më asnjë vend që të mbetet i paprekur nga ajo. Qoftë në vendet myslimane apo jo-myslimane – kjo fitne është e pranishme kudo. Prandaj njeriu duhet të jetë vigjilent dhe të ndërgjegjësohet: "Ne ndodhemi në kohën e fundit." Që para më shumë se një mijë vitesh, dijetarët e bekuar thoshin: "Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut." "Është koha për të heshtur dhe për të qëndruar në shtëpi," thoshin ata. Kjo do të thotë se njeriu mund të mbrohet nga fitneja vetëm brenda shtëpisë së tij. Prandaj njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm me njerëzit dhe rrethinën e tij... Në një moment krejtësisht të papritur, e keqja mund të kërcënojë nga çdo anë. Kjo është fitneja e kohës së fundit. Megjithatë, nëse kërkon strehim te Allahu, ti do të mbrohesh, inshaAllah, nga e keqja e saj. Me siguri, atij që kërkon strehim te Allahu, do t'i ndihmohet; Allahu do t'i qëndrojë pranë. Prandaj, Allahu na mbroftë nga fitnet dhe e keqja e kohës sonë. Allahu u dhëntë njerëzve arsye dhe kthjelltësi. E frenofshin ata egon e tyre. Mos e ndjekshin ata shejtanin. Mos i besofshin verbërisht gjithçkaje që dëgjojnë. Rruga në të cilën njeriu duhet të ketë besim, është rruga e Sheriatit dhe e Tarikatit. Njeriu nuk duhet t'i kushtojë vëmendje asgjëje tjetër, për të mos rënë viktimë e fitnes. Allahu na mbroftë. Kjo vlen për të gjithë, qoftë i madh apo i vogël, me familje e fëmijë... Askush nuk guxon të thotë: "Unë jam i rritur dhe i sigurt nga fitneja, shejtani nuk mund të më devijojë." Shejtani mund të mashtrojë këdo. Pikërisht për këtë arsye ne duhet të kërkojmë strehim te Allahu. Kush kërkon strehim te Allahu, do të shpëtohet me lejen e Tij. Allahu ju mbroftë të gjithëve; Ai na ruajtë nga të gjitha këto fitne dhe të këqija.