Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Pejgamberi ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: "Kur Allahu dëshiron ta bëjë dikë të bëjë diçka, pra diçka anormale, Ai ia merr mendjen dhe e lë atë të bëjë atë që Ai ka paracaktuar." "Më pas njeriu çuditet dhe pyet: 'Si e bëra këtë? Si e bëra këtë gabim, këtë veprim?'", thotë Pejgamberi ynë, salAllahu alejhi ue selem. Gjithçka ndodh natyrisht sipas vullnetit të Allahut, por në jetë ka gjëra që shkojnë normalisht dhe gjëra që nuk janë normale. Nëse një njeri është në rrugën e duhur dhe befas bën gjëra që nuk janë aspak të mira, gjëra që as nuk mund të imagjinohen, atëherë ky gjithashtu është një manifestim i Allahut. Kjo gjendje vlen për të gjithë; qoftë i vogël apo i madh, president apo kryeministër... Kushdo qoftë, vullneti i Allahut është veprues. Meqenëse kjo botë nuk është Xheneti, natyrisht që do të ketë dështime, të mira dhe të këqija. Këto gjëra duhet të ndodhin në mënyrë të pashmangshme, në mënyrë që të manifestohet vullneti hyjnor dhe të përparojë procesi deri në Ditën e Gjykimit. I fundit nga emrat dhe atributet e Allahut që ne recitojmë është "Es-Sabur". Kjo do të thotë "Më i Durueshmi". Aktualisht po e përjetojmë manifestimin e këtij emri. Nëse këto ngjarje do të kishin ndodhur në kohën e popujve të mëparshëm, Allahu do t'u kishte dërguar atyre një ndëshkim dhe do t'i kishte rrafshuar të gjithë me tokën. Por tani, për shkak të manifestimit të këtij emri të fundit, Allahu është i durueshëm; sepse gjithçka ka kohën e vet. Gjithçka ndodh me vullnetin e Tij. Prandaj, Allahu na mbroftë. Allahu mos na lëntë të bëjmë veprime të papërshtatshme. Ai mos na lëntë të bëjmë diçka për të cilën do të pendohemi, inshaAllah. Qofshim të qëndrueshëm në vepra të mira, inshaAllah. Ai na mbajtë larg veprave të këqija. Allahu na bëftë të qëndrueshëm në rrugën e së vërtetës me vullnetin e Tij. Sepse bota është kalimtare dhe fundi i botës ka ardhur. Allahu i mbroftë myslimanët dhe i dërgoftë Islamit një shpëtimtar. Gjendja e botës është siç e shihni; fundi i botës tashmë ka arritur. InshaAllah, Mehdiu alejhi selam do të shfaqet dhe do të na shpëtojë të gjithëve. I gjithë njerëzimi, jo vetëm myslimanët, do të shpëtohet, me lejen e Allahut, kur të shfaqet Mehdiu alejhi selam. Allahu e dërgoftë atë së shpejti, inshaAllah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين، من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Sadakaja e fitrit, pra ajo që ne e quajmë fitër ose zekati i fitrit, shërben për t'i pastruar agjëruesit nga fjalët e panevojshme dhe të shëmtuara si dhe nga mëkatet, dhe për t'u siguruar ushqim të varfërve. Njeriu agjëron në Ramazan. Kur agjëron, ai duhet të ruhet nga fjalët e këqija dhe veprat e këqija. Nëse megjithatë bie në to, zekati i fitrit shërben për t'i pastruar këto mëkate. Në të njëjtën kohë, ajo është një furnizim me ushqim për të varfrit. Kush e jep atë para namazit të Bajramit, për të ajo është një zekat fitri i pranuar. Nëse e jep atë pas namazit të Bajramit, ajo vlen vetëm si një sadaka e zakonshme. Pra, nëse jepet deri para namazit të Bajramit, ajo pranohet si Zekat al-Fitr, pra fitër. Nëse jepet pas faljes së namazit, ajo nuk vlen si fitër, por si një sadaka e zakonshme. Sepse shpërblimi për fitrin është shumë më i madh dhe është më i mirëpritur tek Allahu. Kush nuk e jep atë në kohë, jo vetëm që nuk ka shlyer detyrimin e tij të fitrit dhe ngarkon veten me gjynah, por gjithashtu privohet nga ky shpërblim i madh. Për këtë arsye, shumica e njerëzve e japin fitrin e tyre para namazit të Bajramit, ende brenda muajit të Ramazanit. Dhe kjo është gjithashtu e duhura. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على كل حر وعبد، ذكر وأنثى، صغير وكبير، فقير وغني، صاعا من تمر أو نصف صاع من قمح۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Sadakaja e fitrit është e detyrueshme për çdokënd – qoftë i lirë, skllav, burrë, grua, fëmijë, foshnjë, i varfër ose i pasur – në masën e një Sa' hurma arabie ose një gjysmë Sa' grurë. Natyrisht, kushdo që dëshiron, mund të japë edhe më shumë. Një i varfër duhet të japë në përputhje me mundësitë e tij. Ndërsa një i pasur mund të japë edhe më shumë se kjo shumë e caktuar. Ky nuk është problem. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلى الله إلا بزكاة الفطر۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Agjërimi në muajin e Ramazanit mbetet i varur mes qiellit dhe tokës. Vetëm kur jepet sadakaja e fitrit, ai ngrihet tek Allahu. Kjo do të thotë se, nëse nuk jepet fitri, agjërimi nuk pranohet plotësisht. Njeriu duhet patjetër ta japë fitrin e tij. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر صاع تمر أو صاع شعير عن كل رأس، أو صاع بر بين اثنين، صغيرا أو كبير، حر أو عبد، ذكر أو أنثى، غني أو فقير۔ أما غنيكم فيزكيه الله تعالى، وأما فقيركم فيرد الله عليه أكثر مما أعطى۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Sadakaja e fitrit për çdokënd – qoftë i vogël, i madh, fëmijë, i rritur, i lirë, skllav, burrë ose grua – është një Sa' me hurma arabie, elb ose grurë. Sa' është një njësi matëse e vjetër. Meqenëse kjo njësi matëse nuk përdoret më sot, Dijaneti ose myftinjtë i udhëzojnë njerëzit se sa duhet të jepet. Një person i varfër mund të japë, në përputhje me gjendjen e tij financiare, edhe më pak se shuma e caktuar. Ndërsa një person i pasur mund të japë më shumë. Të pasurit mes jush, Allahu do t'i pastrojë nga mëkatet e tyre përmes fitrit. Sa u përket të varfërve tuaj, Allahu do t'u kthejë atyre shumë më tepër nga sa kanë dhënë. Kjo do të thotë që nuk duhet të thuhet: "Unë jam i varfër, nuk mund të jap asgjë." Edhe i varfri duhet të japë, në mënyrë që Allahu t'i dhurojë mbrapsht, me lejen e Allahut, shumë më tepër nga sa ka dhënë. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر على كل إنسان مدان من دقيق أو قمح، ومن الشعير صاع، ومن التمر والزبيب أو تمر صاع صاع۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Sadakaja e fitrit korrespondon me sasinë prej dy Mudd miell ose grurë. Sot, natyrisht, mund të jetë e vështirë që kjo të jepet në formën e ushqimeve. Këtu pothuajse nuk bëhet, por siç dëgjojmë, në disa vende arabe si Meka ose Medina, u jepet njerëzve miell ose grurë. Por çfarë do të bëjë nevojtari me të? Ai duhet ta marrë atë dhe ta shesë përsëri për një të dhjetën e çmimit. Kjo nuk është e nevojshme. Mund t'u jepet të varfërve drejtpërdrejt kundërvlera e këtyre ushqimeve në para. Edhe kjo është e lejuar; nuk duhet të jepet domosdoshmërisht në formën e ushqimeve. Nga elbi, rrush i thatë ose hurma arabie, është përkatësisht një Sa', që është e detyrueshme për çdo individ. Kjo do të thotë se për një familje nuk jepet vetëm një herë; për çdo anëtar të familjes fitri duhet të jepet veçmas. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر صاع من تمر أو صاع من شعير أو مدان من حنطة عن كل صغير وكبير حر وعبد۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Zekati i fitrit duhet të jepet për çdokënd – qoftë i vogël, i madh, i lirë, skllav, fëmijë, foshnjë, grua, burrë, i moshuar ose i ri. Ajo u caktua në një Sa' hurma arabie ose elb. Masa e quajtur Sa' ndoshta korrespondon me rreth një kilogram. Nga gruri, ndërkaq, duhen dhënë dy Mudd. Dikur natyrisht nuk kishte kilogramë, llogaritej sipas këtyre masave. Sot jepet kundërvlera përkatëse dhe Allahu e pranon atë. Megjithatë, kjo duhet të jepet para namazit të Bajramit. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر على كل صغير وكبير، ذكر وأنثى، يهودي أو نصراني، حر أو مملوك، نصف صاع من بر أو صاع من تمر أو صاع من شعير۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Sadakaja e fitrit është e detyrueshme si një gjysmë Sa' grurë ose një Sa' me hurma arabie ose elb për çdokënd – qoftë i vogël, i madh, burrë, grua, hebre, i krishterë, i lirë ose skllav. Kjo do të thotë se, nëse një musliman ka një skllav hebre ose të krishterë, për të është e detyrueshme të japë fitër edhe në emër të tyre. Njeriu duhet ta japë fitrin edhe në vend të tyre. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الفطرة على كل مسلم۔ Profeti ynë, bekimi dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Zekati i fitrit është i detyrueshëm për çdo musliman. Kjo do të thotë se, një person duhet të japë fitrin si për veten e tij ashtu edhe për njerëzit që janë nën kujdesin e tij.

Mevlana Shejh Nazimi e kishte zakon të thoshte se njeriu duhet ta kuptojë vlerën e kohës së tij për sa kohë që është gjallë. Për një njeri që shtrihet prej njëmijë vitesh në varr, do të ishte më mirë të mund të thoshte qoftë edhe vetëm një herë "La ilahe illallah Muhammad Rasulullah". Prandaj njeriu duhet ta kuptojë vlerën e kësaj kohe, ndërkohë që jeton në këtë botë. Ai duhet t'i bëjë përgatitjet e tij në përputhje me këtë. Njeriu duhet të bëjë çdo gjë që ka në dorë, të lexojë sa më shumë dua për ahiretin e tij dhe të bëjë sa më shumë vepra të mira që të mundet. Sepse në ahiret, në varr, nuk ka më asgjë që mund të bëhet. I bën dobi vetëm nëse lë pas një fëmijë të mirë që lutet për të pas tij; por më e mira, megjithatë, është që njeriu ta kuptojë vlerën e jetës së tij sa është gjallë dhe të mos e çojë atë dëm. Sepse njerëzit merren me tepër shumë angazhime të panevojshme dhe gjëra të kota. Më parë ata rrinin nëpër kafene, shkonin këtej e andej. Tani nuk shkojnë as në kafene; nga mëngjesi në mbrëmje, nga mbrëmja në mëngjes e shpërdorojnë kohën e tyre pa dalë nga shtëpia, duke shikuar këtë apo atë. Ashtu siç shpërdorojnë kohën e tyre, ata ndonjëherë bëjnë edhe mëkate. Ata shikojnë gjithashtu gjëra të këqija. Ata shikojnë gjëra që ua mjegullojnë mendjen. Prandaj ne nuk duhet ta shpërdorojmë kohën tonë të vlefshme me gjëra të tilla të panevojshme. Ata që e bëjnë këtë besojnë se thjesht po kalojnë kohën. Ndërkohë, ky kalim kohe është "Lahw" (shpërqendrim). Në një ajet fisnik të Kuranit thuhet: "Innamal-hayatud-dunya la'ibun wa lahw". (47:36) Kjo do të thotë: "Jeta e kësaj bote nuk është asgjë tjetër veçse lojë dhe dëfrim." Njeriu nuk duhet t'i bëjë këto gjëra të pakuptimta. Njeriu duhet të bëjë vetëm atë që është e dobishme; nuk ka pse të bëjë gjëra të panevojshme. Këto gjëra të panevojshme nuk ju sjellin asnjë jetë të re dhe asnjë dobi tjetër. Për këtë duhet pasur kujdes. Jeta është e vlefshme, koha jonë është e vlefshme. Shpërdorimi i kohës sonë me gjëra të pakuptimta është një humbje e madhe. Nuk është e arsyeshme të lësh mënjanë xhevahire të vlefshme dhe të merresh me plehra të panevojshme. Allahu na dhëntë të gjithëve një jetë të bekuar. Le të punojmë për ahiretin, insha'Allah. Allahu qoftë ndihmësi ynë. Ai na mbajttë larg nga kurthet e shejtanit. Allahu e ndihmoftë Ummetin.

إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْۗ (22:38) Allahu i mbron dhe i ruan ata që besojnë. Ky është premtimi i Tij i vërtetë, fjala e Tij. Besimtarët, zotëruesit e vërtetë të besimit, janë nën mbrojtjen dhe kujdesin e Allahut. Ata gjithsesi nuk kanë angazhim tjetër përveç përmendjes së Allahut dhe adhurimit të Tij. Pavarësisht se çfarë përpiqet të bëjë dikush, Allahu i mbron ata. Ata janë nën kujdesin e Allahut, ata janë me Allahun. Prandaj, ai që është me Allahun, e ka arritur gjithmonë shpëtimin. Ai është gjithmonë fitimtar dhe triumfues. Ai është poseduesi i çdo të mire. Ndërsa kush nuk është me Allahun, atë e godasin të gjitha llojet e vështirësive, qofshin të mëdha apo të vogla. Prandaj është një bekim dhe virtyt i madh të jesh në rrugën e Allahut. Sepse Allahu i jep udhëzim atij që dëshiron, dhe kujt nuk dëshiron, ia mohon atë. Në ditët e sotme, njerëzit mburren me të keqen që bëjnë. Ata besojnë se po bëjnë diçka të mirë. Ndërkohë, ajo që bëjnë i dëmton vetëm ata vetë. Natyrisht, kjo i dëmton edhe të tjerët. Kur ata i dëmtojnë të tjerët, ky mëkat rëndon gjithashtu mbi ta. Në fund, ata gjithsesi do ta marrin ndëshkimin e tyre. Prandaj, ai që është me Allahun gjendet gjithmonë në të mirë, në të bukur dhe në mirësi të përsosur. Për këtë arsye, njeriu nuk duhet ta lërë zemrën e tij të anojë drejt së keqes. Sepse shejtani ua bën të keqen të duket e mirë për njerëzit, dhe të mirën të keqe. Allahu na mbroftë. Na mbroftë Ai nga kurthet dhe e keqja e shejtanit. Allahu mos na ndaftë nga kujdesi i Tij dhe nga ky besim. Ai i dhëntë forcë besimit tonë. Ne gjendemi në kohën e fundit; një mijë gjëra zgjojnë dyshime në zemrën e njeriut dhe sjellin gjëra të pavërteta në mendjen e tij. Prandaj nuk duhet devijuar kurrë nga rruga e vërtetë. Sapo ta keni gjetur rrugën, mbajuni fort pas saj. Allahu thotë: وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allahu thotë: "Kapuni të gjithë fort pas litarit dhe rrugës së Allahut dhe mos u përçani." Allahu na mbroftë, insha'Allah do të mbetemi gjithmonë të palëkundur në këtë rrugë.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) Allahu, Azze ue Xhel-le, është Ai që bën atë që do dhe realizon atë që dëshiron. Siç ka thënë poeti: "Të shohim se çfarë bën Allahu; çfarëdo që bën, e bën mirë." Ai thotë: "Thjesht shikoni." Situata aktuale është pikërisht kështu. Njerëzit thonë: "Bota po merr fund", por gjithçka ndodh me caktimin e Allahut, me urdhrin e Allahut. As ti e as ne nuk mund të bëjmë asgjë; nuk është në dorën e askujt. Ai bën atë që do. Quhet "Fa'al", që do të thotë se Allahu, Azze ue Xhel-le, është Ai që e zbaton vullnetin e Tij në mënyrë absolute dhe realizon gjithçka pikërisht ashtu siç do Ai. Vullnetit të Tij nuk mund t'i kundërvihesh; asgjë nuk mund t'i dalë përpara vullnetit të Tij. Prandaj myslimani gjendet në nënshtrim të plotë. Ti duhet t'i nënshtrohesh Allahut, Azze ue Xhel-le. Nuk ka arsye të mendosh shumë për këtë: "Çfarë duhet të bëj?"; në fund të fundit, ndodh ajo që thotë Allahu, Azze ue Xhel-le. Prandaj jini me Të. Le të jemi me Allahun, Azze ue Xhel-le, në mënyrë që Ai të tregojë mëshirë për ne dhe të na dhurojë të mira. Nuk ka arsye për shqetësim apo frikë. Ai është Erhamur-Rrahimin; më i Mëshirshmi i të mëshirshmëve. Nuk ka askënd që është më i mëshirshëm se Ai. Edhe nëse njerëzimi do të mbante gjithçka në duart e veta, mëshira është vetë vullneti i Allahut, Azze ue Xhel-le. Ajo është një nga cilësitë e bukura të Allahut, Azze ue Xhel-le, Xhel-le Xhelaluhu. Cilësia e Tij është mëshira. Prandaj myslimani i ka dorëzuar gjithçka Allahut. Vullneti i Tij, me lejen e Allahut, është në dobi të myslimanit. Për jomyslimanin, megjithatë, është zemërim dhe ndëshkim. Allahu na ruajtë nga kjo. Inshallah le të jemi të qetë në jetën tonë. Për atë që nënshtrohet, gjithçka vjen dhe shkon me lehtësi. Për atë që nuk nënshtrohet, ka mundim, vuajtje dhe parehati të vazhdueshme. Allahu na mbrojtë. Allahu na mbrojtë të gjithëve, inshallah.

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (2:195) Allahu është Zoti i mirësisë. Ai i do ata që bëjnë mirë; të bësh mirë do të thotë të japësh pa kushte. Edhe ne duam që Allahu të na trajtojë me mirësi. Në lutjet tona i themi Atij: "Na dhuro mirësinë Tënde." Ka dy lloje trajtimesh: mirësia dhe sprova. Pejgamberi ynë (s.a.w.) ka thënë: "Mos kërkoni sprova", sepse ato janë të rënda. Jo të gjithë mund ta durojnë atë, jo të gjithë mund ta përballojnë. Një njeri që mbivlerëson veten dhe kërkon sprova duke thënë "Unë mund t'ia dal", bën një gabim. Këtë mund ta bëjnë vetëm evlijatë shumë të mëdhenj. Ata e bëjnë këtë në mënyrë që ymeti ta durojë dhe për të hequr barrën nga ymeti. Edhe ata në fakt nuk kërkojnë sprova, por kur ato vijnë, ata thonë "Mirësevini". Por një njeri normal duhet të thotë gjithmonë: "Na trajto me mirësinë Tënde." Ne duhet t'i kërkojmë Allahut mirësinë e Tij në lutjet tona. "Mos na sprovo, o Allah!" "Ne nuk mund ta përballojmë sprovën, ajo nuk është për ne." "Mos na trajto me sprova, por me mirësinë Tënde." Mirësia është e lehtë dhe e begatë; Allahu gjithashtu i do ata që bëjnë mirë. Prandaj ne gjithmonë kërkojmë mirësinë e Tij, për të qenë prej robërve të Tij të dashur. Mirësia do të thotë çdo lloj lehtësimi, bukurie, bekimi dhe shërimi. Çdo e mirë gjendet te mirësia. Në këmbim, ju duhet ta falënderoni Atë. Nëse Ai na tregon mirësi, ne do ta falënderojmë Allahun. Ndërsa sa i përket sprovave... Allahu na ruajt, shpresojmë të mos sprovohemi. Edhe për sprovën njeriu duhet të shprehë lavdërim (Hamd). Falënderimi (Shukr) vlen për mirësinë, kurse lavdërimi (Hamd) vlen për sprovën. Prandaj, Allahu na trajtoftë të gjithëve me mirësinë e Tij. Ai mos na sprovoftë. Ka shumë sprova, më shumë sesa njeriu mund të imagjinojë. InshaAllah nuk do të sprovohemi. Allahu na ruajt. Ne nuk duam as t'i përmendim llojet e sprovave, në mënyrë që ato të mos mbeten në kujtesën e njeriut. Ne gjithmonë kërkojmë mirësi; Allahu na dhëntë nga mirësia e Tij, ne dhe të gjithëve ne, inshaAllah.

وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن تَقُولَ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبٗا (72:5) Në Kuranin e lavdishëm, Allahu thotë në lidhje me çështjen e xhinëve sa vijon: Kur ata dëgjuan Kuranin nga Profeti ynë, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, ata e kuptuan se si njerëzit ashtu edhe xhinët mund të shpikin gjëra sipas gjykimit të tyre dhe të përhapin gënjeshtra në emër të Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit, duke thënë: "Bëni këtë, bëni atë." Rruga e Allahut, megjithatë, është plotësisht e drejtë. Prandaj, kushdo që shpik gënjeshtra në emër të Allahut dhe pretendon gjëra që Allahu as nuk i ka thënë dhe as nuk i ka dashur, tërheq mbi vete zemërimin dhe dënimin e Allahut. Për këtë arsye, njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm me gjëra të tilla. Ka fatkeqësisht shumë njerëz që e shesin botën e tyre tjetër për këtë botë. Disa hiqen si dijetarë, flasin sipas dëshirës dhe bëjnë çfarë të duan, vetëm për përfitimin e tyre personal. Nëse ai u shet njerëzve shpikjet e tij si "Ky është urdhri i Allahut", ai vetë do të dënohet dhe gjithashtu do të jetë shkaku që njerëzit e devijuar prej tij të dënohen. Përveç kësaj, atij do t'i ngarkohet edhe mëkati dhe dënimi i çdo personi të vetëm që ai ka devijuar. E njëjta barrë do t'i ngarkohet edhe atij. Sa më shumë njerëz të largojë nga rruga e drejtë, aq më shumë dënim do të vuajë. Kjo botë është kalimtare. Një njeri që shet jetën e përjetshme, pra botën e tij tjetër, për këtë botë, është i pamend dhe nuk e përdor arsyen e tij. Sepse kjo jetë është e shkurtër dhe kalon shpejt. Ta konsiderosh këtë botë më të vlefshme se jeta e përjetshme, nuk është aspak e arsyeshme. Kjo gjendje është natyrisht si marrëzi ashtu edhe mosbesim. Të besosh – të besosh në të fshehtën dhe në botën tjetër – është një detyrim (farz) për çdo besimtar dhe mysliman. Është detyrim të besosh në të. Kush beson në të, është i vëmendshëm. Ai nuk e shet botën e tij tjetër për këtë botë. Bota kalon sa hap e mbyll sytë. Edhe nëse një njeri do të jetonte një mijë vjet, kjo jetë në fund do të kalojë. Por bota tjetër është e pafundme; përjetësia do të thotë pafundësi. Atje nuk ka më vdekje. Allahu na ruajtë të gjithëve. Allahu na ruajtë nga njerëzit që shpikin gënjeshtra në emër të Allahut dhe i paraqesin gjërat që Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, nuk i ka thënë, si "Kështu dhe ashtu është". Allahu na ruajtë edhe ne që të mos biem në gabime të tilla. Nëse me vetëdije apo pa vetëdije kemi thënë diçka të gabuar, duhet të pendohemi. Sepse madje edhe Profeti ynë, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, tha: "Edhe unë pendohem dhe them shtatëdhjetë herë në ditë Estagfirullah (I kërkoj falje Allahut)." Edhe ne pendohemi gjithmonë dhe kërkojmë falje për të gjitha gabimet që i kemi bërë me apo pa vetëdije. Allahu na faltë të gjithëve, inshaAllah.

Allahu e krijoi njeriun të përsosur. Siç thotë Allahu, Ai e krijoi njeriun në "Ahsen-i Takvim", në formën më të bukur. Meqë Allahu e ka krijuar çdo gjë të përsosur, nëse njeriu jeton në rrugën e Tij dhe sipas urdhrave të Tij, ai do të jetojë në paqe në çdo aspekt. Njerëzit e sotëm shqetësohen shumë pa arsye. Ata thonë: "Kushedi çfarë ka ndodhur, më lër ta kontrolloj, për gjënë më të vogël shkoj te mjeku." Edhe mjekët thonë: "Duhet të kujdeseni për veten, duhet të vizitoheni." Në të vërtetë kjo nuk është aspak e nevojshme. Nëse njeriu do të jetonte në mënyrë të arsyeshme dhe ashtu siç ka urdhëruar Allahu, trupi i tij i përsosur do ta riparonte veten. Por sigurisht, njerëzit e sotëm dhe situata e sotme janë ndryshe. Si nga ngrënia dhe pirja ashtu edhe nga ngrënia e tepruar dhe nga ushqimet e ashtuquajtura "të shëndetshme", por që në të vërtetë janë të pashëndetshme, ekuilibri i trupit prishet. Nëse, përveç kësaj, shkon te mjeku dhe merr një sasi të madhe ilaçesh e kështu me radhë, situata bëhet edhe më e keqe. Prandaj është më mirë të bëni një jetë të kujdesshme. Si në aspektin shpirtëror ashtu edhe në atë material. Në aspektin material duhet të kesh kujdes se çfarë fut në trup, çfarë nxjerr, çfarë ha dhe çfarë pi, dhe të veprosh në përputhje me rrethanat. Sigurisht, vullneti i Allahut qëndron mbi gjithçka. Për njeriun këto janë vetëm shkaqe; sëmundja është një shkak, shëndeti është një shkak. Asgjë nga ato që përjetoni nuk është e kotë te Allahu. Por siç e thashë, nuk është e nevojshme të torturosh vazhdimisht veten me shqetësime të pabaza. Sigurisht që do të kujdesesh për veten; nëse ke dhimbje ose shqetësime, do të shkosh te mjeku. Por nëse nuk ke asgjë, nuk ka arsye të shqetësohesh pa shkak, të torturosh veten dhe të çmendesh. Allahu ka dhënë shëndet dhe mirëqenie; kështu që duhet të veprosh sipas tyre. Në ditët e sotme – qoftë i kënaqur Allahu me shtetin tonë – spitalet dhe vizitat janë bërë falas. Dhe meqë është kështu, njerëzit thonë: "Le të shkojmë të bëjmë një kontroll." Kur e bëjnë këtë, fillojnë të stërmendohen, gjendja e tyre shpirtërore përkeqësohet; dhe kur u bie humori, u përkeqësohet edhe shëndeti. Tani, kur këta njerëz shohin një mjek, menjëherë fillojnë të pyesin: "A kam ndonjë gjë? A kam këtë, a kam atë?" Kemi – Allahu i dhëntë paqe – një vëlla nga Ağrı; ai shkon vazhdimisht te mjeku, bën rezonanca dhe analiza. Ai na dërgon vazhdimisht mesazhe dhe pyet: "Mos vallë kam kancer, a jam i çmendur, a jam ende në rregull nga mendja?" Ne i themi: "Nuk ke asgjë, miku im, je i fortë si luan." Por nuk kalon asnjë muaj pa i pasur ai këto frikëra. Ky ishte vetëm një shembull, Allahu i dhëntë paqe atij; Allahu ju dhëntë të gjithëve shëndet dhe mirëqenie, inshaAllah. Siç e thashë, për sa kohë që nuk ke dhimbje apo shqetësime të forta, nuk është e nevojshme të shkosh vazhdimisht te mjeku. Mbështetu te Allahu, filloje ushqimin me Bismilah, ha hallall; me lejen e Allahut do të jeni në paqe, inshaAllah. Allahu ju dhëntë të gjithëve shëndet dhe paqe, inshaAllah.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allahu, Azze ue Xhel-le, thotë në këtë ajet të bekuar: Ata që besojnë dhe bëjnë vepra të mira, janë banorët e Xhenetit. Ata do të mbeten aty të pavdekshëm për gjithë përjetësinë. Kjo është një fitore e madhe. Megjithatë, njerëzit e harrojnë këtë dhe punojnë vetëm për këtë botë. Ata nuk besojnë dhe përpiqen vetëm për këtë botë. Por thelbësore është: të besosh, të kryesh vepra të drejta, të bësh vepra të mira e të bukura dhe të bësh mirë. Islami është mirësi, urdhërat e Allahut janë mirësi. Në Islam nuk ka asgjë të keqe. E keqja vjen nga shejtani. Dhe pasuesit e tij e ndihmojnë atë në këtë. Përkundrazi, ata që bëjnë keq do të jenë në Xhehenem. Për këtë ka një ndëshkim dhe një shpërblim. Kush është në rrugën e drejtë, beson në Allahun, zbaton urdhërat e Tij dhe u bën mirë njerëzve dhe gjithçkaje, do të mbetet përgjithmonë në Xhenet. Xheneti është një vend ku nuk mund të hyjë kushdo. Por nëse duan, çdokush mund të hyjë lehtësisht aty. Kush nuk e ndjek egon e tij, e mposht egon e tij, nuk e ndjek shejtanin dhe i bindet Allahut, do të mbetet për gjithë përjetësinë në Xhenet. Xheneti nuk është aspak si kjo botë. Ka tubime të Xhenetit, për të cilat ka folur Pejgamberi ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Vendi tek varri i tij i bekuar i përket tubimeve të Xhenetit, kopshteve të Xhenetit në këtë botë. Këto janë një shembull i mrekullueshëm për jetën e përtejme. Kush kalon andej ose qëndron aty, gjen paqe dhe përjeton gjendjen e mrekullueshme të Xhenetit. Prandaj, mirësia lind sërish mirësi. Njeriu nuk duhet të mendojë për asgjë tjetër veçse për të mirën. Një njeri që mendon keq, torturon veten dhe i shkakton dëm vetvetes. Allahu na ruajtë nga kjo. Qëndrofshim gjithmonë në të mirë, inshaAllah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في البقر العوامل صدقة، ولكن في كل ثلاثين تبيع، وفي كل أربعين مسنة۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për gjedhët e punës nuk ka zeqat." Kjo do të thotë, në të kaluarën gjedhët tërhiqnin qerre ose lëronin arat. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë se për këto nuk ka nevojë të jepet zeqat. Por përveç kësaj, për çdo tridhjetë gjedhë jepet si zeqat një "Tabi", pra një viç njëvjeçar, dhe për çdo dyzet gjedhë një "Musinna", pra një gjedh dyvjeçar, mashkull ose femër. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخضراوات زكاة۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për perimet nuk ka zeqat." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في العبد صدقة إلا صدقة الفطر۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për skllevërit nuk ka zeqat, me përjashtim të sadakasë së fitrit." Sepse, që zeqati të bëhet obligim (farz), është kusht që personi të jetë i lirë. Për ta paguhet vetëm sadakaja e fitrit (fitrat). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për pasurinë, mbi të cilën nuk ka kaluar një vit i plotë, nuk ka zeqat." Supozojmë se mbi pasurinë ka kaluar një vit, dhe gjatë kësaj kohe keni marrë para shtesë. Këtë mund t'ia shtoni pasurisë kryesore dhe të jepni zeqatin për shumën e përgjithshme. Megjithatë, për pasurinë mbi të cilën ende nuk ka kaluar një vit, nuk ka zeqat. Për të dhënë zeqat, duhet pritur derisa të kalojë një vit mbi pasurinë. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس فيما دون خمسة أوسق من التمر صدقة، وليس فيما دون خمس ذود من الإبل صدقة، وليس فيما دون خمس أواق من الورق صدقة۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për më pak se pesë uesak, pra pesë ngarkesa deveje me hurma, nuk ka zeqat." Kjo do të thotë se sasia e hurmave duhet të jetë të paktën pesë ngarkesa deveje; nëse është më pak, nuk ka zeqat. Po ashtu, për më pak se pesë deve nuk ka zeqat. Një person me pesë deve do të japë zeqatin e caktuar për to. Edhe për më pak se pesë ukije argjend nuk ka zeqat. Masa e quajtur ukije është rreth dyqind gramë; nëse sasia është më e vogël, nuk kërkohet zeqat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال المستفيد زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për mallrat e tregtisë nuk ka zeqat, para se të ketë kaluar një vit i plotë." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من استفاد مالاً فلا زكاة عليه حتى يحول عليه الحول۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për pasurinë e fituar rishtazi nuk ka zeqat, para se të ketë kaluar një vit." Siç u tha, nëse një person ka pasuri tjetër për të cilën duhet dhënë zeqat, ai mund të japë zeqatin për pasurinë e fituar rishtazi së bashku me të. Megjithatë, nëse ai nuk ka pasuri tjetër të detyrueshme për zeqat, duhet së pari të kalojë një vit mbi këtë pasuri në mënyrë që zeqati të bëhet obligim. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في مال حتى يحول عليه الحول۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për pasurinë, mbi të cilën nuk ka kaluar një vit, nuk ka zeqat." Zeqati është një adhurim i rëndësishëm. Njeriu duhet të jetë i kujdesshëm që të mos ngarkojë veten me mëkat, por as nuk duhet ta japë atë para se të bëhet obligim. Por, siç u tha, nëse njeriu zotëron pasuri tjetër, mund t'i llogarisë të gjitha së bashku dhe, siç është shpesh e zakonshme, të japë zeqatin e mbledhur nga Ramazani në Ramazan. Sepse nga Ramazani në Ramazan ka kaluar saktësisht një vit i plotë. Kjo llogaritje duhet të bëhet sipas kalendarit islam (hixhri). Nëse llogaritet sipas kalendarit gregorian, humbasin ditë. Prandaj është më mirë që zeqati të jepet nga Ramazani në Ramazan; kështu shpërblimi është më i madh dhe njeriu nuk harron të japë zeqatin. Për më tepër, shuma e zeqatit mund të lihet mënjanë në Ramazan dhe të shpërndahet më vonë sipas dëshirës, me kusht që të mos përdoret për nevojat personale; nuk ka asgjë të keqe në këtë. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في حجر۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Për rubinët, smeraldët, perlat ose gurët e çmuar të ngjashëm nuk ka zeqat." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أدوا صاعاً من طعام في الفطر۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Jepni sadakanë e fitrit në sasinë e një sa-i nga ushqimet bazë." Pra, është një masë e caktuar ushqimi. Kjo masë vlen për të gjithë, të varfër apo të pasur; secili duhet të japë sadakanë e fitrit (fitrat) sipas mundësive të tij. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلا بزكاة الفطر۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Pa dyshim, agjërimi në muajin e Ramazanit mbetet i varur mes qiellit dhe tokës." Kjo do të thotë se shpërblimi për namazet tona, agjërimin, namazet e teravive dhe adhurimet e tjera mbetet pezull. Këto adhurime ngrihen te Allahu vetëm përmes sadakasë së fitrit; kur jepet fitri, adhurimet arrijnë qëllimin e tyre. Në njëfarë mënyre, ky është çelësi për pranimin e adhurimeve, prandaj fitri duhet dhënë patjetër. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على الحاضر والبادي۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) përsëri thotë: "Sadakaja e fitrit është obligim për të gjithë, qoftë banor qyteti, banor fshati apo udhëtar." Kjo do të thotë, qoftë vendas apo në udhëtim, njeriu duhet të japë fitrin e tij. Ajo duhet të jepet për të gjithë, të mëdhenj e të vegjël; madje edhe nëse dikush ka skllevër, ai duhet të japë fitrin edhe për ta. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Përveç sadakasë së fitrit për skllavin, për kalin e kalërimit dhe skllavin e një personi nuk ka zeqat." Kjo do të thotë, për kalin e kalërimit nuk kërkohet të jepet zeqat; dhe për skllavin paguhet vetëm sadakaja e fitrit. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر فرض على كل مسلم حراً وعبداً، ذكراً وأنثى من المسلمين، صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير۔ Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) thotë: "Sadakaja e fitrit është obligim (farz) për çdo musliman, në masën prej një sa' hurma ose elbi, pa marrë parasysh nëse është i lirë, skllav, burrë apo grua." Pra, për çdo person në shtëpi, i madh apo i vogël, fëmijë apo i rritur, duhet të jepet fitri. Kjo shumë llogaritet sipas vlerës aktuale ditore të hurmave ose elbit dhe duhet të paguhet në përputhje me rrethanat. Që adhurimet të pranohen, ky fitër duhet të jepet para namazit të festës (namazit të Bajramit). Allahu e pranoftë.