Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Kush falet me imamin derisa ai ta përfundojë namazin, atij i shkruhet shpërblimi sikur të ishte falur gjithë natën." Domethënë, kush i fal namazet farz dhe synet me imamin, konsiderohet sikur ta kishte kaluar gjithë natën në namaz dhe në adhurim ndaj Allahut. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Në natë ka një orë, në të cilën, nëse një mysliman i kërkon Allahut diçka të mirë për këtë botë ose për botën tjetër dhe lutja e tij përkon me atë orë, Allahu me siguri ia jep atë që ka kërkuar." Kjo orë ekziston në çdo natë. Domethënë, kushdo që ngrihet për namaz nate dhe falet, inshaAllah, me siguri do ta qëllojë këtë orë. Kjo është një orë në të cilën pranohen lutjet. Dhe kjo ndodh çdo natë. Jo vetëm në një ditë, por çdo natë, kushdo që ngrihet për namazin e tehexhudit dhe falet, me lejen e Allahut, inshaAllah, do ta qëllojë këtë orë të pranimit të lutjeve. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë se Allahu i Plotfuqishëm dhe i Lartësuar i do tre persona dhe i urren tre persona. Domethënë, Allahu i Plotfuqishëm dhe i Lartësuar i urren ata dhe është i zemëruar me ta. Tre personat që Allahu i do janë si më poshtë: I pari; kur dikush i kërkon diçka një grupi njerëzish, jo për shkak të lidhjeve familjare, por vetëm për hir të Allahut, dhe të tjerët ia refuzojnë, është ai që e merr mënjanë fshehurazi dhe ia jep atë që ka kërkuar, në një mënyrë të tillë që askush përveç Allahut nuk e di për këtë. Domethënë, nëse dikush i kërkon diçka një grupi njerëzish për hir të Allahut dhe refuzohet, dhe njëri prej atij grupi e ndihmon fshehurazi dhe gjithashtu për hir të Allahut, kjo e bën ndihmësin një nga robërit që Allahu i do. Është ai që ndihmon fshehurazi dhe e bën të lumtur atë person. I dyti; kur një grup njerëzish që udhëton natën ndalon për të pushuar në një vend ku gjumi është më i ëmbël se çdo gjë tjetër dhe shtrihen për të fjetur, është ai mes tyre që nuk fle, por bën roje, i lutet Allahut dhe reciton ajetet e Tij. Më parë, udhëtimet sigurisht bëheshin me karvane. Ishte e domosdoshme që dikush të kujdesej për ta. Pra, ai person që për hir të Allahut kujdeset për ta ndërsa ata flenë, falet dhe njëkohësisht kryen adhurimin e tij. Edhe ky është një nga tre robërit që Allahu i do. I treti; është personi i cili, kur një njësi ushtarake përballet me armikun dhe pëson disfatë, nuk ikën, por lufton derisa ose bie dëshmor, ose korr fitore. Ndërsa ata që ikin nga beteja janë njerëz që Allahu nuk i do. Personi që nuk ikën, i del përballë armikut dhe ose korr fitore, ose bie dëshmor, është personi i tretë që Allahu e do. Tre personat që Allahu nuk i do janë si më poshtë: Plaku që bën zina. Ai është i moshuar dhe prapëseprapë bën zina. Allahu e urren këtë njeri, Ai nuk e do atë. I varfri arrogant. Ai është i varfër dhe prapëseprapë është arrogant. As atë nuk e do Allahu. Dhe i pasuri tiran. I pasuri që i shtyp të tjerët për shkak të parave të tij, gjithashtu bën pjesë te personat që Allahu nuk i do. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë në një hadith tjetër se Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, i do tre persona dhe i urren tre persona. Njëri nga tre personat që Ai i do është ai, i cili, kur ndeshet me një njësi armike, lufton gjoks për gjoks me ta, derisa ose bie dëshmor, ose u sjell fitoren shokëve të tij. Domethënë, është njeriu që e sheh armikun dhe nuk ikën, por lufton me trimëri kundër tij; ai që thotë: "Ose do të fitoj, ose do të bie dëshmor." Ky është i pari prej personave që Allahu i do. Një tjetër; kur një grup ndalon për të pushuar gjatë një udhëtimi të gjatë dhe të gjithë, të lodhur, kanë rënë në gjumë, është ai mes tyre që tërhiqet në një qoshe dhe falet, derisa të vijë koha për t'u nisur dhe ai zgjon shokët e tij. Dikush duhet të kujdeset për ta. Pra, ky njeri kujdeset për ta dhe kryen adhurimin e tij derisa ata të zgjohen. Ky është personi i dytë që Allahu e do. Personi i tretë është ai që duron fqinjin e tij që i shkakton vuajtje, derisa ky fqinj të vdesë ose të shpërngulet. Domethënë, njeriu që duron me sabër vuajtjet nga fqinji i tij, është gjithashtu një rob që Allahu e do. Njeriu që duron vështirësitë nga fqinji i tij dhe bën sabër, është një tjetër nga tre robërit që Allahu i do. Një nga personat që Allahu nuk e do është tregtari që betohet shumë. Tregtarin që bën një mijë be për të shitur një mall dhe thotë: "Pasha Allahun, kështu e ashtu është, ia vlen, nuk ia vlen, është shumë i mirë", atë nuk e do Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari. Nëse do të shesësh diçka, malli është aty, vlera e tij është aq sa është. Nuk ka arsye për t'u betuar. Sigurisht, mund t'i përshkruash cilësitë e mallit tënd, por nuk ka arsye për t'u betuar. Një tjetër është i varfri arrogant. Ai është i varfër dhe prapëseprapë është arrogant. Edhe ky bën pjesë te personat që Allahu nuk i do. Ti je i varfër, Allahu po të sprovon në këtë mënyrë, të paktën ti mos u bëj arrogant. Dhe një tjetër është koprraci që e përmend atë që ka dhënë. Ai është koprrac, dhe kur bën një vepër të mirë, ta përmend dhe thotë "unë dhashë, unë bëra". As këtë person nuk e do Allahu. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Janë tre persona që Allahu i Lartësuar i do." Njëri që ngrihet në një pjesë të natës dhe lexon Librin e Allahut. Domethënë, personi që lexon Kuranin natën dhe ngrihet për namazin e tehexhudit. Një tjetër, që sadakanë që e jep me dorën e djathtë, e fsheh nga dora e tij e majtë. Domethënë, ai e jep sadakanë aq fshehurazi, saqë, siç thuhet, dora e majtë nuk e di se çfarë jep e djathta. Edhe këtë person e do Allahu. Tjetri është muxhahidi, i cili lufton në një njësi ushtarake dhe, megjithëse shokët e tij ikin, ai vetë nuk ikën dhe lufton kundër armikut. Domethënë, njësia është mposhtur, ushtarët po ikin. Por ai është muxhahidi që nuk ikën dhe vazhdon t'i bëjë ballë armikut. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Allahu është i kënaqur me këta tre persona." Ai është i mëshirshëm ndaj tyre. Këta janë: personi që ngrihet për namaz nate, xhemati që rreshtohet për namaz, dhe muxhahidët që rreshtohen për luftë. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, është shumë i kënaqur me këtë gjendje të tyre dhe gëzohet për të. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Allahu e mëshiroftë burrin që ngrihet në një pjesë të natës për t'u falur, zgjon gruan e tij për namaz dhe, nëse ajo nuk do të ngrihet, i spërkat ujë në fytyrë." "Dhe Allahu e mëshiroftë gruan që ngrihet natën për t'u falur, zgjon burrin e saj për namaz dhe, nëse ai nuk do të ngrihet, i spërkat ujë në fytyrë." Ai thotë, mëshira e Allahut qoftë mbi ta. Profeti, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Dy rekate namaz të falura në mesnatë janë shpagim për mëkatet e vogla." Allahu i fal mëkatet e vogla të bëra gjatë asaj dite. Nëpërmjet këtyre dy rekateve. I Dërguari i Allahut e tha të vërtetën në atë që tha, ose ashtu siç e tha.

Pejgamberi ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, thotë: "Në kohën e fundit, dituria do të zhduket." Si do të ndodhë kjo? Duke u zhdukur dijetarët e devotshëm. Në vendin e tyre do të vijnë njerëz të paditur, të cilët do ta marrin fjalën. Ata do t'i largojnë njerëzit nga feja. Ata do t'i largojnë nga rruga e drejtë. Dhe ne tani po jetojmë pikërisht në këtë kohë. Po shfaqen njerëz që mbajnë shami ose kanë mjekër dhe flasin kundër dijetarëve të mëdhenj, kundër imamëve të mëdhenj – atyre njerëzve që na e kanë transmetuar fenë deri më sot në një mënyrë kaq të mrekullueshme. Fjalët e tyre nuk i pranojnë. Janë vetëm fjalë boshe. Flasin pa përmbajtje. Në vend që t'i udhëzojnë njerëzit në rrugë të drejtë, ata i çojnë në rrugë të gabuar. Ata mësojnë padituri. Prandaj, më së miri është që njerëzve të tillë të mos u dëgjosh fare. Nëse i dëgjon, vetëm për të parë se çfarë thonë, në zemrën tënde do të futen sëmundje dhe dyshime dhe imani yt do të dobësohet. Dhe dobësimi i imanit është gjëja më e keqe. Sepse imani është një xhevahir. Këtë xhevahir nuk duhet ta humbasësh. Këta njerëz, për të cilët po flasim, nuk kanë iman. Ka Islam, por nuk ka iman. Imani është një shkallë e lartë. Për këtë duhet të kesh kujdes. Me këta njerëz nuk duhet as të flasësh, as t'i dëgjosh, as të qëndrosh pranë tyre. Le të lehin atje sa të duan – më falni për shprehjen. Sepse më shumë nuk bëjnë. Sepse kush flet kundër dijetarëve, imamëve të medhhebeve dhe të akides, nuk bën gjë tjetër veçse leh. Por nëse i dëgjon, fillon edhe ti të lehësh. Allahu na ruajttë prej kësaj. Kjo kohë është një kohë fitnesh. Nëse bëhesh kureshtar dhe pyet: “Çfarë po thotë ky? A ka ndoshta diçka të vërtetë këtu?”, e fut veten në rrezik. Nuk është e lehtë ta ruash imanin tënd. Vetëm mos e humbisni atë. Mos shkoni në buzë të humnerave të tilla. Pejgamberi ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, thotë: "Mos e çoni veten në rrezik". Rreziku më i madh është të humbasësh imanin. Allahu na ruajttë prej kësaj. Kudo mbretëron fitneja dhe shkatërrimi. Ka tepër shumë njerëz të paditur. Ka tepër shumë njerëz arrogantë. Nuk është mirë të merresh me njerëz të tillë, t'i dëgjosh apo qoftë edhe t'i shikosh. Këta njerëz sot kanë marrë një skenë. Nëse më parë tre, pesë njerëz flisnin diku, askush nuk e merrte vesh. Por sot, secili rrëmben një mikrofon, ulet para një kamere dhe e shpërndan kudo gjithë këtë ndyrësi e llum. Allahu na ruajttë prej kësaj. Duhet të mbrohesh nga e keqja e shejtanit dhe e këtyre njerëzve. Ata janë më të këqij se shejtani. Pranë tyre, shejtani duket si një fëmijë i pafajshëm. Allahu na ruajttë nga e keqja e tyre. E ruajttë Ai umetin e Pejgamberit të dashur, Muhammedit, paqja qoftë mbi të, në rrugë të drejtë.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: «Dhe pajtimi është më i mirë». Sikur njerëzit ta ndiqnin këtë parim, nuk do të ekzistonin këto procese gjyqësore që sot zvarriten me vite, dekada apo edhe një shekull. Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: «Pajtimi është më i mirë». Dikush mund të mendojë se me këtë pëson një humbje. Por jo, kjo nuk është një humbje e vërtetë. Përkundrazi, ti fiton kohë. Ti ruan edhe shëndetin tënd. Sepse grindja dhe këmbëngulja kokëfortë në të drejtën e vet është rraskapitëse për njeriun. Ajo e konsumon atë – shpirtërisht, psikikisht dhe fizikisht. Për këtë arsye, Allahu, Gjykatësi më i urtë dhe i Gjithëdijshmi, na tregon rrugën më të mirë. Kushdo që në të gjitha çështjet e tij ndjek rrugën e Allahut, të Lartësuarit, do të gjejë paqe të brendshme. Por nëse dikush ndjek egon e vet dhe thotë: «Unë kam të drejtë, unë duhet të fitoj!», atëherë pala kundërshtare do të thotë pikërisht të njëjtën gjë. Mirëpo, sikur të dyja palët të merreshin vesh, do të ishte më e mira për të dyja. Prandaj, nuk ka asnjë dobi të jesh kokëfortë në çështje të tilla. Edhe nëse në fund fiton, nuk është një fitore e vërtetë. Ti humbet kohë dhe harxhon nervat. Dhe fitorja e supozuar në fund të fundit nuk të sjell asgjë. Prandaj, çfarëdo problemi që të kesh, kërko rrugën e marrëveshjes. Edhe nëse të duket se po lëshon pe, bëhu i gatshëm për këtë. Ti do ta shohësh bekimin në të. Nëse, përkundrazi, ti këmbëngul të «fitosh» me çdo kusht, edhe në fitore nuk ke fituar asgjë. Allahu i Lartësuar ua dhëntë njerëzve kuptimin për të ndjekur rrugën që Ai ua tregon, në mënyrë që ata të gjejnë paqe. Kështu ata gjejnë paqe në këtë botë dhe arrijnë fitim në Ahiret. Përndryshe, njerëzit e torturojnë veten në këtë botë me grindje të pafundme nëpër gjykata. Në fund, të vetmit fitimtarë janë avokatët. Përveç tyre, nuk ka fitues të tjerë. Të gjithë njohim raste të tilla. Sa e sa njerëz kanë humbur gjithë pasurinë e tyre në gjyq. Të vetmit që kanë përfituar kanë qenë avokatët. Avokati pastaj thotë: «Vetëm paditeni, këtë çështje e fitojmë me siguri». Kalojnë 15 vjet dhe vlera e 15 shtëpive shkon dëm. Në xhepin e kujt? Në xhepat e avokatëve. Prandaj, përmbajuni urdhrit të Allahut, të Fuqishmit dhe të Lartësuarit. Ndiqni rrugën që Ai ua tregon, në mënyrë që të gjeni paqe. Allahu na ndihmoftë të gjithëve. Na ruajttë Ai nga e keqja e egos sonë, inshallah.

Le të jetë për hajër ky tubim. Këto janë tubimet që Allahu i do. Tani, njëri prej vëllezërve pyeti: "Cilin vend preferon? A bën dallim për ty?" Elhamdulilah – kudo që të shkojmë, gjendja e dergjahut atje mbetet e paprekur nga rrjedha e dynjasë, nga të mirat dhe të këqijat e saj. Askund nuk ndihemi të huaj. Kudo që të na çojë udhëtimi ynë – elhamdulilah – ky tubim i bekuar është kudo i njëjtë. Sepse është mexhlisi i Pejgamberit tonë, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të. Është rruga e tij. Këto janë vepra që burojnë nga sinqeriteti. Për shkak se njerëzit bashkohen me sinqeritet, nuk ka asnjë ndryshim mes dergjaheve tona – qoftë në vendin më të pasur apo më të varfër të botës. Kudo ndihemi si në shtëpi. Kudo që të na çojnë rrugët tona – elhamdulilah – ky manifestim, kjo bukuri mbetet gjithmonë e njëjtë. Edhe sikur të udhëtojmë në skajin tjetër të botës e të kthehemi prapë, nuk ndiejmë huajësi. Sa shumë vende kemi vizituar për hir të Allahut! Sa shumë vende kemi vizituar, kemi bërë udhëtime të panumërta – të gjata e të shkurtra – por elhamdulilah, kurrë nuk u ndjemë të huaj. Sepse ajo që ka rëndësi, është të jesh me Allahun, të ecësh në Rrugën e Tij. Kush nuk është në rrugën e Allahut, ai endet pa qëllim: "Herë këtu, herë atje." Ne nisemi për të fituar kënaqësinë e Allahut. Falë zemrave të sinqerta të vëllezërve, inshallah, nuk ka as huajësi e as vështirësi. Prandaj, udhëtimi i atij që është me Allahun, është i lehtë. Të gjithë ne jemi udhëtarë. Rruga të çon në Ahiret. Qoftë i bekuar ky udhëtim, inshallah. Le të jetë pa të këqija. Kur shohim të tjerët, duhet të tregojmë mëshirë, jo t'i gjykojmë. Nuk duhet të bëhesh mendjemadh e të mendosh: "Unë jam në rrugë të drejtë, e të tjerët jo." Edhe ky është caktimi i Allahut për ta. Ata janë shpirtra të mjerë. Allahu i udhëzoftë edhe ata. E gjetshin këtë rrugë të bekuar dhe mos devijofshin. Kush merr rrugën e gabuar, nuk arrin në destinacion. Jeta e tij mbetet e vështirë. Sado që të mundohet, ai nuk gjen paqe. Allahu na ruajt. Allahu e ruajt familjen, fëmijët dhe umetin e Muhammedit nga kurthet e shejtanit. Tundimet e shejtanit sot janë shumë të forta. Ai mund ta largojë njeriun nga rruga e drejtë, edhe kur ai është duke ecur në të. Allahu na ruajt.

Elhamdulilah, jemi kthyer shëndosh e mirë. Ishte një udhëtim i gjatë. Allahu ndihmoi. Insha'Allah, ndodhi vetëm për hir të kënaqësisë së Allahut. Allahu e pranoftë. Ishte një udhëtim i gjatë, të cilin e kishim ndërmarrë edhe një herë më parë. Ne e pyesnim veten nëse do të kishte një herë të dytë, por Allahu e deshi dhe kështu ne udhëtuam. Masha'Allah, nëse Allahu u dhuron udhëzim njerëzve atje, atëherë edhe ata e kanë pjesën e tyre në këtë bekim. Atje, nëpërmjet bekimit të Mevlana Shejh Nazimit, nëpërmjet udhëheqjes së tij shpirtërore, mijëra njerëz e kanë pranuar Islamin. Tashmë ata ndjekin tarikatin. Ata japin gjithë mundin e tyre në mënyrën e vet. Ata përpiqen të përhapin besimin, Islamin, dhe njëkohësisht t'i ndihmojnë njerëzit atje. Allahu qoftë i kënaqur me ta. Ata na gostitën dhe na nderuan shumë. Ata mblodhën të gjithë të afërmit dhe familjarët e tyre, për t'ua hapur rrugën drejt Islamit. Ata kërkuan lutje, për të qenë shkak për udhëzimin e familjeve të tyre. Një mysliman besimtar e dëshiron të mirën që e përjeton edhe për njerëzit e tjerë. Profeti ynë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) thotë: „el-akrabune eula bil-ma'ruf“. Kjo do të thotë: „Më të afërmit kanë përparësi në të mira.“ Prandaj ata ftonin vazhdimisht të afërmit dhe miqtë e tyre, për t'ua përcjellë mesazhin dhe për t'i bërë pjesëtarë të kësaj bukurie. Dhe shumë prej tyre iu përgjigjën ftesës. Elhamdulilah, shumë prej tyre më pas u bashkuan. Insha'Allah, qoftë kjo një rrugë drejt udhëzimit të tyre. Në këtë vend të largët, përgjatë viteve, kanë shkuar shumë myslimanë. Por vështirësia e tyre më e madhe ishte se, edhe pse vinin si myslimanë, nuk kishin xhemat, as tarikat, thjesht asgjë. Dhe kështu, fatkeqësisht, ata u larguan nga besimi. Por tani, insha'Allah, tarikati është atje. Sepse tarikati është ajo që shejtani e urren më së shumti. Shejtani e urren tarikatin dhe të vërtetën, hakikatin; ai e urren edhe sheriatin. Ai i urren shkollat juridike, medhhebet. Ai i urren shehlerët, ai e urren Ehli Bejtin, familjen e Profetit. Dhe kush nuk i do këto gjëra, e humb mbështetjen dhe del nga rruga. Nëpërmjet tyre, me lejen e Allahut, insha'Allah, shumë njerëz të tjerë do të gjejnë udhëzimin. Sepse tarikati do të thotë besim i jetuar dhe i forcuar. Kishte kaq shumë myslimanë që shkuan atje, por e humbën besimin e tyre. Gjyshi është mysliman, djali është mysliman, por nipi nuk ka më lidhje me Islamin. Kjo do të thotë, ose ai nuk e njeh më fenë e tij, ose i është përshtatur mjedisit të krishterë. Insha'Allah, këtë herë do të jetë ndryshe. Mehdiu (paqja qoftë mbi të) do të vijë gjithsesi, por deri atëherë Allahu dhuroftë udhëzim. Allahu i mëshiroftë edhe këta njerëz. Insha'Allah, edhe miqtë e të afërmit e tyre e gjetshin rrugën drejt Islamit dhe tarikatit. Njerëzit vendas atje në fillim nuk kanë fare njohuri për Islamin. Ata e gjejnë udhëzimin nëpërmjet tarikatit dhe tesavufit dhe pastaj e thonë Shehadetin, dëshminë e besimit. Duke falur pesë kohët e namazit dhe duke kryer adhurimet e tyre, ata janë gjithashtu një shembull për njerëzit vendas. Allahu qoftë i kënaqur me ta. Ata na pritën jashtëzakonisht mikpritës. Ne i kaluam të gjitha 25 ditët me ta. Allahu i shpërbleftë me bollëk për përpjekjen e tyre. Allahu na dhuroftë të mira neve dhe atyre, insha'Allah.

Alhamdulillah, e falënderojmë Allahun, të Lartësuarin dhe Madhërishmin, që na mundësoi t'i takojmë këta njerëz, të cilët jetojnë larg atdheut tonë. Rruga jonë është rruga e dritës, rruga e Pejgamberit, sal-lallahu alejhi ue sel-lem. Të gjithë Pejgamberët kanë udhëtuar për t'u shpallur njerëzve të vërtetën dhe për t'i udhëhequr ata në Xhenet. Ky takimi ynë bëhet vetëm e vetëm për hir të Allahut, të Lartësuarit dhe Madhërishmit. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, i do këto tubime dhe i bekon ato. Ka shumë hadithe fisnike të Pejgamberit, sal-lallahu alejhi ue sel-lem, dhe shumë urdhra nga Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, rreth tubimeve të tilla, takimeve të tilla, ku qëllimi i vetëm është kënaqësia e Allahut, të Lartësuarit dhe Madhërishmit. Pejgamberi ynë, sal-lallahu alejhi ue sel-lem, thotë në një hadith fisnik se Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, i urdhëron engjëjt e Tij t'i vendosin krahët e tyre nën këmbët e atyre që janë mbledhur për hir të Tij. Ai, i Lartësuari dhe Madhërishmi, u dërgon atyre Mëshirën e Tij. Dhe Pejgamberi, sal-lallahu alejhi ue sel-lem, thotë, nëse dy vëllezër myslimanë takohen për hir të Allahut, të Lartësuarit dhe Madhërishmit, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, i shpërblen ata. Për çdo hap që ata bëjnë, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, ua fal gjynahet, i shpërblen dhe ua ngre gradat. Alhamdulillah, edhe ne vijmë nga një vend i largët; Insha'Allah kjo do të jetë një shpërblim për të gjithë ne. Ky është një fitim i vërtetë. Ne jemi fituesit e vërtetë. Sepse kjo ruhet në Praninë Hyjnore të Allahut, të Lartësuarit dhe Madhërishmit, dhe ne do ta gjejmë atë në botën tjetër. Është si me njerëzit që fitojnë para dhe i vendosin në bankë, qoftë në vendin tonë apo në vende të tjera. Ata i ruajnë paratë e tyre në banka. Dhe shpesh bankat nuk ua kthejnë paratë. Por në Praninë Hyjnore të Allahut, të Lartësuarit dhe Madhërishmit, ajo ruhet për ju jo vetëm për një kohë të shkurtër, por për përjetësinë. Kjo është pjesë e Bujarisë së Tij, të Lartësuarit dhe Madhërishmit, ndaj njerëzimit. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, është Krijuesi. Gjithçka është në Dorën e Tij, Dorën e të Lartësuarit dhe Madhërishmit. Gjithçka i përket Atij, të Lartësuarit dhe Madhërishmit. Universi dhe gjithçka që është në të, i përkasin Atij, të Lartësuarit dhe Madhërishmit. Ai, i Lartësuari dhe Madhërishmi, nuk ka nevojë as për adhurimin tonë, as për veprat tona. Nëse ju e bëni këtë, atëherë Ai, i Lartësuari dhe Madhërishmi, kënaqet. Ai, i Lartësuari dhe Madhërishmi, gëzohet kur ju fitoni. Njerëzit nuk duan që të tjerët të fitojnë. Edhe nëse kanë miliona, ata japin me ngurrim diçka. Edhe nëse pasuria e tyre do të mjaftonte për një mijë vjet, ata prapë nuk do të jepnin asgjë. Por Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, jep pa masë, 'Bighayri Hisab'. "Atyre do t'u jepet shpërblimi i tyre pa llogari." (39:10). Nëse bëni një vepër të mirë, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, ju shpërblen dhjetëfish deri në shtatëqindfish; dhe përtej kësaj, vetëm Ai, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, e di se si do t'ju shpërblejë. Kjo është për njerëzit e lumtur. Shumë njerëz e njohin të vërtetën, këtë rrugë të bukur, por nuk e ndjekin atë. Prandaj Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, është i kënaqur me njerëz si ju, që mblidhen nga dashuria për Të, të Lartësuarin dhe Madhërishmin, për hir të kënaqësisë së Tij. Sigurisht, njerëzit kanë jetuar prej mijëra vitesh në këtë kontinent, në këtë rajon. Ata thonë se ky është një kontinent i ri. Jo, e gjithë kjo ekziston që nga Ademi, alejhi selam. Ademi, alejhi selam, është babai i njerëzimit. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, e ka krijuar të gjithë njerëzimin nga Ademi, alejhi selam. Dhe në Urtësinë e Tij, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, ka paracaktuar për secilin individ se çfarë do të hajë, kur do ta hajë, ku do ta hajë dhe ku do të vdesë. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, e ka paracaktuar këtë për secilin. Pra, këta njerëz nuk janë të panjohur për Allahun, të Lartësuarin dhe Madhërishmin. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, i ka krijuar ata. Qoftë para pesë mijë apo dhjetë mijë vjetësh – Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, e di se kur këta njerëz kanë arritur në këtë vend mbi tokë. E pra, Alhamdulillah, ne kemi vizituar shumë vende në këtë kontinent. Sepse ne e dimë që Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, thotë në Kuranin e Shenjtë: 'Ve li kul-li kaumin had' 'Dhe për çdo popull ka një udhërrëfyes.' Për çdo komb ka dikë që e udhëzon drejt së vërtetës. Kjo do të thotë se Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, kudo që janë vendosur njerëzit, ka dërguar një Pejgamber. Edhe këtu, në këtë rajon, ka pasur një Pejgamber. Kudo ka pasur një Pejgamber. Por, sigurisht, njerëzit ndryshuan shpejt. Ndoshta ata ndryshuan qysh pas pesë vitesh jetese me Pejgamberin. Ata ndryshuan ngadalë. Pas kësaj, ata menduan se nuk kishte asnjë Pejgamber në këtë rajon. Në çdo vend të kësaj bote ka pasur një Pejgamber. Sigurisht, këta Pejgamberë ishin para Isait, alejhi selam. Kaluan mijëra vjet, dhe njerëzit ndryshuan. Por njëfarë respekti u ka mbetur. Ata ndiejnë se ka diçka që duhet ta ndjekin, dhe kështu ata vazhdojnë të adhurojnë diçka që nuk u sjell asnjë dobi. Pas kësaj, ata jetuan për shumë vite në këtë mënyrë. Nuk e di se çfarë bënin. Por më në fund, ata thanë se kishin gjetur një vend të ri. Kështu që ata erdhën dhe u vendosën këtu. Për ta çuar historinë e njerëzimit drejt përmbushjes së saj, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, i bëri njerëzit të popullonin gradualisht të gjithë botën. Siç thamë edhe më parë, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, i solli ata këtu. Ata bënë gjëra të mira – por jo shumë të mira; ata bënë më shumë keq se sa mirë. Por ata erdhën këtu sepse furnizimi i tyre ishte këtu; kështu që duhej ta gjenin atë në këtë vend. Por për fat të keq, këta njerëz ishin shtypës. Ata nuk e lejonin askënd të mendonte për Allahun, të Lartësuarin dhe Madhërishmin, apo për fenë. Dhe sigurisht, ata e ndryshuan fenë, e cila duhej të ishte e mirë. Ata e formësuan atë sipas ideve të tyre dhe e përdorën vetëm për të shtypur njerëzit. SubhanAllah, ata myslimanë që erdhën në këtë kontinent u përpoqën të jetonin ashtu siç ka urdhëruar Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, por nuk iu dha mundësia për ta bërë këtë. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, u dha atyre gjithçka. Masha'Allah, të gjitha këto vende shtrihen për mijëra milje. Ne kemi udhëtuar me avion, me makinë dhe në këmbë. Është një vend i mrekullueshëm dhe shumë i pasur. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, u dha atyre gjithçka. SubhanAllah, ne gjithmonë dëgjojmë se këtu ka probleme. Njerëzit nuk janë të lumtur. Njerëzit shkaktojnë probleme. Nuk është si në vende të tjera; këtu nuk është e sigurt. Në këtë ka një urtësi. Cila është urtësia? Sepse njerëzve u ka ndodhur shtypje dhe shumë gjëra të këqija. Prandaj kjo kalon si një trashëgimi tek njerëzit. Veprat e paraardhësve ndikojnë përgjatë shekujve deri më sot. Prandaj sheh se miliona njerëz nga vendet myslimane kanë ardhur në këtë kontinent, por nuk ka asnjë gjurmë të Islamit; ndoshta vetëm në 24 apo 30 vitet e fundit. Cila është zgjidhja për këtë? Zgjidhja është të pendoheni, t'i kërkoni falje Allahut, të Lartësuarit dhe Madhërishmit, dhe t'i ktheheni Islamit. Aslim taslam. "Bëhu mysliman, dhe do të jesh i sigurt." Nështrohu, dhe do të jesh i sigurt. Islami është feja e paqes. Ai nuk e toleron shtypjen. Në vend të parë është drejtësia. Në Islam, kjo është e një rëndësie parësore. Të gjithë këta njerëz flasin për "demokraci" dhe gjëra të tjera; ata gjithmonë shpikin diçka të re, por tek ata nuk ka drejtësi. Nuk ka drejtësi në asnjë vend të kësaj bote. Kushdo që thotë: "Në këtë vend apo në atë vend ka drejtësi", është gënjeshtar. Vetëm duket sikur ka drejtësi, por ata janë hipokritë. Ka një thënie: "El-Adlu Esas-ul-Mulk." Drejtësia është themeli i sundimit, i një jete të mirë. Dhe kushdo që e shikon historinë nga Pejgamberi, sal-lallahu alejhi ue sel-lem, deri tek sulltani i fundit osman, nuk do të gjejë padrejtësi. Në këto vende nuk jetonin vetëm myslimanë, por edhe hebrenj, të krishterë, budistë, hindu. Kishte 70 fe të ndryshme. Por kush është armiku i vërtetë, i pari i njerëzimit? Shejtani. Shejtani nuk dëshiron që njerëzimit t'i ndodhë diçka e mirë. Ata shkatërruan Perandorinë Osmane, sundimin e fundit islamik. Shejtani e shkatërroi atë. Dhe pas kësaj filloi shekulli më i keq, shekulli i 20-të. Prej njëqind vitesh tani vuan e gjithë bota. Ata u bënë premtime: "Do t'ju japim këtë, do t'ju japim atë", por çfarë bënë ata? Ata nuk dhanë asgjë, përkundrazi, ata morën gjithçka. Siç na mëson historia, askush nuk sundon përgjithmonë. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, na ka premtuar se Ai do të dërgojë dikë nga pasardhësit e Profetit, sal-lallahu alejhi ue sel-lem – njërin nga nipërit e tij, sal-lallahu alejhi ue sel-lem – i cili, Inshallah, do ta shpëtojë njerëzimin. Inshallah, ne po e presim atë, sepse bota po bëhet çdo ditë e më keq. Inshallah, kur të vijë Sejjidina Mehdiu, alejhis selam, të gjitha këto gjendje të këqija dhe problemet e pazgjidhshme që ata krijojnë, do të marrin fund. Do të ketë drejtësi. Do të ketë bereqet për të gjithë botën. Askush nuk do të shtypë tjetrin. Ka shumë sekrete dhe shumë gjëra që njerëzit nuk i dinë. Ju shihni se çfarë ka ndodhur në të kaluarën dhe pyesni veten: "Çfarë do të thotë kjo? Çfarë do të thotë ajo?" Njerëzit janë kureshtarë. Vetëm shikoni, gjithçka do të zbulohet. Gjithçka që ka ndodhur nga Sejjidina Ademi, alejhis selam, deri më sot. Kushdo që ka jetuar në këtë tokë, në atë mal apo në atë det – gjithçka që është e panjohur, do të dalë në dritë. Ajo që ne dimë për historinë e njerëzimit, ndoshta nuk është as pesë për qind. Atëherë gjithçka do të dihet, dhe për ata që e arrijnë atë kohë – Inshallah ajo është afër – do të jetë e lehtë të kuptohet se çfarë po ndodh. Kjo do të jetë një kohë shumë e bekuar. Pas gjithë këtyre gjërave të këqija, do të vijë një kohë shumë e bukur. Por sigurisht, kjo do të zgjasë vetëm dyzet vjet. Pas dyzet vjetësh, atëherë do të vijë Sejjidina Mehdiu dhe Sejjidina Isai, alejhis selam, do të jetë me të. Sejjidina Mehdiu do të sundojë për shtatë vjet, dhe Sejjidina Isai për dyzet vjet. Shumë njerëz gabojnë në lidhje me Sejjidina Isain. Sejjidina Isai është një mrekulli nga Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi. Ai është një mrekulli. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, bëri që Sejjidatina Merjemja, alejhas selam, të mbetej shtatzënë pa qenë e martuar apo e prekur nga ndonjë burrë. Deklarata e tyre "Ai është biri i Zotit" është marrëzi. Si mund të jetë kjo? Allahu na ruajt, ky është vetëm një shembull, por është si të thuash se një milingonë është martuar me një elefant. Si mund të ndodhë kjo! Si mund të thoni ju se Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, ka një bir! Askush nuk mund ta imagjinojë se si është Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, ku është Ai apo çfarë është Ai! Është e pamundur për mendjen tonë ta kuptojë këtë. Sejjidina Isai do të vijë në atë kohë. Ai është tani në qiellin e dytë. Ata nuk mundën ta vrisnin. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, e ka shpëtuar, dhe ai pret kohën e kthimit të tij. Atëherë ai, Inshallah, do të jetë bashkë me Sejjidina Mehdiun dhe do të sundojë. Ai do ta thyejë kryqin. Ai nuk do të tolerojë që të hahet mish derri. Ai do të gjykojë sipas Sheriatit të Profetit, sal-lallahu alejhi ue sel-lem. Dhe pas dyzet vjetësh, ai do të vdesë. Vendi i varrit të tij është në Medinë, pranë Profetit, sal-lallahu alejhi ue sel-lem. Transmetohet se Profeti, sal-lallahu alejhi ue sel-lem, ka folur për vëllezërit e tij profetë dhe ka thënë: "Vëllai im Isa, alejhis selam". Pra, kur Isai, alejhis selam, të vdesë pas dyzet vjetësh, kjo është një shenjë e madhe për Ditën e Kiametit. Kështu Dita e Kiametit afrohet, dhe njerëzit do të braktisin përsëri fenë dhe të mirën dhe do të ndjekin instinktet e tyre të ulëta. Kjo është në natyrën e njeriut, sepse ai ka shejtanin e tij dhe nefsin e tij. Sapo hasin një tundim, ata e ndjekin menjëherë. Pastaj merr fund. Prandaj duhet të ndodhë diçka e tillë. Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, dërgon një tym. Dhe kur besimtarët ta nuhasin këtë tym, ata do të vdesin, dhe do të mbeten vetëm jobesimtarët. Pastaj Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, do të dërgojë diçka për t'i shkatërruar të gjithë këta njerëz, dhe ky do të jetë fundi i jetës tokësore. Atëherë askush nuk do të jetë më gjallë. Të gjithë do të presin Ditën e Kiametit. Dita e Kiametit do të agojë atëherë, Inshallah, dhe secili do të marrë shpërblimin për atë që ka bërë në këtë jetë. Dhe siç thamë në fillim: Shpërblimet që keni merituar dhe që Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, ua ka dhënë, atëherë do të jenë tuajat. Inshallah, nëpërmjet bekimit të njerëzve të sinqertë, Allahu, i Lartësuari dhe Madhërishmi, do t'i udhëzojë njerëzit në rrugën e Allahut, në rrugën e mëshirës.

Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la janfa', wa min kalbin la jakhsha'. Pejgamberi (salallahu alejhi ve selam) ka thënë: "O Allah, kërkoj strehim te Ti nga dituria që nuk sjell dobi dhe nga zemra që nuk ka frikë-respekt." Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "La jesa'uni ardi ue la sema'i, ue lakin jesa'uni kalbu 'abdi'l-mu'min." Ky është një Hadith Kudsi, të cilin Allahu e transmetoi përmes Pejgamberit (salallahu alejhi ve selam). "Asnjë vend nuk mund të Më përfshijë, por..." Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, nuk mund të mbyllet në asnjë hapësirë. Ju nuk mund ta dini se si është Allahu. Allahu thotë: "...asgjë nuk mund të Më përfshijë, përveç zemrës së robit Tim besimtar." Zemra është shumë e rëndësishme. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, mund të përfshihet vetëm nga zemra e një besimtari. Zemra është pjesa më e rëndësishme e njeriut, si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht. Pejgamberi (salallahu alejhi ve selam) gjithashtu ka thënë: "Vërtet, në trup ka një copë mishi." "Nëse ajo është e shëndoshë, i gjithë trupi është i shëndoshë." "Dhe nëse ajo është e prishur, i gjithë trupi është i prishur." Edhe fizikisht: Nëse zemra nuk funksionon, bëhet operacion; njeriu bën gjithçka për ta shëruar. Por njerëzit duhet të kujdesen edhe për shërimin shpirtëror të zemrave të tyre. Shërimin fizik shumica e njerëzve sot përpiqen ta arrijnë. Mjekët janë shumë kompetentë. Ata kryejnë operacione të shkëlqyera. Shumë prej tyre i shpëtojnë njerëzit nga vdekja. Ata e riparojnë zemrën dhe jeta e atij personi vazhdon. Kur zemra bëhet sërish e shëndoshë, trupi mund të vazhdojë të funksionojë pa probleme. Derisa t'u vijë koha dhe të vdesin. Por zemra shpirtërore është edhe më e rëndësishme. Ju duhet ta pastroni atë; duhet të punoni për të shëruar zemrën tuaj. Ju duhet të ndiqni rrugën e Pejgamberit (salallahu alejhi ve selam). Rruga e Pejgamberit është rruga për të pastruar zemrat. Ai i largon të gjitha këto sëmundje. Ai e dëbon errësirën. Ai e largon të keqen. Atëherë Allahu hyn në zemrën tuaj. Së pari, zemra juaj duhet të jetë e pastër. Si mund ta arrini këtë? Rrugën na e tregon, natyrisht, para së gjithash Pejgamberi (salallahu alejhi ve selam). Në Kuranin e lavdishëm: "Kul in kuntum tuhibbunAllaha fettabi'uni juhbibkumullah." (3:31) "Thuaj: 'Nëse e doni Allahun, atëherë më ndiqni mua, që Allahu t'ju dojë.'" Por, ndjekjen e Pejgamberit (salallahu alejhi ve selam) nuk mund ta bëni vetë. Dikush duhet t'ju tregojë rrugën. Në këtë rrugë duhet të ketë një udhëheqës. Nëse nuk ka udhëheqës, ju humbisni. Edhe këtu në këtë botë, në një vend kaq të parëndësishëm, pa Abdulmetin Efendiun do të ishim të humbur. Nuk do ta dinim se në cilin drejtim të shkojmë. Ai është ai që na tregon rrugën. Kjo është e rëndësishme, sepse shumë njerëz mashtrohen nga Shejtani. Ata thonë: "Nuk na duhet shejh, nuk na duhen sahabët, nuk na duhet as Pejgamberi." Ata thonë: "Ne shikojmë vetëm në Kuran dhe e gjejmë rrugën tonë." Këta njerëz, që në hapin e parë, rrëzohen nga një lartësi e madhe në një thellësi të pafund. Ata nuk mund të përparojnë në këtë rrugë; ata e shkatërrojnë veten që në hapin e parë. Allahu nuk do të jetë kurrë i kënaqur me ta. Dhe për këta njerëz vlen hadithi: "'ilmun la janfa'." Dituri që nuk sjell dobi. Dituri e padobishme. Këta njerëz lexojnë e lexojnë dhe pas një kohe mendojnë se nuk u duhet një udhëheqës: "Unë mund ta gjej rrugën time, nuk kam nevojë të ndjek askënd." Në ditët e sotme, kjo mënyrë të menduari është shumë e përhapur në të gjithë botën. Sepse njerëzit dëshirojnë spiritualitetin; ata duan përmbushje shpirtërore dhe lumturi. Dhe në kërkimin e tyre, njerëzit vijnë te besimtarët. Ata vijnë për të marrë udhëzim. Kur shumë njerëz e marrin këtë rrugë, kjo natyrisht nuk i pëlqen aspak Shejtanit. Prandaj, ai i josh ata që të interpretojnë ajetet e Kuranit dhe hadithet sipas gjykimit të tyre. Ata thonë: "Jo, pikërisht kjo shkruan në Kuran dhe në disa hadithe." "Këtë nuk duhet ta bëni." "Ju duhet të hulumtoni vetë." "Mos ndiqni askënd." Kësaj i referohej Sejjidina Aliu me fjalët "kelimetul hakkin juradu biha'l-batil" – "një fjalë e vërtetë që përdoret për një qëllim të gabuar." Ata përdorin një fjalë të vërtetë për të synuar diçka të gabuar. Vetë fjala është e vërtetë, por kuptimi i synuar është i gabuar. Prandaj, shumë njerëz mashtrohen, dhe veçanërisht arabët mashtrohen në këtë mënyrë. Për shkak se ata dinë arabisht, ata shikojnë dhe thonë: "Po, kjo është e saktë." Por në të vërtetë, ata janë duke u çuar në rrugë të gabuar. Dhe prandaj ata humbasin atë që Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, dëshiron t'u japë atyre. Nuk është e vështirë ta pastrosh zemrën. Elhamdulilah, ne ndjekim mësimet e përgjithshme të Islamit, mësimet e njerëzimit. Të mos i bëjmë dëm askujt, të mos mashtrojmë askënd, të mos vjedhim dhe të mos i duam të keqen askujt. Dhe ne i falim pesë namazet tona të përditshme. Kjo nuk është e vështirë. Në këtë mënyrë, zemra juaj pastrohet dhe bëhet gati për Allahun, të Plotfuqishmin dhe të Lartësuarin. Ndryshe nga njerëzit e tjerë. Zemrat e tyre janë plot me inat dhe urrejtje. Ata nuk respektojnë askënd. Mbi të gjitha, ata nuk e respektojnë Pejgamberin (salallahu alejhi ve selam) dhe familjen e tij. Ata zemërohen kur u kujtohen fjalët e tij. Më e rëndësishmja është të respektohet Pejgamberi (salallahu alejhi ve selam). Siç ka thënë Pejgamberi (salallahu alejhi ve selam): "Askush prej jush nuk është besimtar i vërtetë derisa unë të bëhem më i dashur për të se vetja e tij, familja e tij, babai dhe nëna e tij." Ky është një urdhër nga Pejgamberi (salallahu alejhi ve selam). Elhamdulilah, ne e duam atë. Nuk ju kushton asgjë të thoni se e doni atë. Elhamdulilah, ne me të vërtetë e duam atë dhe nuk humbasim asgjë nga kjo. Pse janë kaq të zemëruar këta njerëz të tjerë? Sepse ata janë ziliqarë. Dhe zilia është tipari kryesor i Shejtanit. Për shkak të këtij tipari, ai u dëbua nga Parajsa. Ai tha: "Unë do t'i bëj të gjithë njerëzit si vetja ime." Dhe këtë po përpiqet të bëjë. Nëse njerëzit nuk janë besimtarë, mirë pra. Kjo është zgjedhja e tyre. Por kur ata janë besimtarë, ai e mbjell këtë sëmundje në zemrat e tyre. Ai e mbush zemrën me errësirë, ligësi, papastërti dhe sëmundje. Ai sjell lloj-lloj ligësish në zemrat e tyre. Dhe ajo që është në zemrat e tyre, në fund pasqyrohet në fytyrat e tyre. Mevlana Shejh Hazretleri tha se fytyrat e tyre bëhen të shëmtuara. Kjo është ajo që Shejtani u bën njerëzve. Dhe Tarikati është rruga për ta pastruar këtë. Allahu e ka themeluar Tarikatin përmes Pejgamberit (salallahu alejhi ve selam). Kjo është një rrugë e bekuar. Elhamdulilah, ne jemi në këtë vend të bekuar. Dhe për këtë e falënderojmë Allahun. Drita e Allahut rrjedh prej këtu. Nga kjo xhami, kjo Bejtullah, Shtëpia e Allahut. Të gjitha xhamitë janë Shtëpitë e Allahut. Çdokush mund të vijë; askush nuk duhet ta pengojë. Në tarikat ne përpiqemi t'u japim njerëzve lumturi të përjetshme. Jo vetëm një lumturi kalimtare, që zhduket menjëherë. Dhe ne u sjellim njerëzve lajmin e mirë; u themi atyre të mos shqetësohen, ndërsa të tjerët i dënojnë të gjithë me ferr. Por ne themi atë që Allahu thotë në Kuranin e lavdishëm: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "Dhe Allahu fton në Banesën e Paqes", në Xhenet. Inshallah, ne do të hyjmë në Xhenet dhe do të jemi shkak që edhe më shumë njerëz të shkojnë atje. Allahu ju bekoftë, ju mbroftë dhe ju bëftë udhërrëfyes për njerëzit, inshallah.

Allahu, Azze ue Xhel-le, e bekoftë tubimin tonë. Elhamdulilah, ne jemi robër të Allahut, Azze ue Xhel-le. Allahu, Azze ue Xhel-le, e ka krijuar secilin dhe secilit i ka besuar një sekret: Disa i udhëzon në rrugë të drejtë dhe disa në rrugë të gabuar. Ky është një nga sekretet e Allahut, Azze ue Xhel-le. Disa njerëz pyesin: „Pse është kështu dhe pse është ashtu?“, por kjo nuk është punë për ju. Ju duhet t'i jeni mirënjohës Allahut, Azze ue Xhel-le, që ju ka udhëzuar në këtë rrugë. Ju bëni pjesë te fatlumët, të cilëve u është dhënë e mira. Nëse jeni të kënaqur me gjithçka që Allahu, Azze ue Xhel-le, ju ka dhënë, atëherë me të vërtetë mund ta quani veten me fat. Nëse ke ushqim të mjaftueshëm, një vend për të fjetur dhe një çati mbi kokë, atëherë ky është një bekim i madh. Kështu ka thënë Pejgamberi ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të. Sigurisht, në të njëjtën kohë ju duhet të punoni, të bëni punën tuaj dhe të jepni më të mirën nga vetja. Por nëse nuk arrini një nivel më të lartë, mos u mërzitni dhe mos u ankoni për këtë. Pranojeni gjendjen tuaj dhe falënderoni Allahun, Azze ue Xhel-le. Ekziston një fjalë e urtë e famshme: „El-kana'atu kenzun la jefna“, që do të thotë: „Kënaqësia është një thesar i pashtershëm.“ Edhe nëse njerëzit gjejnë një thesar në këtë botë, ai ose harxhohet me kalimin e kohës ose ata duan gjithmonë e më shumë. Për këtë ka një histori. Sigurisht, edhe njerëzit e sotëm janë të tillë; Allahu, Azze ue Xhel-le, i ka krijuar të gjithë njerëzit me të njëjtin prirje, por koha dhe kuptimi i luksit ndryshojnë nga e kaluara. Të kesh luks dhe të mësosh me të, është gjëja më e lehtë në botë. Disa njerëz mund të mendojnë se është e vështirë të mësosh me luksin, por nuk është aspak kështu. Përkundrazi, është shumë e lehtë. Por të pranosh situatën tënde dhe atë që zotëron, është shumë e vështirë për shumë njerëz; ata thjesht nuk mund ta pranojnë atë. Por sikur ata të shihnin atë që Allahu, Azze ue Xhel-le, u ka dhënë, do të ishin të kënaqur me gjendjen e tyre, do të ishin të lumtur dhe nuk do të kishte më asnjë problem. Siç e thashë, njerëzit e së kaluarës nuk e njihnin luksin e sotëm. Kushdo që lindte në një fshat, shpesh nuk largohej prej tij gjatë gjithë jetës. Imagjinoni, madje edhe këtu në Qipro, në mes të detit të madh, kishte njerëz që kurrë nuk e lanë fshatin e tyre dhe kurrë nuk e panë detin. Sigurisht, edhe ata kishin shqetësimet e tyre, por duke qenë se nuk ishin mësuar me luks, ishin modestë, të kënaqur me gjendjen e tyre dhe nuk ia vështirësonin jetën as vetes, as të tjerëve. Na ishte një herë një sulltan, dhe edhe ai kishte problemet e veta. Mbi të gjitha, ai sundonte një perandori të tërë; ai ishte shumë i zënë me familjen, fëmijët, popullin dhe fqinjët e tij. Sa më shumë njerëz të kishte nën përgjegjësi, aq më shumë probleme kishte: me dhjetë njerëz disa shqetësime, me njëqind më shumë, me një mijë edhe më shumë dhe me një milion njerëz probleme të pafundme... Le të bëjmë një pauzë të shkurtër në historinë tonë: Sot këtu në Argjentinë është e premte dhe ka zgjedhje. Njerëzit garojnë në zgjedhje për të marrë telashe mbi vete dhe për të marrë përgjegjësinë për kaq shumë njerëz. Në fakt, duhet të ikësh nga kjo, në vend që të vraposh drejt saj. Pra, ky sulltan po shëtiste nëpër pallat me vezirin e tij dhe po bisedonte me të. Kur pa nga ballkoni i pallatit, vuri re një njeri që punonte në kopsht. Sulltani iu drejtua vezirit dhe i tha: „Jam kaq i rënduar nga shqetësimet e popullit, mbaj kaq shumë përgjegjësi... Natën nuk mund të fle sepse duhet të mendoj për këtë perandori, për popullin, për këtë e atë. Por shikoje këtë njeri, sa i lumtur është; ai nuk ka një barrë të tillë mbi supet e tij.“ „Ai është i varfër, por jo i palumtur, përkundrazi, është shumë i lumtur. Çdo ditë vjen në punë i gëzuar dhe plot energji.“ Veziri tha: „Zotëria im, kjo ndodh sepse ai nuk zotëron asgjë. Le ta vëmë në provë dhe të shohim se çfarë do të ndodhë nëse i japim para.“ Sulltani ra dakord. Ata morën një qese plot me flori, shkruan mbi të „Njëqind florinj“, por futën vetëm 99. Pastaj e hodhën fshehurazi qesen në shtëpinë e burrit dhe shtuan një shënim: „Këta njëqind florinj janë një dhuratë për ty.“ Por ata futën vetëm 99 florinj brenda. Pasi e hodhën qesen brenda, ata e vëzhguan burrin. Atë natë, burri i varfër i gjeti florinjtë, i numëroi dhe pa se ishin 99. Ai thirri menjëherë familjen e tij, ata i numëruan përsëri, por rezultati mbeti i njëjtë: 99 florinj. Burri i tha gruas së tij: „Shiko, këtu shkruan ‚njëqind‘, por këtu janë vetëm 99!“ E gjithë familja kontrolloi tërë shtëpinë, me shpresën për të gjetur floririn që mungonte, dhe atë natë nuk vunë gjumë në sy. Të nesërmen, ai nuk mundi të vinte në punë nga lodhja, pasnesër erdhi me vonesë dhe sulltani pa se sa i palumtur ishte ai. E tillë është natyra e njeriut: ai nuk e vlerëson atë që ka dhe gjithmonë kërkon atë që i mungon. Edhe pse mbanin në duar 99 florinj – aq sa ndoshta nuk do të kishin mundur të fitonin gjatë gjithë jetës së tyre – ata i viheshin pas vetëm atij një floriri të humbur. Për ditë të tëra ata kërkuan atë një florin, dhe ndoshta ende po e kërkojnë. Kjo është kënaqësia: të pranosh atë që merr dhe të jesh i lumtur me të. Nëse të mjafton ajo që ke, atëherë puna ka mbaruar. Kjo është rruga, tarikati, që Pejgamberi, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, ua ka mësuar njerëzve. Kjo do të thotë, të mos i japësh vlerë botës dhe gjërave materiale. Pejgamberi, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, ishte më bujari nga të gjithë njerëzit. Rruga jonë është rruga e Pejgamberit, paqja dhe bekimet qofshin mbi të; ne e marrim atë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) si shembull në gjithçka. Shpesh ai vuante nga uria dhe nuk hante për ditë të tëra. Madje transmetohet se ai lidhte gurë në barkun e tij nga uria. Kur Allahu, Azze ue Xhel-le, i dërgonte atij (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) furnizim, ai nuk mendonte: „Nuk kisha asgjë, tani kemi kaq shumë, duhet ta ruaj këtë.“ Përkundrazi, ai nuk linte asgjë për ditën tjetër. Prandaj, sot nën emrin 'globalizim', ata i detyrojnë të gjithë njerëzit në botë të futen në një kallëp të vetëm. Ata synojnë vetëm të kënaqin epshet dhe egon e tyre. Ata nuk mendojnë fare për Ahiretin, pra për jetën tjetër. Ndërkohë, kjo jetë është për të punuar dhe për t'u përgatitur për jetën në Ahiret. Nëse Allahu, Azze ue Xhel-le, ju ndihmon juve dhe ju ndihmoni robërit e Tij, ju do ta merrni shpërblimin tuaj për këtë në Ahiret. Ndoshta disa mendojnë: „Nuk ka shumë njerëz në këtë rrugë“, por mos harroni se edhe gurët e çmuar janë të rrallë në tokë. Mbajeni veten të pastër dhe të vlefshëm në Praninë Hyjnore të Allahut, Azze ue Xhel-le. Allahu, Azze ue Xhel-le, ju bekoftë.

Profeti Ibrahim, alejhi selam, është një nga profetët më të rëndësishëm. Ka shtatë profetë që njihen si Ulu'l-Azm. Këta janë profetët e vendosmërisë, pra më të lartët ndër profetët. Që në rininë e tij, ai pati shumë përvoja formuese. Pa asnjë udhëzim të jashtëm, Allahu e udhëzoi atë drejtpërdrejt drejt profetësisë. Ai u rrit në një vend që sundohej nga Nemrudi. Ai ishte një tiran. Ky njeri ishte një despot absolut. Ai sundonte mbi të gjithë rajonin – Mesdheun, Lindjen e Mesme – dhe i detyronte njerëzit ta adhuronin atë si zot. Kështu, të gjithë njerëzit bënin statuja të tij. Prandaj, posedimi i një statuje apo idhulli të tillë konsiderohej idhujtari. Njerku i profetit Ibrahim, Azari – jo babai i tij biologjik – i shërbente Nemrudit dhe e siguronte jetesën duke prodhuar pikërisht këto statuja. Por që fëmijë, profeti Ibrahim (alejhi selam) e pyeste veten: "Pse e bëjnë njerëzit këtë gjë?" Më vonë, ai ua bëri të qartë njerëzve se ishte e pakuptimtë të adhuronin këto statuja. Kur u rrit, ndoshta në moshën e adoleshencës, ai pa se si populli i tij i adhuronte këta idhuj. Ai tha: "Ky nuk është Zoti im." "Ata nuk mund të jenë Zot." "Ata nuk mund të ndihmojnë as vetveten." "Ata nuk mund të bëjnë as dobi, as dëm." Dhe Allahu e frymëzoi atë të kërkonte Zotin e vërtetë. Kështu transmetohet edhe në Kuranin e Shenjtë. Një natë, ai pa një yll. Për shkak se ishte aq lart në qiell, i ndritshëm dhe i mrekullueshëm, ai tha: "Ky është Zoti im." "Ky duhet të jetë Zoti im", mendoi me vete. Ky yll ishte ndoshta një planet apo diçka e ngjashme. Por pak kohë më vonë, ai u zhduk. Atëherë ai tha: "Unë nuk i dua ata që perëndojnë." "Ata që shfaqen dhe zhduken sërish." "Një Zot të tillë nuk e dua." Pastaj pa hënën duke lindur. Dhe kur vështroi hënën, tha: "Kjo është shumë më e ndritshme se ai yll." "Ky duhet të jetë Zoti im." Por pas pak kohe, edhe hëna perëndoi. "Ah, pra as ky nuk është Zoti im", tha ai. "As ky nuk është." "Kam frikë se po dal nga rruga e drejtë." "Më duhet të kërkoj diçka të qëndrueshme." Pastaj zbardhi dita dhe dielli lindi. U bë dritë dhe dielli u shfaq madhështor. Ai tha: "Po, ky është më i madh se gjithçka tjetër, ky duhet të jetë Zoti im." Por pastaj, me rënien e natës, natyrisht që edhe dielli perëndoi. "As ky nuk është", tha ai. "Kjo është e papranueshme për mua." "Unë nuk jam prej atyre që i bëjnë shok Allahut." "Unë kam vetëm një Zot të vetëm." Pas kësaj, Allahu ia hapi zemrën dhe mendjen e tij për të vërtetën. Dhe ai filloi t'i pyeste njerëzit: "Çfarë është kjo që po bëni?" "Kjo rrugë që ndiqni nuk është e duhura." "Hiqni dorë nga kjo!" Disa njerëz e pranuan mesazhin e tij, por të tjerë e refuzuan me vendosmëri. Edhe pse njerëzit ankoheshin, situata u përkeqësua vetëm në një ditë feste. Kur atë ditë të gjithë u larguan nga qyteti, ai hyri në tempullin ku ata adhuronin idhujt e tyre. Ai mori një sëpatë dhe i theu të gjithë idhujt në copa. Më pas, ai e vendosi sëpatën në dorën e idhullit më të madh. Kur u kthyen, njerëzit e gjetën tempullin e tyre të shkatërruar. Edhe Nemrudi dëgjoi për ngjarjen. "Kush e ka bërë këtë?", pyeti ai. Ata thanë: "Kemi dëgjuar një djalë të ri të flasë keq për këta idhuj." "Ai tha se kjo nuk është e drejtë." "Se ata janë të padobishëm…" "Ai duhet të ketë qenë. Po, sigurisht që ishte ai." Ata e sollën profetin Ibrahim dhe e pyetën: "A ishe ti?" "Ku ta di unë?", u përgjigj ai. "Sëpata është në dorën e tij." "Pyeteni atë, ai duhet të ketë qenë." Ata thanë: "A je çmendur? Si mund ta bënte ai këtë? Ai nuk mund të bëjë asgjë, është vetëm një gur pa jetë!" Në atë moment, ai e kishte vërtetuar argumentin e tij: këta idhuj nuk ishin zota, por thjesht gurë. Dhe në heshtje, i gjithë populli duhej t'i jepte të drejtë. Kur Nemrudi pa se populli ishte i bindur nga fjalët e Ibrahimit, u tërbua nga zemërimi dhe urdhëroi arrestimin e tij. Ai urdhëroi të ndizej një zjarr i madh. Për 40 ditë, ndoshta edhe për muaj me radhë, ata mblodhën dru dhe i grumbulluan në një mal. Ata e ndezën zjarrin, por nxehtësia ishte aq e madhe saqë askush nuk mund t'i afrohej, sepse përvëlonte gjithçka në një rreze të gjerë. "Çfarë të bëjmë tani?", menduan ata. Ata ndërtuan një katapultë, një makinë që zakonisht e përdornin për të hedhur gurë. Ata e vendosën profetin Ibrahim në të dhe e hodhën drejt e në mes të zjarrit. Por gjithçka është në duart e Allahut, të Plotfuqishmit dhe Madhështorit. Allahu e urdhëroi zjarrin: "O zjarr, bëhu i ftohtë dhe shpëtim për Ibrahimin." Dhe kështu zjarri u bë i ftohtë dhe i sigurt për profetin Ibrahim (alejhi selam), si një kopsht nëpër të cilin rrjedhin lumenj. Edhe pse zjarri ishte aq i fuqishëm, ai nuk mundi t'i bënte asgjë profetit Ibrahim. Me këtë mrekulli, Allahu u tregoi njerëzve se duhej të ndiqnin rrugën e profetit Ibrahim (alejhi selam). Megjithatë, Nemrudi, nga mendjemadhësia e pastër, refuzoi ta pranonte atë që ndodhi dhe të përqafonte besimin e profetit Ibrahim (alejhi selam). Ai filloi të mblidhte një ushtri të madhe për të luftuar kundër profetit Ibrahim (alejhi selam). Dhe Allahu tregoi një mrekulli tjetër. Ai dërgoi kundër tyre një tufë insektesh të vogla, të parëndësishme: mushkonja. Mushkonjat ranë mbi ta si një re e errët. Ushtarët e ushtrisë mbanin parzmore të rënda hekuri. Por këto mushkonja u vërsulën mbi ta. Allahu u kishte dhënë atyre një fuqi të veçantë, të cilën nuk e kanë mushkonjat që ne njohim. Ato u hanin mishin dhe gjakun dhe nuk linin pas asgjë tjetër veçse skeletet. Ushtarët ikën në panik. Edhe Nemrudi ia mbathi dhe u ngujua në fortesën e tij. Por Allahu dërgoi pas tij mushkonjën më të dobët. Madje një të gjymtuar. Mushkonja hyri nëpër hundën e tij dhe arriti deri në trurin e tij. Atje mushkonja filloi t'i hante trurin. Sa herë që insekti hante, Nemrudi vuante dhimbje të padurueshme. Ai i urdhëroi shërbëtorët e tij: "Më godisni në kokë!" Kur ata e godisnin, dhimbja pushonte për një farë kohe. Dhe me një mrekulli të Allahut, kjo mushkonjë me kalimin e kohës bëhej gjithnjë e më e madhe. Prandaj ai i urdhëroi ata ta godisnin gjithnjë e më fort në kokë. Ndoshta Allahu i Plotfuqishëm donte që ai ta shijonte këtë mundim që në këtë botë, që të mund të besonte. Por ai nuk e pranoi as këtë. I tillë është karakteri i disa njerëzve. Kur vijnë në pushtet, disa shfaqin një nga vetitë më të këqija njerëzore: mendjemadhësinë. Ata i konsiderojnë njerëzit e tjerë si inferiorë. Prandaj ai i shikonte të gjithë të tjerët me përbuzje dhe refuzonte të pranonte të vërtetën. Ai jetoi për një kohë të gjatë në këtë gjendje, derisa në fund, duke bërtitur, i urdhëroi njerëzit e tij ta godisnin me gjithë fuqinë në kokë, derisa iu ça kafka. Ai vdiq kur iu thye koka. Kur ia çanë kafkën, panë brenda mushkonjën, e cila ishte ende gjallë dhe kishte arritur madhësinë e një zogu. Sigurisht, këto janë vetëm disa nga mrekullitë e shumta që iu dhanë profetëve, e veçanërisht Profetit Ibrahim (alejhi selam). Ai është babai i profetëve. Qindra profetë kanë dalë nga pasardhësit e tij. Prej tij dalin dy linja kryesore: njëra nga Profeti Is'hak, tjetra nga Profeti Ismail. Ndër profetët që rrjedhin nga Profeti Is'hak janë Profeti Musa dhe profetët e tjerë të fëmijëve të Izraelit. Të gjithë ata janë pasardhësit e tij. Dhe nga pasardhësit e Profetit Ismail doli Profeti ynë Muhamedi (sal-lallahu alejhi ue sel-lem). Pra, ai është paraardhësi i Profetit tonë (sal-lallahu alejhi ue sel-lem). Në hadithet fisnike transmetohet se zemra e tij ishte e mbushur plot me besim dhe siguri. Prandaj, në çdo lutje, në çdo salah, ne e përmendim Profetin Ibrahim. Profeti Ibrahim (alejhi selam) ka kryer shumë vepra të mëdha. Një nga më të rëndësishmet prej tyre lidhet me pelegrinazhin e Haxhit në Islam. Ai e ka ndërtuar Qabenë. Së bashku me djalin e tij, Profetin Ismail, ai e ndërtoi Qabenë. Qabeja është mjaft e lartë, lartësia e saj është rreth 9 deri në 10 metra. Mënyra se si ai e ndërtoi Qabenë është gjithashtu një nga mrekullitë e tij, dhe dëshmia për këtë ekziston edhe sot e kësaj dite. Përballë Qabesë ndodhet Mekami Ibrahim. Edhe pse njerëzit e kanë dëmtuar Qabenë vazhdimisht përgjatë historisë, ata kurrë nuk kanë mundur ta shkatërrojnë këtë vend. Ky gur i shërbeu atij si një lloj skele gjatë ndërtimit të Qabesë. Ai hipte mbi gur dhe guri ngrihej e ulej vetë, tamam ashtu siç i duhej atij. Nëse duhej të vendoste një gur më lart, guri ngrihej. Sapo ai shkelte mbi gur, ai e ngrinte lart. Vetëm ai dhe djali i tij, Ismaili (alejhi selam), ishin aty. Ata nuk kishin vegla pune apo mjete të tjera ndihmëse. Elhamdulilah, kur ai e përfundoi ndërtimin, Allahu i Plotfuqishëm dhe Madhështor e urdhëroi: “Thirri njerëzit për Haxh.” Nuk kishte askënd përreth. Vetëm ata të dy ishin aty. Megjithatë, pa hezituar, ai e shpalli thirrjen dhe i ftoi njerëzit për Haxh. Ishte, në njëfarë mënyre, si një ezan, inshallah. Por nuk kishte njeri aty që ta dëgjonte thirrjen. Megjithatë, Profeti ynë (sal-lallahu alejhi ue sel-lem) ka thënë se kjo thirrje u dëgjua nga çdo shpirt, të cilit i ishte caktuar ta kryente Haxhin. Kështu, përgjatë qindra e mijëra vjetëve, miliona, madje miliarda njerëz e kanë dëgjuar këtë thirrje dhe që atëherë i përgjigjen kësaj ftese. Kjo është ftesa e Allahut, e bërë përmes Profetit Ibrahim (alejhi selam). Allahu mos na devijoftë nga rruga e Tij. Siç ka thënë Profeti ynë (sal-lallahu alejhi ue sel-lem): Es-Sadikin, uel-Kanitin, uel-Mustagfirine bil-Eshar. Domethënë, të jemi prej të sinqertëve, të devotshmëve dhe atyre që kërkojnë falje nga Allahu në agim. Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë ju, inshallah, dhe ju dhuroftë një zemër si ajo e Profetit Ibrahim (alejhi selam).

Elhamdulilah, ky tubim është diçka shumë e çmuar, shumë me vlerë. Profeti, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, thotë se Allahu, i Lartësuari, i urdhëron engjëjt t'i vendosin krahët e tyre nën këmbët e njerëzve që mblidhen nga dashuria për Të, për të dëgjuar këshillat e Tij, insha'Allah. Kjo është gjëja më e rëndësishme për ne njerëzit. Është gjithashtu gjëja më me vlerë që ekziston. Insha'Allah, të gjesh njerëz të mirë, të cilët japin këshilla dhe tregojnë rrugën e Profetit. Dhe ata që e njohin vlerën e kësaj, sot janë shumë të rrallë në këtë botë. Shumica e njerëzve ndjekin vetëm gjërat materiale. Dhe kjo do të thotë t'u shkosh pas epsheve, vetëm për të kënaqur egon tënde. Për shumicën dërrmuese të njerëzve, kjo është gjëja më e rëndësishme në ditët e sotme. Shumë rrallë mblidhen njerëzit për hir të Allahut. Prandaj Allahu, i Lartësuari, i lavdëron ata dhe u dhuron atyre gjënë më të vlefshme. Në të kaluarën, kohët sigurisht që ishin më të mira se sot. Në kohën tonë ka kaq shumë gjëra që i shpërqendrojnë njerëzit nga të menduarit për çdo gjë, e lëre më për spiritualitetin. Janë të gjitha pajisjet: televizorët, interneti, telefonat... dhe e gjithë kjo i josh njerëzit vetëm për të ndjekur egon e tyre, me pyetjen: 'Si mund ta kënaq egon time?' Dhe kështu ata ndjekin lumturinë e tyre. Ky është qëllimi kryesor për njerëzit e kohës sonë. Njerëzit e kohëve të mëparshme kishin më pak nga këto gjëra materiale. Prandaj, shumica e tyre përqendroheshin në adhurimet e tyre ose në bërjen e veprave të mira. Por edhe atëherë – sepse Allahu i ka krijuar të gjithë njerëzit të barabartë – kur u jepej një mundësi për përfitime materiale, edhe ata e shikonin atë. Në të kaluarën kishte 'Ulema të mëdhenj dhe Evlija të mëdhenj. Ata mbanin sohbete dhe u jepnin këshilla njerëzve. Dhe nga këta njerëz, disa e kuptuan, ndërsa të tjerë jo. Veçanërisht në Indi ka shumë miq të mëdhenj të Allahut nga tarikati ynë dhe tarikate të tjera, sidomos nga tarikati Çishtijje. Elhamdulilah, këta njerëz e përhapën Islamin në Indi. Miliona njerëz e pranuan Islamin, pa asnjë luftë. Ishte Shejh Nizamudini, një Evlija, në Nju Delhi. Ai ishte shumë i famshëm. Ai kishte mijëra, madje qindra mijëra myridë. Ai ishte i famshëm dhe jashtëzakonisht bujar. Një ditë, një njeri i varfër dëgjoi për bujarinë e tij. Ai e kërkoi atë, me shpresën se do të merrte diçka. Shejh Nizamudin Evlija ishte vërtet shumë bujar. Por kur ky njeri i kërkoi një sadaka, ai shikoi rreth e rrotull, por nuk gjeti asgjë për t'i dhënë. Sepse miqtë e Allahut nuk mbajnë asgjë për vete. Ata e shpërndajnë gjithçka menjëherë. Prandaj është e vështirë të gjesh diçka tek ata. Ndonjëherë ata nuk kanë më asgjë as për vete. Gjithçka që gjeti ishin këpucët e tij të vjetra. Çfarë të bënte? Ai nuk mund ta kthente duarbosh dikë që i kërkonte diçka. Kështu që ai i tha: 'Merri këto. Janë këpucët e mia të vjetra. Më fal.' Njeriu i varfër i mori me hezitim; ç'të bënte tjetër. Por ai ishte i zhgënjyer dhe aspak i lumtur për këtë. Ai i mori me vete dhe shkoi në një han aty afër për të kaluar natën. Rastësisht, në atë kohë ndodhej në atë zonë edhe një myrid i Shejh Nizamudin Evlijas. Ai ishte një dijetar, një mik i madh i Allahut dhe njëkohësisht një tregtar i pasur. Ai sapo ishte kthyer nga një udhëtim tregtar. Ai tregtonte dru dhe e sillte në Delhi. Kështu që ai duhej të kalonte një natë atje para se të arrinte në Delhi. Dhe kështu ai qëndroi në të njëjtin han. Kur hyri në han, i tha vetes: 'Oh, po ndiej aromën e veçantë të Shejhut tim!' Ai shikoi rreth e rrotull për të gjetur se nga vinte kjo aromë. Ai e ndoqi aromën derisa arriti te dhoma nga ku ajo buronte. Ai trokiti në derë. Njeriu i varfër e hapi. Ky Shejh quhej Amir Khusro. Ata përshëndetën njëri-tjetrin: Selam alejkum, ue alejkum selam. Ai pyeti: 'Nga vjen kjo aromë e mrekullueshme? Po ndiej parfumin e Shejhut tim.' Njeriu u përgjigj: 'Po, isha tek ai. Por ai nuk më dha gjë tjetër përveç këpucëve të tij të vjetra.' Amir Khusro tha menjëherë: 'Unë të jap të gjithë arin tim, vetëm nëse m'i jep ato!' Njeriu tha me mosbesim: 'Po talleni?' 'Jo, nuk po tallem. Po të kisha më shumë, do të ta jepja.' Njeriu i varfër e pyeti: 'Pse po jepni kaq shumë për këto këpucë të vjetra?' Ai u përgjigj: 'Po ta dinit vlerën e vërtetë të këtyre këpucëve dhe po t'i kishit paratë, do të më ofronit dyfishin për to.' Ky është ndryshimi mes atij që e njeh vlerën e vërtetë dhe atij që nuk e njeh. Prandaj, ne duhet, insha'Allah, të jemi mirënjohës për rrugën që Allahu na ka treguar – që Ai na ka udhëzuar në rrugën e Meshajihëve, rrugën e Profetit. Kjo rrugë është e paçmueshme. Sepse ajo nuk është për një çast të shkurtër, por për përjetësinë, insha'Allah. Insha'Allah, Allahu na bëftë prej atyre që e njohin vlerën e vërtetë. Allahu ju bekoftë.