Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ramazani është një muaj i bekuar dhe i mrekullueshëm. Ai mban në vetvete shumë ditë dhe net të mrekullueshme. Falënderimi i qoftë Allahut, Profetit tonë i kanë ndodhur gjëra shumë të bukura në këtë muaj. Një nga këto ngjarje të bukura është edhe lindja e të nderuarit Sejjidina Hasan më 15 Ramazan. Ai ishte një nga njerëzit që Profeti ynë e donte dhe e vlerësonte më shumë. Kur vinin të nderuarit Hasan dhe Husein, Profeti ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, zbriste nga minberi, bënte shaka me ta, i merrte në shpinë dhe ngjitej përsëri. Pra, në këtë muaj të bukur kanë ardhur në këtë botë njerëz të tillë të mrekullueshëm. Në të njëjtën kohë, ky është gjithashtu një muaj në të cilin Profeti ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, shkoi në luftë dhe udhëhoqi fushata luftarake. Më e rëndësishmja prej tyre është beteja e madhe e Bedrit. Profeti ynë, në fakt, nuk u nis nga Medina për një luftë të madhe. Ai kishte vetëm qëllimin të ndalonte karvanët e Kurejshëve. Sepse idhujtarët kishin konfiskuar pasuritë e muslimanëve në Mekë; prandaj duhej t'u jepej një përgjigje e duhur. Por caktimi dhe vullneti i Allahut ishte që kjo të kthehej në një betejë, në një fushatë luftarake. Lindi mendimi për t'u kthyer mbrapsht dhe u këshilluan: "A duhet të kthehemi?", por Profeti ynë nuk donte të kthehej. Edhe Muhaxhirët, të cilët kishin mërguar me Profetin nga Meka, nuk donin të ktheheshin pas, dhe banorët e Medinës, Ensarët e nderuar, thanë gjithashtu: 'Ne vijmë me ty.' Përfundimisht beteja u zhvillua; dhe me lejen e Allahut, mëshirën dhe ndihmën e Tij, jobesimtarët, armiqtë më të mëdhenj të Islamit, u eliminuan njëri pas tjetrit. Në ditët e sotme kjo quhet "të bërë të padëmshëm". Çfarë të padëmshëm; ata të gjithë u kthyen në kufoma dhe u sollën në një gjendje ku nuk mund të dëmtonin më askënd. Pikërisht ky ishte fati i tyre. 70 nga jobesimtarët më të mëdhenj të Kurejshëve u asgjësuan në këtë betejë. Ata fjalë për fjalë u fshinë nga faqja e dheut. Sepse mbijetesa e tyre vetëm sa do t'u jepte të tjerëve dhe mosbesimit edhe më shumë forcë. Mosbesimi e bën njeriun të shfrenuar; dhe kur ata u eliminuan, u thye edhe fuqia e mosbesimit. Përmes kësaj, muslimanët filluan gradualisht të përhapeshin në territore të tjera. Sepse kur Profeti ynë ishte ende në Mekë, muslimanët kishin mërguar në Abisini dhe në vende të tjera, por nuk kishin gjetur ndonjë lehtësim të vërtetë. Kjo do të thotë se vetëm pas kësaj beteje do t'u shtrohej rruga. Një fushatë e tillë ushtarake zhvillohet vetëm për kënaqësinë e Allahut. Dhe për të shpëtuar njerëzit nga shtypja. Jo si ata që pretendojnë sot: "Ne do të shpëtojmë njerëzit dhe do të sjellim demokracinë." Sepse, ndërsa pretendonin se po sillnin demokraci, ata vetëm sa e kanë përkeqësuar gjendjen e njerëzve. Ndërsa, ushtarët e Profetit tonë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, sollën ndriçim, dritë, besim, bukuri dhe njerëzillëk kudo ku mbërritën. Ata sollën me vete çdo lloj mirësie dhe virtyti. Megjithatë, ushtarët e djallit e paraqesin këtë krejtësisht anasjelltas. Ndërkohë, janë vetë ata që e kanë krejtësisht gabim. Ata janë shtypësit e vërtetë. Gjithashtu janë ata që shkaktojnë trazira dhe kryejnë çdo lloj të keqeje. Prandaj Islami sjell mëshirë kudo ku arrin; atje nuk mund të ekzistojë asnjë shtypje. Ku sundon Islami i vërtetë, nuk ka kurrë shtypje. Sot ka vende muslimane që po përjetojnë vuajtje të mëdha; arsyeja për këtë është se atje nuk jetohet Islami i vërtetë. Në Islamin e vërtetë, nga ana tjetër, të cilin e shpalli Profeti ynë, dhe në kohën deri te kalifët e fundit, çdo veprim i sundimtarëve ishte i ndikuar nga ligji islam, urdhërimet, metodat dhe Suneti i Profetit tonë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të. Prandaj, me çdo musliman të vërtetë vijnë bekimi, paqja dhe bukuria kudo. Allahu qoftë i kënaqur me ta. InshaAllah, kur të vijë Mehdiu, paqja qoftë mbi të, këto ditë të bukura do të kthehen me lejen e Allahut. Përndryshe në botë nuk do të mbetet as paqe, as bukuri. Nga dita në ditë gjithçka po bëhet edhe më keq; humnerat dhe ndyrësitë e jashtme dhe të brendshme po shkaktojnë kërdi kudo. Allahu na shpëtoftë dhe inshaAllah na dërgoftë Mehdiun, paqja qoftë mbi të.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allahu thotë: "A janë të barabartë ata që dinë dhe ata që nuk dinë?" Natyrisht që jo, thotë Allahu në kuptimin e këtij ajeti. Dituria do të thotë të njohësh Allahun. Çdo gjë tjetër nuk është dituri e vërtetë. Në të vërtetë, gjithçka që çdokush mëson nga fillimi deri në fund, është dituria e Allahut. Kjo dituri është e dobishme vetëm nëse e bën njeriun të njohë Allahun. Nëse nuk e bën këtë, nuk ka as vlerë e as dobi. Atëherë dituria kthehet në padituri dhe injorancë, në diçka plotësisht të padobishme. Ka njerëz që mburren me këtë dhe mendojnë se janë diçka e veçantë, sepse thonë: "Sa shumë paskam mësuar." Vetëm pse u bënë profesorë, arritën pozita të larta apo mbaruan disa universitete... Por ky person nuk e pranon as Allahun dhe as atë që Ai ka shpallur. Ata thonë: "Këto gjëra janë krijuar vetë." Kjo do të thotë se ata janë të paditur; janë zhytur thellë në injorancë. Një dijetar (Alim) e di: nuk ka fund për diturinë. Dituria është e pafundme. Profeti ynë - paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të - ka thënë: "Kërkimi i diturisë është detyrë për çdo mysliman, për të gjithë." Njeriu duhet të fitojë dituri nga lindja deri në vdekjen e tij. Si duhet ta mësojë këtë? Ai duhet të bëjë nijetin për të qenë në rrugën e Allahut dhe çdo ditë të mësojë hap pas hapi me të gjitha forcat e tij. Nëse dikush niset në rrugë me këtë qëllim për të fituar dituri, ai bëhet një njeri i vlerësuar tek Allahu. Sipas asaj që ka shpallur Allahu, madje edhe engjëjt i shtrijnë krahët e tyre nën këmbët e tij. Kjo do të thotë se padituria nuk është diçka e mirë. Sigurisht që ka shkallë të diturisë; Allahu ka caktuar një nivel të caktuar për secilin. Duhet parë në këtë mënyrë: Një mysliman i thjeshtë dëgjon një ligjëratë, merr një këshillë nga dikush; pikërisht kjo do të thotë të fitosh dituri. Kjo do të thotë të përvetësosh dituri. Edhe nëse thua "Unë di kaq shumë", çdo ditë përballesh me gjëra të reja që nuk i dije më parë. Çdo ditë mëson diçka të re. Dhe kjo duhet bërë për hir të kënaqësisë së Allahut. Njeriu duhet të thotë: "Unë i mësoj këto gjëra me urdhrin e Allahut si një nxënës i diturisë." Dituria e vërtetë, natyrisht, të mëson të bukurën dhe të mirën. Ajo mëson çdo gjë që është e mirë; gjërat që mësojnë të keqen nuk janë dituri. Ato ekzistojnë vetëm për ta çuar njeriun në shkatërrim dhe për ta asgjësuar atë. Nëse dikush thotë: "Unë i kam mësuar të gjitha këto për t'i mashtruar njerëzit, për të bërë hile dhe për të nxjerrë fitime të padrejta", atëherë kjo nuk është dituri. Apo nëse dikush studion dhe pastaj e mohon ekzistencën e Allahut, edhe kjo është dituri e keqe. Ka dijetarë të mirë. Tek Allahu dijetarët kanë gradën më të lartë. Ata janë dijetarë të mirë e të drejtë. Megjithatë, dijetarët që ndjekin egon e tyre janë dijetarë të këqij. Nëse një njeri i thjeshtë bën një mëkat, një dijetar i keq për të njëjtën gjë merr dy mëkate; i llogaritet dyfish. Sepse, ndërsa një njeri i thjeshtë bën gabime nga padituria, dijetari vepron me vetëdije kundër. Prandaj mëkati i tij është më i madh. Allahu na mbroftë nga kjo. Allahu na e haptë mendjen dhe ajo që mësojmë qoftë dituri e bekuar, inshaAllah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allahu Azze ue Xhel-le thotë se duhet të ruhemi nga dyshimet e këqija (Su' edh-dhann). "Su' edh-dhann" do të thotë të mendosh keq për dikë. Kjo e preokupon njeriun vetëm kot. Kur njeriu mendon keq, i kupton gjërat gabim dhe e sheh të mirën si diçka të keqe. Prandaj Allahu Azze ue Xhel-le thotë: Qëndroni larg kësaj. Të gjitha urdhrat e Allahut Azze ue Xhel-le shërbejnë për të mirën tonë. Ato shërbejnë për të mirën tonë si në këtë botë ashtu edhe në botën tjetër. Njeriu nuk duhet të mendojë keq për vëllezërit e tij. Edhe për vëllezërit e tij në Tarikat ai nuk duhet të mendojë keq. Allahu i mbron ata, qëllimet e të cilëve janë të sinqerta. Meqenëse në ditët e sotme shumë njerëz nuk e dinë dallimin mes Hallallit dhe Haramit, ata shpesh bëjnë gabime. Shpesh ata përpiqen t'i mashtrojnë njerëzit zemërmirë. Edhe nëse themi "Mos ki dyshime të këqija", Pejgamberi ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) ka thënë në një hadith: "Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni." Në një hadith tjetër ai ka thënë: "La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn." Në hadithin e parë Pejgamberi ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) thotë: "Unë nuk jam nga ata që mashtrojnë, por as mua nuk mund të më mashtrojë kush." Në tjetrin thuhet: "Besimtari nuk kafshohet dy herë nga e njëjta vrimë." Bëhet fjalë për një vrimë gjarpri. Nëse ke rënë brenda një herë dhe ke pësuar dëm, atëherë më pas tregohesh i kujdesshëm. Mos shko e të thuash thjesht: "Unë mendoj vetëm mirë, nuk ushqej dyshime të këqija. Kjo ndodhi vetëm një herë, nuk do të ndodhë për herë të dytë", për ta futur më pas dorën përsëri në të njëjtën vrimë. Bëhu i vëmendshëm! Nëse dikush vjen për të të mashtruar, mos lejo të futesh në kurth me mendimin "Nuk duhet të mendoj keq për të". Në vend të kësaj, thuaj: "Vëlla, mirupafshim. Mos më shti në gjynah dhe mos më shtyj të mendoj keq. Ajo që ofron nuk më hyn në punë." Thuaj: "Falënderimi i qoftë Allahut, përmes bereqetit të Pejgamberit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) unë kam zgjedhur rrugën e mirë dhe jam me njerëz të mirë. Unë bëj tregti të ndershme." Vepro në përputhje me këtë. Nëse dëshiron të blesh një mall ose të mbyllësh një marrëveshje dhe dikush të ofron diçka: Nëse të sjell dobi, e pranon, nëse jo, e refuzon. Dikush ndoshta të thotë: "Po të çoj te një Shejh." Nëse zemra jote gjen qetësi te ai Shejh, atëherë shko, përndryshe jo. Të mashtrohesh nga frika se mos po ushqen mendime të këqija, kjo është një gjë. Por budallallëku – me lejen tuaj – është diçka krejt tjetër. Mos u bëj mendjelehtë. Allahu të ka dhënë mendje, të cilën duhet ta përdorësh. Mos i lejo askujt të të mashtrojë, ashtu siç ka urdhëruar Pejgamberi ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Në ditët e sotme shumë myslimanë janë mashtruar. Ata e kanë lënë rrugën e së vërtetës dhe rrugën e bukur të Pejgamberit tonë dhe po ndjekin idetë e tyre. Ata thonë "Ne jemi myslimanë", por bëjnë gjithçka të mundshme që nuk gjendet në Sunnet. Gjëra që Pejgamberi ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) nuk i ka thënë kurrë, ata i pranojnë si pjesë të fesë, ndërsa Sunnetin e vërtetë e quajnë Bidat. Të mos i ndjekësh njerëz të tillë, nuk do të thotë se po ushqen mendime të këqija. Përkundrazi: Kjo dëshmon syçelësi dhe mençuri. T'i ndjekësh ata do të thotë vetëm t'i bësh dëm vetes tënde. Njeriu duhet të jetë në gjendje t'i dallojë qartë këto gjëra. Mëso të dallosh urtësinë, të mirën dhe të keqen. Allahu të ka dhënë edhe logjikë, edhe dritën e besimit. Nëse vepron me këtë dritë, insha'Allah nuk do të mashtrohesh. Kujdes me këtë. Allahu na ruajtë. Në kohët e sotme ka gjithçka. Siç u tha, edhe njerëzit e mirë vihen nën dyshime të rreme. Por nëse shikon me vëmendje se kush është i mirë e kush i keq, kjo do të tregohet vetëvetiu. Mos u shqetëso dhe mos mendo: "Unë kam kujtuar gabimisht të mirën si të keqe dhe të keqen si të mirë." Gjëra të tilla mund të ndodhin. Nëse e kupton të vërtetën më vonë, atëherë pendohesh. Ose nëse i ke bërë padrejtësi dikujt, kërkon ndjesë dhe i lutesh të ta bëjë hallall hakun. Allahu na ruajtë. Allahu mos e bëftë askënd të mendojë keq për njerëzit e mirë. Nëse me apo pa dashje kemi bërë gabime ndaj tyre, Allahu na faltë për hir të këtyre ditëve të bekuara, insha'Allah.

Shukrullah - falënderimi i qoftë Allahut! - jemi mbledhur përsëri në këto ditë të bukura në një vend të bekuar, në Mekamin e Mevlana Shejh Nazimit. Muaji i Ramazanit është një muaj i bukur, këto ditë janë ditë të bukura. Natyrisht, gjendja e botës dihet, bota nuk është një vend i rehatisë. Për myslimanin ajo është një vend fitimi. Njeriu duhet ta shfrytëzojë këtë mirë. Çfarëdo që të ndodhë në botë, asgjë nuk ndodh jashtë vullnetit të Allahut Azze ue Xhel. Gjithçka ndodh brenda vullnetit të Allahut Azze ue Xhel, ashtu siç Ai dëshiron. Prandaj mos e vrit mendjen për këtë, kujdesu për punët e tua. Cila është detyra jote? Të jesh rob i Allahut, ta adhurosh Allahun, ta falënderosh mijëra herë për dhuntitë e Allahut dhe t'i mbash ato me nder. Si mysliman dhe gjithashtu si njeri, ti duhet të ecësh njësoj në rrugën e Allahut. Këto fjalë "ky bëri këtë, ai bëri atë, ky goditi, ai shkatërroi" në botë; këto janë të gjitha gjëra që ndodhin me vullnetin e Allahut, dhe ato ndodhin. Prandaj nuk është e nevojshme të mendohesh shumë për këtë. Njeriu duhet të shikojë gjendjen e tij, e jo gjërat e tjera. Sido që të jetë gjendja jote, bëhu falënderues. Nëse je në rrugën e Allahut, bëhu falënderues. Allahu të ka bekuar me këtë lumturi, o njeri; quaje veten të lumtur! Ndërkaq miliona, miliarda njerëz nuk e kanë këtë fat. Ata nuk i njohin këto ditë të bukura, nuk e kuptojnë këtë bukuri, nuk mund ta shijojnë atë. Ata nxitojnë në rrugë të tjera, ndjekin kënaqësitë e tyre dhe besojnë se kjo do t'i bëjë të lumtur. Në të vërtetë i lumtur është ai që është në rrugën e Allahut. Të gjithë të tjerët janë të braktisur nga fati, ata nuk kanë fat. Kjo do të thotë se, pavarësisht sa afër je, për sa kohë që nuk je në këtë rrugë, nuk do të të bëjë asnjë dobi. Ti duhet të hysh në këtë rrugë, në rrugën e Allahut. Mos i imito njerëzit e tjerë dhe mos ik nga feja, mos ik nga Islami, mos ik nga Tarikati. Nëse ikën, do të humbasësh shumë. Do të ketë shumë gjëra për të cilat do të pendohesh. Ti do të thuash: "Si munda të devijoj nga rruga? Unë isha në këtë rrugë, unë isha mysliman..." Ti do të pendohesh në botën tjetër dhe do të thuash: "Ndërsa isha në rrugën e Islamit, unë imitova jobesimtarët, jomyslimanët, të pafejtë dhe ata pa besim." Ata nuk kanë asgjë për t'u pasur zili. Allahu e ka krijuar secilin njësoj; personi që në të vërtetë duhet pasur zili është njeriu besimtar. Kurrë mos keni zili atë që ikën nga feja. Nuk duhet t'i admironi ata me mendime si: "Sa bukur është i veshur, si lëviz, si kërcen, si pi, çfarëdo që bën." Këto janë gjëra kalimtare, ato nuk zgjasin gjithë jetën. Edhe nëse do të zgjaste një jetë të tërë, në fund nuk do t'i mbetet asgjë prej kësaj. Në botën tjetër do të pendohesh shumë dhe do të thuash: "Ah, pse i humba këto mundësi, si mund të ndodhte kjo?" Njeriu do të pendohet kur të përfundojë në Ferr, sepse nuk i shfrytëzoi mundësitë kur ato ishin aty. Ata që do të pendohen më së shumti janë idhujtarët nga koha e Profetit tonë - sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Ata nuk e kuptuan vlerën e tij, e torturuan atë, e tallën atë, i bënë atij gjithçka të keqe, por në fund ata u penduan. Në të njëjtën mënyrë njerëzit sot i shohin Shejhët dhe shenjtorët; ata nuk u tregojnë respekt, por në vend të kësaj nderojnë dhe vlerësojnë njerëzit me veshje të lehta e të zbuluara. Këta nuk kanë asnjë vlerë, dhe nuk kanë asnjë vlerë as për veten e tyre. Prandaj Allahu Azze ue Xhel i ka dhënë njerëzimit mendjen; njeriu duhet ta përdorë këtë mendje për të arritur shpëtimin. Çfarë është shpëtimi? Në këtë botë, shpëtimi është të jesh me Allahun, dhe në botën tjetër është njëlloj. Të jesh me Allahun është me një rëndësi akoma më të madhe veçanërisht për botën tjetër. Jeta e kësaj bote kalon gjithsesi, por bota tjetër nuk kalon. Tani njerëzit në botë mendojnë: "Çfarë do të bëhet me ne, çfarë do të mbetet?"; sa shumë po vdesin nga frika jobesimtarët. Sepse ata nuk kanë besim; ata nuk e dinë se gjithçka ndodh përmes vullnetit të Allahut Azze ue Xhel. Prandaj ata nuk gjejnë qetësi në botë, sepse thonë: "Tani nuk kam më para, çfarë do të bëjë ai, si do të bëhet kjo"; në botën tjetër gjendja e tyre do të jetë shumë më e keqe. Allahu na ruajtë. Allahu mos na devijoftë nga kjo rrugë, qofshin mbi ne bekimet dhe mëshira e këtyre ditëve të bukura. Ne kërkojmë gjithashtu që Allahu t'u japë udhëzimin jobesimtarëve. Sepse ne besimtarët, njerëzit e Tarikatit, nuk dëshirojmë asgjë tjetër veçse të mirën. Allahu i udhëzoftë ata, në mënyrë që edhe ata të ecin në rrugën e vërtetë dhe të jenë ndër robërit që Allahu do, inshaAllah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allahu thotë: Ky muaj i bekuar është muaji në të cilin u shpall Kurani. Të gjitha këto manifestime u shpallën në këtë muaj. Pastaj ai u plotësua për 23 vjet dhe vazhdon të jetë një mrekulli deri në Ditën e Gjykimit. Kurani madhështor është një mrekulli e madhe. Është një nga mrekullitë më të mëdha të Profetit tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) që fjala e Allahut (Azze ue Xhel-le) është mes njerëzve, ndodhet në duart tona dhe ne mund ta lexojmë atë kudo. Sa i përket leximit; në Ramazan gjithsesi zhvillohen lexime të përbashkëta të Kuranit dhe ai lexohet nga fillimi në fund (Hatim). Edhe normalisht njeriu duhet ta lexojë atë. Natyrisht, ka edhe shumë njerëz që nuk mund ta lexojnë atë. Asgjë nuk mund ta zërë vendin e tij. Disa njerëz thonë: "Ne do të lexojmë këtë, është libri i këtij dhe libri i atij"; por këto kurrë nuk mund ta zënë vendin e Kuranit madhështor. Njeriu duhet patjetër të lexojë nga Kurani. Për ata që nuk munden, le të thuhet: Detyra jonë e përditshme është të lexojmë një Xhuz të Kuranit. Kush nuk mund ta bëjë këtë, lexon njëqind herë suren El-Ihlas. El-Ihlasi është gjithashtu thelbi i Kuranit madhështor. Tre Ihlas vlejnë sa një Hatme (lexim i plotë). Me këtë nijet, pra duke thënë: "Nuk mundëm të lexojmë një Xhuz, le të lexojmë të paktën këtë", njeriu duhet të vazhdojë. Përndryshe, disa njerëz i mbajnë të tjerët larg Kuranit dhe i shpërqendrojnë duke thënë: "Mos e lexoni këtë, nuk e kuptoni; në vend të tij lexoni librin e këtij apo atij njeriu." Deklarata të tilla janë të pakuptimta. Ato nuk kanë asnjë vlerë. Prandaj, kjo është edhe veçoria më e madhe e këtij muaji të bekuar. Kurani u shpall në Natën e Kadrit (Lejletul-Kadr), asgjë nuk mund ta zërë vendin e tij. Për të marrë pjesë në mirësitë e tij, me këtë nijet, inshallah, siç thamë; kush mundet lexon çdo ditë një Xhuz, dhe kush nuk mundet, patjetër të lexojë çdo ditë njëqind herë suren El-Ihlas me nijetin e një Xhuzi. Allahu na dhëntë një mendje të qartë. Është urtësia e Allahut, kjo është gjithashtu një nga mrekullitë e mëdha; një njeri nuk di asnjë fjalë arabisht, nuk mund ta flasë atë, por e lexon Kuranin më bukur se arabët dhe e ka mësuar atë plotësisht përmendësh. Madje, disa kanë mësuar dhe zbatuar mënyra të ndryshme leximesh (Kiraetet) dhe rregullat e Texhvidit. Kjo ndodh pikërisht sepse Kurani është fjala e Allahut. Për shkak se depërton në brendësi, në zemrat e njerëzve, kjo bëhet e lehtë. Sido që ta shikosh, gjithçka përfshihet në Kuranin madhështor. Aty ka shëndet, ka besim, ka bereqet. Të gjitha shkencat janë të pranishme; shkencat e jashtme dhe të brendshme gjenden në Kuranin madhështor. Nëse në vend të kësaj thoni: "Unë po lexoj këtë, ky njeri ka shkruar kaq shumë libra, unë po lexoj librat e tij", as nuk do të merrni bereqet prej tyre e as nuk do të mund të përfitoni nga Kurani; do të mbeteni të privuar nga ai. Allahu na ruajtë. Qëndroni bashkë me njerëzit e mirë. Qëndroni në rrugën e vërtetë. Rruga e Tarikatit është rruga e vërtetë. Ata që flasin kundër Tarikatit, i cili tregon rrugën e vërtetë, dhe nuk e pranojnë atë, i çojnë njerëzit në rrugë të gabuar. Allahu na ruajtë. Allahu na udhëzoftë të gjithëve, inshallah.

Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) thotë: "Kush beson, le të flasë mirë ose të heshtë." Nëse dikush nuk ka asgjë të mirë për të thënë, është më mirë të heshtë. Sepse shpesh ka shumë njerëz që flasin pa dituri. Kur ndodh kjo, në vend të së mirës shkaktohet vetëm e keqja dhe fatkeqësia. Prandaj në disa momente është më mirë të heshtësh. Njeriu duhet të jetë gjithmonë i vetëdijshëm për atë që thotë. Ai duhet të pyesë veten: "A po flas mirë apo keq? A janë fjalët e mia të mira apo të këqija?" Për kohën tonë të sotme, zotëria ynë Aliu mendohet të ketë thënë dikur: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Që para 1400 vitesh ai donte të thoshte me këtë: "Kjo është një kohë për të heshtur dhe për të qëndruar në shtëpi." Sot kemi nevojë për këtë shumë më tepër se atëherë. Nuk ka asnjë arsye për të folur shumë. Njeriu duhet të thotë vetëm atë që është e mirë dhe e dobishme. Sepse nëse thua diçka të keqe, sidoqoftë i bën dëm vetëm vetes. Por nëse thua diçka të mirë, ajo sjell bekim dhe dobi. Por siç u përmend tashmë, rruga e Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) është një rrugë e mrekullueshme. Ajo që ai ka mësuar i shërben të mirës së mbarë njerëzimit. Pra, nuk është e mirë vetëm për muslimanët, por për të gjithë njerëzit. Njerëzit duhet të mësojnë nga Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) se çfarë duhet të bëjnë. Kushdo që kërkon të mirën dhe të bukurën në këtë botë, duhet të ndjekë këtë rrugë. Të gjitha rrugët e tjera përfundojnë në zhgënjim; ato nuk çojnë kurrë në një fund të mirë. Allahu na bëftë të qëndrueshëm në këtë rrugë. Mos rënçim në fatkeqësi, inshaAllah. Jo çdo gjë që shihet është e vërtetë, dhe jo çdo gjë që thuhet është e saktë. Prandaj mos e vrit mendjen kot për këtë. Çfarëdo që të bësh, udhëhiqu nga fjalët e Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Allahu mos na largoftë nga kjo rrugë. Allahu e mbrojtë Islamin dhe muslimanët. Ai na dërgoftë një mbrojtës. Ne jetojmë në kohët e fundit. Sigurisht që për të gjitha këto probleme dhe vështirësi ka vetëm një zgjidhje: Siç lajmëroi Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), nuk do të ketë më probleme kur të shfaqet Mehdiu, inshaAllah. Allahu na ndihmoftë dhe e bëftë që ai të shfaqet së shpejti, inshaAllah.

Profeti ynë (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) tha: "Kush i ofron iftar një agjëruesi, merr të njëjtin shpërblim si agjëruesi." Ndërkohë, agjëruesit nuk i pakësohet asgjë nga shpërblimi i tij. Një nga cilësitë e bekuara të Allahut është Bujaria e Tij. Ai nuk merr nga njëri për t'i dhënë tjetrit; Allahu jep nga bollëku i Tij. Edhe këto raste i përkasin bekimeve që Allahu u dhuron besimtarëve, duke u thënë në kuptim: "Merrni" dhe "Nxirrni dobi prej tyre". Kështu ndodh edhe me shtrimin e iftarit; çdo vepër e mirë shpërblehet shumëfish. Sot është dita e dhjetë e Ramazanit. Falënderimi i takon Allahut. Agjërimi nuk është i vështirë, edhe pse njerëzit ndonjëherë mendojnë kështu. Kjo bukuri nuk mund të gjendet në asgjë tjetër. Bukurinë e agjërimit nuk mund ta njohin as ta shijojnë ata që nuk agjërojnë. Siç tha Profeti ynë (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), agjëruesi ka dy gëzime tek Allahu. Në kohën e iftarit, çdokush që agjëron ndjen një gëzim të madh, qetësi të brendshme dhe bukuri. Gëzimi tjetër është shpërblimi që jepet në Ahiret për të – dhe ky është gëzimi i vërtetë. Por të paktën një pjesë e vogël e këtij gëzimi u jepet myslimanëve agjërues që në iftar. Prandaj, njeriu që agjëron është me të vërtetë i bekuar me lumturi. Ai nuk është mashtruar nga shejtani dhe nuk ka ndjekur egon e tij. Sa më shumë t'i kundërvihet njeriu shejtanit dhe egos së tij, aq më mirë është për të. Nëse u dorëzohet atyre, ai bëhet skllav i tyre dhe endet pa qëllim. Atëherë ai përpiqet vazhdimisht vetëm për të përmbushur dëshirat e tyre. Ndërkohë, ato duhet të të nënshtrohen ty; egoja jote duhet të të bindet dhe shejtani duhet të të qëndrojë larg. Pikërisht kështu duhet të jetë. Nëse e bën këtë, ti arrin lumturi dhe paqe si në këtë botë ashtu edhe në Ahiret. Adhurimet dhe veprat e mira të kryera në këtë botë i sjellin njeriut dobi të madhe, forcë dhe çdo të mirë. Prandaj, le t'i pranojmë me mirënjohje dhuntitë që Allahu na ka dhuruar. Le t'i kryejmë adhurimet tona me gëzim, inshaAllah. Allahu na bëftë të suksesshëm në to. Ai i udhëzoftë edhe ata që nuk i kryejnë adhurimet e tyre, në mënyrë që edhe atyre t'u jepen këto bukuri, inshaAllah.

Shejtani, i mallkuari, nuk pushon kurrë, ai përpiqet vazhdimisht. Ai bën gjithçka që është në fuqinë e tij për ta çuar njerëzimin në ferr; pa u lodhur dhe pa hezituar, ai vazhdimisht u sulet njerëzve. Shumica e njerëzve tashmë e ndjekin atë dhe janë me të. Për ata që nuk janë me të, ai nuk ka absolutisht asnjë tolerancë; ai dëshiron t'i çojë të gjithë në ferr. Allahu na ruajtë nga kjo. Prandaj, të qenit bashkë me Allahun është ajo që na shpëton. Asgjë tjetër nuk do t'i sjellë dobi njerëzimit. Sepse ky është sundimi i Allahut, është vullneti i Allahut; ta kundërshtosh Atë është marrëzi. Nëse Allahu e ka dhënë diçka, duhet ta ndjekim Atë. Duhet të ndjekim rrugën e bukur që Ai na ka dhënë. Mos rrini bashkë me armikun. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" thotë Allahu. (35:6) Armiku më i madh është shejtani. Allahu thotë: "Mos e bëni atë mik, mos e merrni si shok, konsiderojeni atë si armik." Një armik, pra shejtani, nuk do të bëhet kurrë mik. Si mund të bëhet ai mik? Vetëm nëse do të hynte në rrugën e Allahut, ai do të bëhej mik. Me dikë që nuk është në rrugën e Allahut dhe që është kundër Allahut, nuk lidhet miqësi. Nuk mund të jesh mik me shejtanin. Ai nuk jua do të mirën. Ai vazhdimisht dëshiron të keqen. Ai vazhdimisht dëshiron çdo lloj hidhërimi dhe mundimi; çdo të keqe që ekziston, ai jua dëshiron juve. Nëse ai sheh qoftë edhe të mirën më të vogël te njerëzit, ditë apo natë, përpiqet ta shkatërrojë atë. Prandaj bëni kujdes. Mos lidhni miqësi me shejtanin. Mos e ndiqni rrugën e tij. Qëndroni larg tij. Qëndroni larg edhe ushtarëve të tij. Kjo do të thotë se ai vazhdimisht mendon: "Si mund t'i prish këto shoqëri, sa fatkeqësi mund të shkaktoj?" Ai nuk ka asnjë shqetësim tjetër. Ai nuk dëshiron asgjë në dobi të njerëzve... Për të mos përmendur myslimanët, ai është një armik i mbarë njerëzimit. Pavarësisht sa shumë të këqija bëjnë njerëzit, ai dëshiron që ata të bëjnë akoma më shumë. Allahu na ruajtë nga e keqja e tyre. Qëndroni me ata që janë në rrugën e Allahut. Qëndroni me ata që janë në rrugën e Profetit tonë (bekimet dhe paqja e Allahut qofshin mbi të). Mos u kapni vetëm pas njërit prej tyre, por kapuni pas të dyve njëkohësisht. Sepse nëse nuk e bëni këtë, shejtani do t'ju rrëmbejë. Ata që pyesin: "Çfarë është tarikati?", thonë gjithashtu: "Tarikati nuk është i nevojshëm." Dija e atyre që thonë gjëra të tilla nuk ka asnjë dobi gjithsesi. Le të shkruajnë edhe mijëra libra, le të edukojnë sa të duan nxënës; pa besimin, ata janë të gjithë në duart e shejtanit. Allahu na ruajtë nga e keqja e tyre. Ai mos na devijoftë nga rruga e drejtë, inshallah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Kush është vërtet i lumtur? Është njeriu, të cilit Allahu i ka dhënë udhëzimin. Sepse kjo ndodh me vullnetin e Allahut. Njeriu që ka fituar udhëzimin, është i shpëtuar. Por nëse i mungon udhëzimi, nëse Allahu nuk ia jep atë, atëherë ai është një njeri për të ardhur keq. Atij mund t'i përkasë e gjithë bota. Ai mund të zotërojë gjithçka, por nuk ka asnjë hise në Ahiret. Të humbësh Ahiretin është gjëja më e keqe që mund t'i ndodhë dikujt. Në këtë botë ai u jepet të gjitha kënaqësive dhe veseve të mundshme... Ai nuk lë asnjë kënaqësi pa provuar. Ai thjesht provon gjithçka. Por në fund nuk i mbetet asgjë. Kjo do të thotë se për Ahiretin i mbeten vetëm mëkatet e tij. Ky është me të vërtetë njeriu më i palumtur. I lumturi, nga ana tjetër, është ai që gjendet në rrugën e Allahut, i bindet Atij, falet, agjëron, jep zeqatin dhe kryen të gjitha detyrimet e tij. Sepse shejtani i rri në pritë dhe dëshiron ta pengojë nga kjo. Pavarësisht se çfarë bën, shejtani nuk do të të lërë të qetë. Prandaj njerëzit në këtë rrugë duhet t'i jenë mirënjohës Allahut dhe ta lavdërojnë Atë. Ne jemi në këtë rrugë, por jashtë shohim: Në mes të Ramazanit disa hanë në pikë të ditës. Nuk ka asnjë arsye për të qenë të zemëruar me ta për këtë gjë. Përkundrazi, njeriu duhet të ndiejë keqardhje për ta. Janë njerëz për të ardhur keq. Ata nuk kanë asnjë hise në Ahiret, Allahu na ruajtë nga kjo. Prandaj ne duhet t'i jemi mirënjohës Allahut. Nuk është as e nevojshme të thuhet: "Unë jam më i mirë se ai." Në vend të kësaj duhet thënë: "Falënderimi i qoftë Allahut, Allahu na forcoftë në këtë rrugë." Ne e shohim shpesh, ndonjëherë na vijnë ankesa të tilla: "Djali im falej pesë herë në ditë, ishte shumë besimtar; nuk e kuptoj se çfarë ndodhi. Tani nuk bën më asgjë, rri me miq të këqij, e ka lënë namazin dhe është përfshirë në gjëra të këqija." Prandaj, njeriu në rrugën e Allahut duhet të jetë gjithmonë mirënjohës dhe t'i kërkojë ndihmë Allahut, në mënyrë që të mbetemi të qëndrueshëm. Ai mos na devijoftë nga rruga. Kjo rrugë është një rrugë e mrekullueshme. Allahu u dhëntë udhëzim edhe të tjerëve, që edhe ata të mund ta shijojnë këtë bukuri. Sepse bukuria e besimit nuk mund të krahasohet me asgjë tjetër. Ne e shohim se në çfarë gjendjeje ndodhet bota. Edhe kënaqësitë e kësaj bote i kanë kufijtë e tyre. Dëshirat e egos duken të pafundme, por edhe ato dikur arrijnë një kufi. Kjo do të thotë se nga një pikë e caktuar nuk shkohet më tej; njeriu nuk ndien më gëzim. Prandaj ata vazhdimisht kërkojnë gjëra të reja për t'i provuar. Pavarësisht se çfarë është, e mirë apo e keqe, madje edhe pas asaj më të keqes egoja i vihet pas. Por siç u tha, ekziston një kufi që nuk mund të kapërcehet. Këtë bukuri të përsosur njeriu mund ta përjetojë vetëm në Xhenet, përjetësisht. Për ta arritur këtë bukuri, njeriu duhet të ndjekë rrugën e Allahut në këtë botë. Allahu u dhëntë udhëzim njerëzve. Allahu na ruajtë.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allahu i Lartësuar urdhëron: „Thuaj të vërtetën.“ „Kush do, le të besojë, e kush do, le ta mohojë“, thotë Allahu i Lartësuar. Ka shumë gjëra që në pamje të parë duken si e vërteta. Meqenëse myslimanët i respektojnë këta njerëz, ata u besojnë fjalëve të tyre. Por zakonisht ajo që duket si e vërtetë, nuk është aspak e vërteta. Myslimanët shpesh janë mirëbesues dhe mashtrohen shumë shpejt. Ka një zemërbardhësi të madhe ndër myslimanët, prandaj ata verbohen kaq lehtë. Që nga koha e Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selem) ka pasur shumë që janë përpjekur ta shkatërrojnë Islamin. Nuk kanë munguar kurrë intrigat nga më të ndryshmet. Në dyqind vitet e fundit ata kanë rrëzuar Perandorinë Osmane dhe Kalifatin. Por si ia dolën? Përmes çdo lloji përçarjeje dhe prishjeje – dhe në fund e shkatërruan atë nga brenda. Si e rrëzuan saktësisht Perandorinë Osmane? Dolën të ashtuquajturit dijetarë, e mashtruan popullin me shpifje dhe gënjeshtra kundër sulltanëve dhe në fund e çuan shtetin drejt rënies. Ata sollën rënien e Kalifatit dhe të Islamit. Si ndodhi kjo rënie? Ndodhi kur nuk kishte më kalif. Ne po e shohim, e tillë është gjendja e sotme. Prandaj këtu ka një kriter, të cilit duhet t'i kushtojmë vëmendje. Cili është ky kriter? Kalifi i fundit në pushtet ishte Lartmadhëria e Tij Sulltan Abdulhamid Han. Kushdo që e kundërshtoi atë, fjalët dhe veprat e tij nuk janë të pranueshme. Pavarësisht se sa të mirë dukeshin – qofshin si myslimanë, patriotë apo diçka tjetër –, asnjëri prej tyre nuk ka asnjë vlerë. Pasi u kthyen kundër kalifit dhe rrëzuan Islamin, ti mund të shkruash sa të duash libra ose të pretendosh tituj për veten; gjithçka është vetëm fjalë koti. Tek ata ka shumë fjalë, por pak vepra. Sulltan Abdulhamidi, nga ana tjetër, nuk bëri shumë fjalë, por në këmbim realizoi jashtëzakonisht shumë. Dhe pikërisht për këtë arsye nuk u njoh vlera e tij e vërtetë. Njerëzit preferuan t'u shkonin pas atyre që mbanin vetëm fjalime të mëdha. Ata gjetën një pretekst dhe e rrëzuan nga froni. Edhe në Kuranin e lavdishëm thuhet për këtë: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) Dhe poetët, fjalëbukurit, i ndjekin vetëm të mashtruarit, të cilët lejojnë të drejtohen si dele. Pikërisht ky është thelbi i çështjes. Kësaj duhet t'i kushtojmë vëmendje shumë të madhe. Allahu na ruajtë; shumë njerëz që i njihnim mirë dhe i konsideronim të mirë, në të vërtetë nuk ishin aspak të mirë. Allahu na faltë të gjithëve. Allahu na dhëntë vigjilencë dhe mendjemprehtësi. Ai na mundësoftë ta dallojmë qartë të mirën dhe të keqen, inshallah.