Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Sot për disa është dita e 27-të e Ramazanit, për të tjerë e 28-ta, dhe për disa të tjerë një ditë krejt tjetër. Allahu e bekoftë dhe e pranoftë, inshaAllah. Çdo vit njerëzit presin natën e 27-të. Kjo natë, e cila kalon në ditën e nesërme, konsiderohet si e 27-ta. Duke qenë se Nata e Kadrit (Lejletul Kadr) bie zakonisht në këtë datë, myslimanët përpiqen ta gjallërojnë këtë natë me adhurime me nijetin e Natës së Kadrit. Këto janë natyrisht raste të bukura. Me siguri duhet një shkas që njerëzit t'i kryejnë adhurimet e tyre me një entuziazëm edhe më të madh. Prandaj, Allahu padyshim do t'i shpërblejë ata sipas nijeteve të tyre. Dhe kjo do të çojë në të mira, inshaAllah. Kjo Natë e Kadrit – ne e themi vazhdimisht – është më e mirë se një mijë muaj. Kjo do të thotë se një natë e vetme vlen sa një jetë e tërë. Një mijë muaj korrespondojnë me rreth 80 vjet. 80 vjet është pak a shumë jetëgjatësia e një njeriu normal; ndonjëherë është më pak, ndonjëherë më shumë. Sillet brenda kësaj kornize. Në fjalët e Allahut të Lartësuar në Kuranin Famëlartë, asgjë nuk është e kotë; gjithçka ka mijëra, madje miliona kuptime. Kështu, edhe Nata e Kadrit i korrespondon një jete të tërë njerëzore. Me Mëshirën e Allahut, në një natë të vetme mund të fitosh shpërblimin për adhurimet e një jete të tërë. Prandaj nijeti ynë është i drejtuar pikërisht te kjo. Allahu na dhëntë edhe shumë net të tilla të Kadrit. Nëse e bëjmë sinqerisht nijetin tonë në këtë drejtim, ne do ta marrim këtë shpërblim. Allahu i Lartësuar thotë: „Më lutni Mua dhe Unë do t'ju jap.“ Prandaj mos kini frikë: Vetëm pse Allahu në këtë natë jep shpërblimin e një jete të tërë, nuk do të thotë se Ai nuk do të japë më asgjë pas kësaj. Ai me siguri do të vazhdojë të japë. Me lejen e Allahut, Ai jep gjithashtu një mijë Net të Kadrit. Dhe njeriu në secilën nga këto një mijë net mund të fitojë shpërblimin e një jete të tërë. Një besimtar e pranon këtë, e di këtë dhe nuk e kundërshton. Të paditurit, nga ana tjetër, gjejnë të meta në gjithçka. Nëse falesh, ata ankohen: „Je falur tepër.“ Nëse bën mirë, thonë: „Ke bërë tepër.“ Nëse dërgon salavate për Profetin, ata thonë: „Kjo nuk bën kështu.“ Nëse agjëron, ata thonë: „Nuk duhet të agjërosh, kjo nuk bën.“ Ata thonë: „Mjafton, mos bëj tepër.“ Ka shumë njerëz që përpiqen të pengojnë të mirën. Prandaj, një njeri që ka një udhërrëfyes shpirtëror, një murshid, nuk devijon nga rruga e drejtë. Ndërsa ai që nuk ka një murshid, humbet rrugën edhe në një rrugë të drejtë. Meqë nuk kanë një murshid, shumë njerëz bien pre e njerëzve të tillë; për shkak të tyre ata braktisin fenë, besimin dhe Islamin. Ata e bëjnë fenë aq të vështirë saqë njerëzit largohen. Pra, ata më tepër shkaktojnë dëm sesa sjellin dobi. Prandaj ju duhet të flisni gjithmonë për të bukurën dhe të mirën. Sa Bamirës i madh që është Allahu i Lartësuar... Të gjitha dhuntitë janë në Dorën e Tij. Ai i jep këto dhunti sa të dojë; mirësia e Allahut është e pakufishme dhe e pamasë. Allahu i bekoftë këto net. Qofshin ato për njerëzit plot me bereqet dhe të mira. Gjendja e botës dihet; që nga krijimi i saj ajo nuk ka qenë kurrë një vend i rehatshëm. Edhe sot situata është pikërisht e njëjtë. Shumë pyesin: „Çfarë do të ndodhë?“ Shumica e njerëzve pyesin: „Çfarë do të bëhet me këtë situatë?“ Do të ndodhë pikërisht ajo që do Allahu; mos u shqetësoni, mos u trishtoni dhe mos u frikësoni. Nëse mundon veten me dëshpërim dhe shqetësime, kjo nuk të sjell aspak dobi. Do të ndodhë vetëm ajo që ka përcaktuar Allahu. Prandaj jini me Allahun; me lejen e Allahut ju do të jeni prej fitimtarëve. Allahu na faltë të gjithëve shpërblimin dhe mëshirën e këtyre netëve, inshaAllah. Allahu e bekoftë.

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) Allahu Azze ue Xhel-le thotë në këto ajete: "Ne e kemi krijuar çdo gjë nga uji dhe i kemi dhënë jetë çdo gjëje me anë të ujit." Uji, të cilin Ne e zbresim nga qielli, është ujë absolutisht i pastër. Baza e Islamit është pastërtia. Për abdesin (Wudu) dhe pastrimin e plotë trupor (Ghusl), uji është absolutisht i domosdoshëm. Nëpërmjet ujit ekziston si jeta fizike ashtu edhe ajo shpirtërore. Në jetën fizike, natyrisht, asgjë nuk mund të bëhet pa ujë; aty ku nuk ka ujë, nuk ka asgjë, pra as jetë. Prandaj, këto shira bien vetëm me fuqinë e Allahut. Natyrisht, Ai lëshon shi kur të dojë, dhe kur nuk do, Ai nuk lëshon shi. Të pretendosh: "Në vend të kësaj do të ndodhte kjo apo ajo", është natyrisht një temë tjetër. Nëse Allahu dëshiron, Ai bën që uji të avullojë dhe të kthehet në re; Ai e bën të bjerë shi jo mbi qytetin tënd, por në mes të detit. Çfarë mund të bësh në një rast të tillë? Aty je i pafuqishëm. Prandaj duhet të jemi falënderues ndaj Allahut dhe ta dimë vlerën e këtyre mirësive. Ujin dhe gjithçka tjetër duhet t'i shohim si një dhuratë nga Allahu. Duhet ta vlerësojmë këtë dhuratë. Duhet t'i qasemi kësaj dhurate me respekt. Në këtë drejtim, ne duhet t'i shprehim falënderimet tona Allahut. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) ka mallkuar në hadithet e tij të bekuara atë që urinon në një përrua apo lumë, pra që kryen nevojat e tij në ujë. Kjo nuk duhet marrë lehtë, për këtë është shpallur një mallkim i drejtpërdrejtë. Prandaj, uji është një dhuratë madhështore. Falënderimi i qoftë Allahut, Allahu Azze ue Xhel-le na e ka dhënë këtë dhuratë nëpërmjet bekimit të këtyre muajve dhe ditëve. Në aspektin shpirtëror, pastrimi për namazin, abdesi dhe çdo formë adhurimi për të dalë para Allahut Azze ue Xhel-le, gjithashtu bëhet nëpërmjet këtij uji të bekuar. Pa ujë thjesht nuk bëhet. Tek e fundit, njeriu nuk mund të lahet me benzinë apo me naftë. As me alkool nuk mund të lahet. Ato nuk të pastrojnë, nuk janë pastruese (tahir); me to nuk mund të arrihet pastërtia rituale. Vetëm me këtë ujë të bekuar mund të kryhet abdesi dhe gusli. Vetëm atëherë do të të arrijnë edhe mirësitë shpirtërore. Nëse mungojnë abdesi dhe gusli, atëherë mungon edhe kjo anë shpirtërore. Ndonjëherë njerëzit thonë: "Unë ndoshta nuk kam marrë abdes, por jam i pastër, zemra ime është e pastër." Kur i pyet: "A falesh?", ata përgjigjen: "Jo, nuk falem." Nëse pyeten: "Pse jo?", ata shpikin justifikime. Nuk ka as abdes e as gusël. Shumica e njerëzve në ditët e sotme nuk i kushtojnë më fare vëmendje kësaj. Prandaj, asgjë e mirë nuk u ndodh atyre. Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, këshillon: "Mos e shpërdoroni ujin." Ai vetë kryente abdesin dhe guslin me shumë pak ujë. Maulana Shejh Nazimi vepronte në të njëjtën mënyrë. Ai mund ta merrte abdesin e tij me një enë të vogël, me vetëm një gotë ujë. Ai e merrte guslin jo me një kovë të plotë, por me një shishe të vogël uji; kaq shumë respekt kishin ata për ujin. Për fat të keq, njerëzit në ditët e sotme nuk janë të vetëdijshëm për këtë. Ata e shpërdorojnë dhe e ndotin ujin, prandaj edhe ai e humb bekimin e tij. Allahu e shtoftë bekimin, qoftë i lavdëruar Allahu për këto mirësi.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allahu, i Lartësuari, thotë: Ata që besojnë dhe bëjnë vepra të mira e të drejta, do të qëndrojnë përgjithmonë në Xhenet. Çfarë është Xheneti? Është një vend që mendja e njeriut vështirë se mund ta rrokë; diçka që asnjë sy nuk e ka parë, asnjë vesh nuk e ka dëgjuar dhe asnjë njeri nuk ka mundur ta imagjinojë. E tillë është natyra e vërtetë e Xhenetit. Njerëzit shpesh e krahasojnë atë me jetën e kësaj bote dhe pyesin veten: "Çfarë do të bëjmë atje vallë?" Shpesh ata mendohen: "Si do ta kalojmë kohën atje?" Allahu, i Lartësuari, e quan Xhenetin "Darussalam" (Vendi i Paqes) dhe "Darussurur" (Vendi i Gëzimit). Është një vend i bukurisë së përsosur, një vend krejtësisht i lirë nga grindjet dhe konfliktet. Para se njeriu të hyjë në Xhenet, pi nga pellgu i Keutherit i Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Pas kësaj, asgjë nga cilësitë e këqija të kësaj bote nuk mbetet te njeriu. As zili e as smirë, as lakmi e as paturpësi – nga të gjitha këto tipare të këqija të karakterit nuk mbetet absolutisht asnjë gjurmë. Kushdo që hyn në Xhenet në këtë gjendje të pastër, do të jetojë atje në harmoni të përsosur me njerëzit e tjerë. Sjellja e të tjerëve nuk do t'i shkaktojë atij asnjë shqetësim më. Këtyre njerëzve nuk do t'u ndodhë më asnjë e keqe, dhe ata do të qëndrojnë përgjithmonë në Xhenet. Atje nuk ka as frikë, as brengë, as pikëllim e as mërzi. Pikërisht ky është Xheneti. Njerëzit e kërkojnë Xhenetin në tokë; por mos e kërkoni Xhenetin këtu. Sepse ky është vendi i sprovës. Allahu, në fakt, mund t'ju dhurojë lumturi edhe në këtë botë. Megjithatë, edhe kjo ndodh vetëm përmes caktimit të Allahut dhe mëshirës së Tij të pakufishme. Por pa marrë parasysh sa e bukur mund të jetë kjo botë, ajo nuk mund të krahasohet kurrë me Xhenetin. Një krahasim i tillë është thjesht i pamundur. Nëse dikush në këtë botë ka një bashkëshort të mirë, fëmijë të devotshëm dhe njerëz të drejtë përreth vetes, atëherë kjo është si një shije paraprake e Xhenetit. Një bashkëshort i dashur, fëmijë të drejtë dhe shokë të mirë janë si një pasqyrim i Xhenetit dhe një dhuratë e madhe nga Allahu. Nëse bashkëshorti ka një karakter të keq, qëndron larg fesë dhe besimit, dhe fëmijët janë po ashtu, atëherë kjo është si një pjesë e Xhehenemit në tokë. Allahu na ruajt nga kjo. Ne jetojmë sot në një kohë, në fundin e ditëve, ku përpiqen t'i fusin të gjithë njerëzit në të njëjtin kallëp. Edhe nëse jeton në anën tjetër të botës, të detyrojnë në të njëjtin model mendimi si dikë në anën tjetër të globit. Përmes filmave, mediave dhe shumë gjërave të tjera është krijuar një uniformitet; të gjithë duhet të hanë të njëjtën gjë, të lexojnë të njëjtën gjë dhe të jetojnë në të njëjtën mënyrë. Dhe pikërisht këtë të menduar të kësaj bote ata e bartin edhe për Botën Tjetër, duke pyetur veten: "Çfarë do të bëjmë ne atje vallë?" Në Islam, një mënyrë e tillë të menduari nuk ka vend. Çdo njeri duhet të përdorë arsyen e tij, të mendojë thellë dhe t'i drejtohet Allahut, të Lartësuarit. Të mirat e kësaj bote duhet të përdoren më tepër si një mjet dhe vegël për të ndërtuar Botën tonë tjetër. Mirëpo, ata njerëz duan ta ndërtojnë këtë botë vetëm për hir të kësaj bote. Prandaj, të gjitha përpjekjet e tyre në fund shkojnë dëm. Pavarësisht se çfarë arrijnë apo bëjnë, ata nuk do të gjejnë kurrë përmbushje apo kënaqësi të vërtetë. Nga ana tjetër, një mysliman i sinqertë, me lejen e Allahut, gjen lumturi të vërtetë si në këtë botë ashtu edhe në Botën Tjetër. Allahu na e bëftë të mundur të përjetojmë Xhenetin e të dyja botëve, inshallah. Për sa kohë që dikush është në shoqërinë e njerëzve të drejtë, me lejen e Allahut, ai në njëfarë mënyre tashmë ndodhet në Xhenet. Njeriu atëherë e përjeton Xhenetin si në tokë ashtu edhe në Botën Tjetër. Tubime të tilla shpirtërore janë vërtet tubime të Xhenetit. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) na ka mësuar se tubimet e njerëzve që janë në rrugën e Allahut janë kopshte të Xhenetit. Profeti (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) ka thënë: "Kur të kaloni pranë një kopshti të Xhenetit, hyni në të, merrni pjesën tuaj dhe gjeni prehje aty." Shokët e pyetën: "Çfarë janë këto kopshte?" Ai u përgjigj: "Janë qarqet e dijes, këshillimet shpirtërore dhe ato vende ku njerëzit mblidhen për hir të Allahut." Allahu na i shtoftë këto tubime të Xhenetit, inshallah. Njerëzit le të marrin pjesë në këto vende të Xhenetit tokësor; sepse ato përbëjnë urën për në Xhenetin e përjetshëm në Botën Tjetër. Allahu na dhëntë të gjithëve forcën për këtë, inshallah. Me lejen e Allahut, ne do të jemi të bashkuar edhe në Xhenet, për këtë nuk ka as dyshimin më të vogël. Allahu, i Lartësuari, flet në një Hadith Kudsij përmes Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem): "Unë jam ashtu siç mendon robi Im për Mua." Dhe kështu ne ushqejmë gjithmonë shpresën dhe mendimin e fortë se Allahu do të na pranojë në Xhenetin e Tij. Allahu, i Lartësuari, me siguri nuk do të na refuzojë. Sepse Ai është vërtet Më Bujari i të bujarëve.

Falënderimi i qoftë Allahut, jemi sërish në këto ditë të bekuara; jemi në ditët e fundit të Ramazanit. Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selem) thotë se nata e bekuar, në të cilën u shpall Kurani famëlartë, zakonisht bie në këto ditë. Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selem) shpjegon se kjo zakonisht ndodh në dhjetë ditët e fundit, pra pas ditës së njëzetë. Veçanërisht në netët teke, probabiliteti është më i lartë. Është urtësia e Allahut që Ai e fshehu këtë natë, Natën e Kadrit. Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selem) thotë për këtë: Nëse njerëzit do ta dinin datën e saktë të Natës së Kadrit, ata do të luteshin vetëm atë natë dhe jo në netët e tjera. Për këtë arsye, Nata e Kadrit mund të jetë në çdo natë të të gjithë vitit. Por zakonisht ajo bie në muajin e Ramazanit, pikërisht në dhjetë ditët e fundit. Prandaj, në dhjetë ditët e fundit njerëzit hyjnë në itikaf dhe i shtojnë adhurimet e tyre. Bekimi i Ramazanit është edhe më i madh në këto dhjetë ditë të fundit. Kush nuk e ka dhënë ende zeqatin ose fitrin e tij, i plotëson këto adhurime në ato dhjetë ditë. Përmes kësaj, ata marrin gjithashtu më shumë shpërblime. Që ditët të mos kalojnë pa u shfrytëzuar, dijetarët thanë: "Konsideroje çdo natë si Natën e Kadrit." Dhe ata thanë: "Konsideroje çdo njeri si Hidrin (Alejhisselam)." Sepse edhe ai është i fshehur dhe mund t'u shfaqet njerëzve në forma të ndryshme. Që njeriu të mos tregohet i pasjellshëm apo të mos ofendojë dikë pa vetëdije, duhet të ushtrojë durim dhe t'i respektojë njerëzit; nëse kjo bëhet për hir të Allahut, pranohet tek Ai. E njëjta gjë vlen edhe për Natën e Kadrit. Siç përmendet në suren Al-Kadr, Kurani famëlartë u shpall në atë natë. Ai iu shpall Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selem) në këtë natë. Pa dyshim, Kurani famëlartë është fjala e amshuar e Allahut. Kjo fjalë, me urtësinë e Allahut, u shpall pjesë-pjesë. Shpallja ndaj Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selem) u përfundua gjatë një periudhe prej 23 vitesh. Por manifestimi i plotë i Kuranit iu dhurua Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selem) atë natë. Më pas, shpalljet pasuan pak e nga pak, derisa e gjithë feja, pra Islami, u plotësua. Islami, feja e Allahut, u përsos dhe u shpall se nuk ka asnjë fe tjetër përveç tij. Sidoqoftë, Islami është e vetmja fe e vërtetë që nga Ademi (Alejhisselam). Në ditët e sotme, disa njerëz të paditur flasin për "dialog ndërfetar". Krishterimi, Judaizmi, Islami – në thelb të gjitha ato janë një fe e vetme nga origjina e tyre, prandaj nuk ka asnjë "dialog" të vërtetë në këtë kuptim. Feja qiellore e të gjithë profetëve është Islami. Allahu thotë: "Vërtet, feja e pranueshme tek Allahu është Islami" (3:19); nuk ka asnjë tjetër. Allahu i dërgoi profetët njëri pas tjetrit, në mënyrë që feja të plotësohet. Të gjithë ata e kanë shpallur të njëjtën të vërtetë. Sepse burimi është i njëjtë, nuk ka asnjë ndryshim; dhe nuk ka asnjë fe tjetër. Besimet e tjera gjithsesi nuk janë fe të vërteta; ato janë gjëra që njerëzit i kanë shpikur sipas imagjinatës së tyre, për të kënaqur veten e tyre. Sepse Allahu e ka krijuar njeriun si rob, me qëllim që ai ta njohë Zotin e tij. Ata që e ndjekin fenë e vërtetë, e njohin Zotin e tyre. Ndërsa ata pa fe, u drejtohen gjërave të tjera. Ata i thonë vetes: "Le të adhurojmë idhuj, gurë, statuja, insekte ose kafshë." Prandaj feja e vërtetë është pa dyshim një e vërtetë që Allahu ua ka dhuruar njerëzve. Njerëzit duhet ta gjejnë këtë fe dhe ta pranojnë atë. Në ditët e sotme ka kombe që e konsiderojnë veten "shumë të zgjuar"; ata i shikojnë të tjerët nga lart poshtë, por vetë ndodhen në një gjendje të mjerueshme. Gjendja në të cilën ata ndodhen, nuk i përshtatet një njeriu të arsyeshëm. Një njeri i zgjuar i drejtohet Allahut, e njeh Atë, e adhuron dhe i bindet urdhrave të Tij. Falënderimi i qoftë Allahut, ky muaj i bekuar i Ramazanit është shumë i bereqetshëm. Shumë mrekulli kanë ndodhur në këtë muaj. Mrekullia më e madhe është padyshim Kurani famëlartë. Ai është mrekullia më e madhe e Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selem). Fjala e Allahut, fjala e vërtetë, Kurani famëlartë, u shpall në këtë muaj. Allahu mos na i privoftë bekimet e Tij. Siç ka thënë Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selem): Kush e fton në iftar një agjërues në muajin e Ramazanit nga pasuria e tij e fituar në mënyrë të ligjshme (hallall), atë do ta gostisin Allahu dhe engjëjt e Tij. Në Natën e Kadrit edhe engjëlli Xhibril (Alejhisselam) i lutet Allahut për faljen e tij dhe i sjell lajmin e gëzuar se adhurimet e tij u pranuan. InshaAllah, Allahu na bëftë edhe ne prej këtyre njerëzve.

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) Allahu Azze ue Xhel-le shpall në Kuranin Fisnik: Kur i nderuari Ebu Beker gjatë Hixhretit u gjend në vështirësi në shpellë dhe mendoi se do të kapeshin, ai ishte i shqetësuar. Sigurisht, jo për veten e tij, por mendoi: "Çfarë do të ndodhë me Profetin tonë?" Profeti ynë i tha atij: "Mos u hidhëro, mos u shqetëso, Allahu Azze ue Xhel-le është me ne." Nëse Allahu është me një njeri dhe besimtari e ka përvetësuar këtë, as hidhërimi, as dëshpërimi dhe as shtypja nuk mund t'i bëjnë dëm. Sigurisht që mund të lindin ndjenja të tilla, por njeriu duhet t'i drejtohet menjëherë Allahut. Kjo është një fjalë e bukur. Kurani i Lavdishëm është i mrekullueshëm nga fillimi deri në fund; ai na tregon si të mirën ashtu edhe të keqen. Rruga e mrekullueshme e Profetit tonë do të thotë për ne lumturi dhe mirësi. Duke qenë se jetojmë në kohën e fundit, rreth nesh ka çdo lloj shtypjeje dhe ligësie. Ajo është kudo dhe mund të godasë këdo. Prandaj, duhet të kujtojmë: Allahu është me ne, dhe nëse Allahu është me ne, asgjë nuk mund të të dëmtojë. I nderuari Bilal el-Habeshi, nën diellin përvëlues, në vapën djegëse, ndërsa i vinin gurë të rëndë mbi shpinë, thërriste pa u dorëzuar: "Allahu është Ehad, Allahu është i Vetëm, Allahu është i Vetëm." Këto vuajtje që ai duroi, nuk ishin asgjë në sytë e tij. Ato nuk mund t'i bënin asnjë dëm. Për shkak se ai ishte me Allahun, këto vuajtje nuk ndikuan tek ai. Ajo që e preku vërtet thellë ishte ndarja nga Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Sepse Allahu Azze ue Xhel-le i kishte caktuar atij të ishte përkrah robit të Tij të dashur. Për këtë arsye, pas ndërrimit jetë të Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem), ai nuk mundi të qëndronte më në Medine dhe shkoi në Damask. Dhe në Damask ndërroi jetë. Kjo do të thotë se ajo që duhet ta prekë vërtet një besimtar në këtë botë, janë çështjet e besimit. Për sa kohë që besimi nuk dëmtohet, pjesa tjetër është e parëndësishme. Allahu na ruajtë; le ta mbrojmë besimin tonë, inshaAllah. Në ditët e sotme ka çdo lloj shtypjeje. Edhe ata që hiqen si muslimanë, i shtypin njerëzit më keq sesa e bëjnë jobesimtarët. Ajo se çfarë do të bëjë një jobesimtar, është tashmë e qartë. Cila është pra detyra jonë? Detyra jonë është të kërkojmë strehim te Allahu dhe të jemi me Të; sepse Allahu është Ngadhënjyesi. وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) "La ghaliba illAllah." Nëse je me Allahun, me lejen e Allahut askush nuk mund të të bëjë asgjë ose të të dëmtojë. وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) Kjo është një thënie e Profetit Jakub (alejhis-selam). Në këto kohë të vështira, nëse jemi me Allahun dhe kujtojmë këta sahabë dhe profetë, vuajtjet tona nuk janë absolutisht asgjë. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) thotë: "Unë jam profeti që kam duruar më shumë vuajtje." Ai i duroi të gjitha këto vështirësi për të fituar kënaqësinë e Allahut dhe për umetin e tij. Prandaj, vetëm nga fakti që i përket umetit të tij, ti tashmë ke marrë dhuratën më të madhe. Allahu na ruajtë dhe mos na ngarkoftë me sprova të rënda. Sepse sprovat nuk janë të lehta. Disa njerëz nga mosdija kërkojnë sprova ose kërkojnë vështirësi. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) thotë: "Mos i kërkoni kurrë ato." Edhe dijetarët tanë thonë se sprovat janë të rënda. Një sprovë nuk është aspak e lehtë për t'u përballuar. Prandaj, ne nuk mund t'u bëjmë ballë sprovave; më mirë kërkoni mirësinë e Allahut, Ihsanin. Allahu Azze ue Xhel-le i trajton robërit e Tij në dy mënyra: me mirësi dhe me sprova. Prandaj, gjithmonë duhet të kërkoni Ihsan për veten tuaj, kërkoni mirësinë e Allahut Azze ue Xhel-le. Allahu na dhëntë të gjithëve nga mirësia e Tij, inshaAllah. Për hir të këtij muaji të bekuar të Ramazanit, Ai i largoftë njerëzit e këqij nga ne, në mënyrë që të mos sprovohemi përmes tyre. E keqja e tyre u ktheftë mbi vetë ata, inshaAllah. Sepse ka shumë njerëz të ligj rreth nesh; shumë njerëz që duan t'u bëjnë keq të tjerëve. Nëse është kështu, atëherë ligësia e këtyre njerëzve le t'u kthehet vetë atyre. Ne nuk duam asgjë tjetër; i kërkojmë Allahut vetëm mëshirë dhe dhembshuri. Ne shpresojmë në bekimin e Allahut, inshaAllah.

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) Allahu Azze ue Xhel-le thotë: Nuk do të na ndodhë asgjë, përveç asaj që Allahu ka caktuar për ne që në amshim. Njerëzit në situatën e tanishme po përfshihen nga paniku dhe pyesin veten: "Çfarë do të bëhet me ne?" Çdo gjë do të ndodhë ashtu siç dëshiron Allahu. Nuk do të ndodhë asgjë tjetër. Nuk ndodh asgjë që Ai nuk e dëshiron. Prandaj duhet të mbështeteni plotësisht tek Allahu. Nuk ka asnjë vend tjetër strehimi. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) Çfarë të bëjmë atëherë? Allahu Azze ue Xhel-le thotë: "Ikni tek Allahu." Kërkoni strehim tek Allahu. Nuk ka asnjë vend tjetër strehimi. Bota është kthyer përmbys, e ardhmja është e pasigurt; njerëzit përfshihen nga paniku dhe pyesin veten: "Çfarë duhet të bëjmë?" Mos u përfshini nga paniku. Kush është me Allahun, nuk e zë paniku. Ne vijmë nga Allahu dhe tek Ai do të kthehemi. Kaq e thjeshtë është. Le të përfshihen nga paniku ata që nuk e dinë se nga vijnë dhe se ku po shkojnë. Me lejen e Allahut, ne nuk kemi asnjë arsye për panik. Sado furnizim (Rrizk) të na ketë caktuar Allahu dhe kudo që Ai ta ketë paracaktuar atë – gjithçka është në Dorën e Tij. Detyra jonë është të mbështetemi tek Ai dhe të vazhdojmë t'i përkushtohemi punës sonë, lutjeve tona, familjes sonë, rrethit tonë dhe shërbimit ndaj njerëzve të tjerë. Le të jenë veprat tona për kënaqësinë e Allahut, në mënyrë që të mos shkojnë dëm. Atëherë as vështirësia e duruar dhe as vepra e mirë e kryer nuk shkojnë kot. Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, thotë: "Sa e mrekullueshme është çështja e besimtarit." Ai del gjithmonë fitimtar, pavarësisht nëse i ecën mirë apo gjendet në vështirësi. Pra, nuk ka asgjë që do të shkonte dëm ose do të humbiste. Gjëja më e rëndësishme që duhet të bëjmë është të kërkojmë strehim tek Allahu Azze ue Xhel-le, t'i besojmë Atij dhe të mbështetemi plotësisht tek Ai. Kjo është gjithashtu një nga kushtet e besimit (Imanit). Amentu bil-lahi ue melaiketihi ue kutubihi ue rusulihi... ue bil-kaderi hajrihi ue sherrihi minallahi te'ala. Duhet të besosh se çdo gjë vjen nga Allahu; se si e mira, ashtu edhe e keqja janë të paracaktuara nga Allahu. Vetëm në këtë mënyrë do të shpërblehesh për të. Çdo gjë tjetër do të ishte mosbesim. Në ditët e sotme disa njerëz mburren duke thënë: "Unë nuk besoj në këtë." Nëse nuk beson, do të mbash pasojat. Do të vuash prej saj në këtë botë dhe në botën tjetër do të përjetosh gjëra edhe më të këqija. Në ditët e sotme ka vazhdimisht teka të reja; fëmijët dhe të rinjtë u besojnë miqve të tyre, por jo babait, gjyshit apo dijetarëve. Dhe pas kësaj ata nuk dinë më se çfarë të bëjnë. Prandaj: Mos devijoni nga rruga e drejtë dhe mos ushqeni mendime të këqija. Allahu Azze ue Xhel-le ka paracaktuar furnizimin dhe jetëgjatësinë e çdo njeriu. Pikërisht ashtu do të ndodhë. Prandaj mos ndiqni egon tuaj (Nefsin). Mbrojeni egon tuaj nga e keqja dhe nga harami. Qëndroni larg çdo forme të së keqes dhe vendeve të këqija. Mbështetuni plotësisht tek Allahu. Gjendja e botës është gjithsesi e dukshme. Nuk ka asnjë shenjë që bota do të bëhet më e mirë. Ajo po përkeqësohet dita-ditës. Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, thotë: "Koha më e mirë është koha ime." "Pastaj koha e kalifëve dhe pastaj..." – me të cilën ai nënkuptonte kohën pas tij – "çdo ditë që vjen do të jetë më e keqe se e mëparshmja," tha Profeti, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Sot degradimi po përparon shumë më shpejt; çdo ditë është më e keqe se e djeshmja. Prandaj mos prisni që të kemi një jetë të rehatshme në këtë botë. Vendosni shpresën tuaj në botën tjetër. Atëherë Allahu do t'ju dhurojë lehtësim si në këtë botë ashtu edhe në botën tjetër. Allahu ju mbrojtë të gjithëve, insha'Allah. Do të vijnë edhe ditë të bukura. Koha e Mehdiut (alejhis-selam) e paralajmëruar nga Profeti, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, do të agojë; do të jetë një fazë e shkurtër, por e ngjashme me Kohën e Lumturisë, Asr'us-Saadah, në kohën e Profetit. Pas kësaj edhe ajo do të kalojë. Asgjë në këtë botë nuk është e përhershme. Përjetësia dhe qëndrueshmëria janë në botën tjetër. Në këtë botë gjithçka është vetëm e përkohshme dhe kalimtare. Allahu na mbrojtë.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) Allahu i Lartësuar i lavdëron ata që besojnë, falin namazin dhe japin zeqatin e tyre; Ai u tregon atyre mëshirën e Tij. Zeqati natyrisht është diçka që duhet paguar nga viti në vit; ai është një borxh ndaj Allahut, të Lartësuarit. Borxheve nuk mund t'u ikësh. Profeti, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: "Nëse një njeri merr borxhe me qëllim që të mos i kthejë, ai nuk do të mund t'i kthejë ato kurrë. Megjithatë, nëse i merr me qëllim për t'i kthyer, atëherë shlyerja e tyre do t'i vijë lehtë." Prandaj ky është një borxh ndaj Allahut të Lartësuar. Shlyerja e këtij borxhi duhet të jetë e lehtë për një besimtar dhe nuk duhet t'i vijë rëndë. Me dhënien e zeqatit dhe sadakasë nuk pakësohen as paratë, as pasuria. Mos mendoni kurrë ashtu. Nëse thoni: "Kam pak para, po të jap diçka, ato do të pakësohen", atëherë dijeni se nuk do të pakësohen fare. Nëse jepni, nuk do të pakësohen. Vetëm atëherë kur nuk jepni, ato do të pakësohen. Prandaj, tema e zeqatit është pjesë e bazave dhe shtyllave të Islamit. Kush nuk e përmbush këtë detyrim, bën një mëkat të madh, dhe dëmi në fund e godet vetëm atë vetë. Sepse myslimanët në kohën e sotme nuk e japin atë; shumica nuk paguajnë fare zeqat. Sidoqoftë, shumë njerëz as nuk falen më. Por edhe ata që falen nuk e japin zeqatin e tyre – të paktën shumica jo. Njeriu përdor hile, bën këtë apo atë, ose as që i shkon në mendje të paguajë zeqat. Prandaj nuk e paguan zeqatin dhe për më tepër beson se ka fituar diçka nga kjo. Ndërkohë, ai as që e ka idenë se çfarë ka humbur në të vërtetë. Ekziston si një humbje materiale ashtu edhe një humbje shpirtërore; pra, të dyja janë të pranishme. Një njeri që gëzohet dhe mendon "Unë dola me fitim", në të vërtetë vetëm mashtron veten dhe vepron marrëzisht. Prandaj është më mirë që zeqati të paguhet në muajin e Ramazanit, pasi shpërblimi për të atëherë është edhe më i madh. Kështu nuk e humb as afatin kohor dhe thjesht paguan nga Ramazani në Ramazan. Sepse afati i zeqatit është një vit; duhet të ketë kaluar një vit i plotë mbi të. Por si qëndron puna nëse viti nuk ka kaluar ende? Edhe kjo është e mundur; njeriu mund ta paguajë atë së bashku me pjesën tjetër të zeqatit të tij. Nëse njeriu e jep paraprakisht dhe thotë: "Unë po e paguaj këtë që tani si zeqatin tim", atëherë edhe kjo pranohet. Sepse fundja nuk është e sigurt nëse do ta përjetojmë vitin e ardhshëm. Përveç kësaj, është shumë mirë të paguhet drejtpërdrejt kur t'i vijë koha. Natyrisht, zeqati llogaritet ndryshe për gjëra të ndryshme. Më të rëndësishmet janë kursimet si paratë dhe ari. Përqindja e tyre për zeqat është e përcaktuar: ajo është dy e gjysmë për qind. Për të korrat, bagëtitë dhe mallrat e ngjashme ka llogaritje të tjera. Nëse njeriu e llogarit këtë siç duhet dhe paguan zeqatin e tij, ai çlirohet nga një borxh, dhe kjo i sjell atij paqe të brendshme. Allahu atëherë ju shikon me dashamirësi. "Robi im e pagoi zeqatin e tij, iu bind urdhrit Tim dhe më kënaqi Mua", me këto fjalë Allahu, i Lartësuari, e vështron këtë njeri plot gëzim. Prandaj, është tejet e virtytshme dhënia e zeqatit në Ramazan. Në këtë mënyrë, periudha përputhet me kalendarin islam, dhe njeriu merr gjithashtu një shpërblim të shumëfishtë. Allahu mos na ngarkoftë me borxhe dhe mos na lëntë të jetojmë në varësi të të tjerëve. Është e vështirë të jesh borxhli ndaj Allahut, të Lartësuarit. Disa njerëzve fatkeqësisht u pëlqen shumë të marrin borxhe. Ata që marrin para borxh me qëllim që të mos i kthejnë, besojnë se kanë dalë me fitim. Ndërkohë, ata nuk do t'i heqin qafe këto borxhe gjatë gjithë jetës së tyre, dhe ajo që kanë marrë hua nuk u sjell asnjë bekim. Pra, nëse një njeri ka borxhe ndaj Allahut ose ndaj njerëzve të tjerë, duhet t'i shlyejë ato menjëherë. Nëse është i varfër dhe nuk mund të paguajë, duhet t'u kërkojë njerëzve falje të borxhit dhe t'u thotë: "Ju lutem llogariteni këtë si zeqatin tuaj." Edhe kjo është e mundur. Në këtë mënyrë, zeqati i kreditorit konsiderohet i paguar, dhe borxhliu çlirohet nga borxhi i tij. Prandaj, njeriu duhet të ketë qëllimin e prerë për ta kthyer atë që në momentin e marrjes së borxhit. Allahu mos e sjelltë askënd në gjendjen që të duhet të marrë borxhe. Njeriu duhet të pranojë diçka me qëllimin e fortë "Do ta kthej atë", në mënyrë që Allahu t'i japë lehtësim atij në atë moment. Allahu na ndihmoftë të gjithëve. Allahu inshallah na e bëftë të lehtë t'u bindemi urdhrave të Tij. Bindja ndaj urdhrave hyjnorë është ndonjëherë e vështirë. Sepse në këtë luajnë rol si egoja, shejtani ashtu edhe dëshirat e kësaj bote. Të gjitha këto e nxisin njeriun që t'i kundërvihet këtij urdhri. Refuzojini të gjitha këto me vendosmëri dhe bindjuni urdhrit të Allahut. Allahu qoftë ndihmësi i të gjithë ne.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allahu (Azze ue Xhel-le) thotë: "Ecni nëpër tokë, vështroni krijimin e Allahut dhe nxirrni mësim prej tij." Ky është urdhri i Allahut. Të ecësh në këmbë është diçka e mirë. Është suneti i Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Një nga veçoritë e Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) ishte se gjatë ecjes ai kurrë nuk dukej i sforcuar. Ai ecte sikur të zbriste lehtësisht një tatëpjetë; ai nuk nxitonte. Në fakt, nxitimi i vazhdueshëm nuk është i mirë. Vrapimi dhe nxitimi nuk janë menduar për njeriun; krijesat e tjera vrapojnë. Njeriu ecën në qetësi. Sidoqoftë, në ditët e sotme vrapimi është bërë në modë. Çdo ditë njerëzit vrapojnë për një ose dy orë. Pse vrapojnë? Krejtësisht kot... Vetëm për të bërë sport dhe gjoja për t'i bërë mirë trupit. Ndërkohë ndodh pikërisht e kundërta. Nuk sjell asgjë tjetër veçse dëm fizik dhe rraskapitje. Nuk ka absolutisht asnjë dobi. Kur ecën qetë, mund të lexosh diçka, të përsëritësh ato që ke mësuar përmendësh ose të bësh dhikër. Pikërisht kjo ecje është e dobishme, ajo është një shërim. Falë Allahut, edhe ne kemi qëllimin të praktikojmë kudo sunetin e Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Këtë edhe e bëjmë; ne ecim kudo, nëpër vendet e bukura që Allahu ka krijuar. Falë Allahut, kjo na u mundësua përsëri edhe sot në mëngjes. Por ndodhi diçka e mahnitshme. Zakonisht marrim të njëjtën rrugë çdo ditë. Sot mendova me vete: "Nuk po kthehem nga e njëjta rrugë, por do të marr një tjetër." Ndërsa po ecja përmes një kopshti, mendova shkurtimisht: "A thua kanë ndonjë kundërshtim pronarët?" I thashë vetes: "Me siguri nuk thonë asgjë, ne thjesht po kalojmë në rrugë dhe nuk po ua hamë fushën!", ndërsa po kaloja aty. Pashë që brenda ishte i zënë me punë një punëtor i gjorë afrikan. Eca pak më tej dhe aty ishte një makinë. Kur më pa, ai ndaloi. Ai doli nga makina dhe më përshëndeti. Ishte një djalë i ri dhe i sjellshëm. Ai pyeti: "A je ti djali i Shejh Nazimit?" Unë iu përgjigja: "Po." Ai tha: "Unë e dua shumë Shejh Nazimin dhe kam një respekt të madh për të... Kjo fushë është e imja." Një fushë e stërmadhe; kisha parë tashmë teksa kaloja se aty ishte mbjellë spinaq. Ndërsa isha duke menduar, ai tha: "Nuk munda ta shes këtë spinaq. Meqë tani je këtu, mblidheni ju, që të mbetet si një vepër e mirë nga ana jonë." "Kështu mund të bëjmë edhe ne diçka të mirë", tha ai. "Ndryshe, thjesht do ta kisha lëruar fushën." Pra, ai do t'i kishte rënë përsipër me traktor dhe do ta kishte përzier me dheun. "Nëse dëshironi, mund ta merrni", tha ai. Unë i thashë: "Allahu qoftë i kënaqur me ty." "Kjo do të jetë një begati e madhe si për ty ashtu edhe për ne." Kjo do të thotë se Allahu (Azze ue Xhel-le) e kishte paracaktuar pikërisht këtë rrugë për ne. Ai na ka drejtuar hap pas hapi deri aty. Edhe pse mund të kisha marrë shumë rrugë të tjera, Ai më drejtoi pikërisht këtu. Takimi ynë me këtë të ri me siguri ka shumë urtësi të fshehta. Sepse ne menduam – Allahu na faltë – se këtu në Qipro pothuajse nuk ka më njerëz besimtarë që bëjnë vepra të tilla të mira. Por Allahu na e dërgoi këtë të ri në rrugën tonë. Kjo tregon se e mira nuk ka humbur. Me lejen e Allahut, këto vepra të mira nuk do të mbarojnë kurrë. Nga ky vend, të cilit Allahu i ka dhuruar besimin, nga ky atdhe mysliman, do të dalin gjithmonë njerëz të mirë. Me spinaqin që ai na dha, nuk mundëm vetëm të furnizojmë Dergahun... Dhe për Dergahun madje ishte tepër i shumtë. Falë Allahut, vëllezërit tanë e ngarkuan atë në makina dhe e shpërndanë si sadaka. Në këto ditë të Ramazanit, kjo ishte një bamirësi dhe një begati e madhe. Inshallah do t'u sjellë njerëzve edhe shërim. Pra, në çdo gjë ka një bukuri. Ky është përcaktimi i Allahut... Si zhvillohen gjërat! Po të mos kishim kaluar andej, ai do ta kishte shkatërruar spinaqin për ta rimbjellë fushën. Ai nuk do të kishte mundur ta mblidhte dhe shpërndante vetë. Falë Allahut kemi shumë vëllezër që ndihmojnë në mbledhjen e tij. Ata shkuan, por ne nuk kemi mbledhur ende as gjysmën. Inshallah do ta kemi mbledhur plotësisht fushën për një ose dy ditë. Kështu do të kthehet në një vepër të mirë si për të ashtu edhe për vëllezërit tanë që po punojnë. Inshallah do t'u sjellë shërim njerëzve që e hanë dhe do t'ua mbushë besimin e tyre me dritë. Kur qëllimi është kaq i pastër, Allahu na jep me bollëk nga thesaret e Tij. Nga mëshira e Tij, shpërblimi i Tij dhe begatia e Tij, inshallah... Allahu e shtoftë numrin e atyre që bëjnë mirë. Dhe inshallah qoftë shërim dhe dritë besimi për ata që hanë prej tij.

Një nga detyrat e adhurimit në muajin e bekuar të Ramazanit, për ata që kanë mundësi, është Itikafi. Itikafi kryhet në dhjetë ditët e fundit të Ramazanit. Profeti ynë (sallallahu alejhi ue selem) nuk e la asnjëherë këtë Sunet. Sidoqoftë, shtëpia e tij e bekuar ishte ngjitur me xhaminë. Por kur ai hynte në Itikaf, i sillte gjërat e tij të fjetjes në xhami. Në shtëpinë e Profetit tonë (sallallahu alejhi ue selem) gjithsesi nuk kishte shumë pasuri e orendi. Kishte një shtrojë të thjeshtë mbi të cilën flinte dhe diçka me të cilën mbulohej. Krahas këtyre ishin edhe enët që ai përdorte për të marrë abdes. Profeti ynë (sallallahu alejhi ue selem) i sillte këto në Xhaminë e Profetit dhe e kryente Itikafin aty, në një qoshe, për dhjetë ditë. Për të kjo ishte detyrim; detyrimet e Profetit tonë (sallallahu alejhi ue selem) ishin të ndryshme nga tonat. Ajo që ishte e urdhëruar për të, nuk është detyrimisht urdhër për ne. Detyrimet janë të përcaktuara qartë, ndërsa veprimet e tij të tjera janë Sunet për ne. Gjithçka tjetër është Sunet; për rrjedhojë, edhe hyrja në Itikaf është Sunet. Itikafi zakonisht zgjat dhjetë ditë; njeriu bën nijetin për dhjetë ditët e fundit të Ramazanit. Mund të fillohet për shembull këtë natë, sepse sipas kalendarit, Ramazani këtë vit ka 29 ditë. Nëse dikush dëshiron të bëjë dhjetë ditë, duhet të hyjë sot, pra që nga kjo mbrëmje, në Itikaf. Pas namazit të akshamit bëhet nijeti dhe thuhet: "Bëj nijet të hyj në Itikaf." Për këtë duhet të jetë një xhami ku falen pesë namazet ditore me xhemat. Ndërsa gratë përgatisin një dhomë të caktuar në shtëpi dhe i kryejnë aty adhurimet e tyre. Por, natyrisht, ato mund të vazhdojnë t'i kryejnë detyrat e tyre të përditshme të shtëpisë. Ato, megjithatë, duhet të flasin vetëm për atë që është e domosdoshme. Nga gjëra të tilla si gënjeshtra, gjithsesi çdokush duhet të qëndrojë larg gjatë Ramazanit, por dikush që është në Itikaf duhet të ketë edhe më shumë kujdes për këtë. Edhe ushqimi konsumohet krejt normalisht. Disa e ngatërrojnë Itikafin me izolimin e rreptë shpirtëror, Khalwa, dhe mendojnë se lejohet të hahen vetëm thjerrëza dhe asgjë tjetër. Ndërkohë që ky është një proces normal; çfarëdo që gatuhet në shtëpi, mund ta hajë edhe personi që është në Itikaf. Por pavarësisht nëse njeriu gjendet në xhami, në oborr ose në zonën e ngrënies së xhamisë, gjendja e Itikafit vazhdohet aty ku ndodhet. Kjo do të thotë se njeriu duhet të konsumojë patjetër Iftar dhe Syfyr. Sepse në Syfyr dhe në Iftar ka bereqet të madh. Nëse ato anashkalohen, njeriut i shpëton shpërblimi i tyre. Sigurisht që nuk bëhet asnjë mëkat me këtë, por njeriu privohet nga ky shpërblim i madh. Disa njerëz e anashkalojnë Syfyrin. Megjithatë, Profeti ynë (sallallahu alejhi ue selem) ka thënë shprehimisht: "Hani Syfyr." Edhe nëse ngriheni dhe pini vetëm një gllënjkë ujë, kjo llogaritet si Syfyr. Kjo është shumë e rëndësishme; nuk është e nevojshme që të ngriheni dhe të përgatisni një gosti të madhe, vetëm për të bërë Syfyr. Ju mund të keni një gosti nëse dëshironi, ose thjesht mund të merrni një kafshatë ushqim ose një gllënjkë ujë; edhe kjo llogaritet si Syfyr. Siç u tha, Itikafi zakonisht zgjat dhjetë ditë, por mund të mbahet edhe më shkurt. Mund të bëhet aq sa të dëshirohet; qofshin tri ditë apo pesë ditë. Në Tarikat madje është kështu: Kush nuk mund të hyjë në Itikaf për një kohë të gjatë, gjatë hyrjes në një xhami bën nijetin: "Bëj nijet Itikafin për aq kohë sa jam në këtë xhami." Edhe kjo pastaj llogaritet si Itikaf. Prandaj çdokush duhet ta bëjë këtë nijet. Pavarësisht nëse është për namaz apo në ndonjë kohë tjetër, kur hyni në çdo xhami bëni nijetin: "Bëj nijet Itikafin." Kjo sjell dobi të madhe dhe është një mëshirë e pafundme e Allahut. Kështu kjo i jepet edhe atij personi, dhe ai fiton shpërblimin e Sunetit të Profetit tonë. Allahu e bekoftë. Allahu e bëftë të vazhdueshme, inshallah. Allahu i pranoftë adhurimet e të gjithë atyre që janë në Itikaf. Gjithsesi është e rëndësishme që në çdo qytet disa myslimanë të hyjnë në Itikaf. Inshallah kjo do të përmbushet; shumë njerëz e duan Itikafin dhe e praktikojnë atë. Disa e bëjnë çdo vit, të tjerë një herë në jetë dhe disa të tjerë çdo disa vjet. Por siç u përmend tashmë: Të bësh nijetin për Itikaf në çdo xhami që hyn, është një vepër e mrekullueshme, inshallah. Në këtë mënyrë ne fitojmë shpërblimin e Sunetit, inshallah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Ndër të gjitha ato që Allahu Azze ue Xhel ka krijuar, ekziston diçka që është më e dalluara. Njerëzit dhe profetët kanë shkallë të ndryshme... Profetësia... Ekziston Nebiu (Profeti) dhe Rasuli (i Dërguari). Shkalla më e lartë u takon atyre. Edhe mes tyre ka sërish grada të ndryshme. Ai me gradën më të lartë në të gjithë krijimin është Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Mes engjëjve, xhinëve dhe njerëzve të krijuar nga Allahu Azze ue Xhel, Profeti ynë qëndron në shkallën më të lartë. Ai është robi më i dashur i Allahut. Kështu ka dëshiruar Allahu. Ai e ka krijuar Profetin tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, nga drita e Tij. Dhe drita e tij u bë shkaku për udhëzimin e njerëzve. Çdo bekim dhe çdo e mirë na arrin ne për hir të nderit të Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Prandaj është adhurimi ynë më i madh që ta nderojmë dhe ta vlerësojmë atë. Kjo është ajo që na sjell dobinë më të madhe. Ajo që do të na shpëtojë është dashuria për Profetin tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, ndjekja e rrugës së tij, përkatësia tek ai dhe dashuria ndaj tij. Ta duam Profetin tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem... Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, thotë: "Duhet të më duash më shumë se nënën tënde, babanë tënd, fëmijët e tu dhe vetveten." A thua vallë Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, ka nevojë për dashurinë tënde? Jo, nuk ka nevojë. Vetëm nga mëshira ai na urdhëron ta duam atë, në mënyrë që të na ndodhë e mira dhe t'i afrohemi Allahut. Sepse Allahu Azze ue Xhel i ka dhënë tashmë gjithçka Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem; ai nuk ka nevojë për asgjë. Por fakti që ai që nga lindja e tij thotë "Umeti im, umeti im", shërben vetëm me qëllim që në Ditën e Gjykimit të mendojë për bashkësinë e tij dhe ta shpëtojë atë. Pikërisht për këtë arsye Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, dëshiron këtë dashuri. Njerëzit mund të gjejnë shpëtim vetëm nëpërmjet tij. Ata do të shpëtohen nëpërmjet ndërmjetësimit të tij. Ndërsa kushdo që thotë: "Ne nuk duam ndërmjetësim", ai shkon drejt shkatërrimit. Ata që i pengojnë të tjerët nga kjo dhe thonë: "Unë jam hafiz, unë jam dijetar, unë jam kjo, unë jam ajo; mos i ngatërroni gjërat, ju po e teproni me dashurinë për Profetin dhe po bëni shirk" – ata tashmë janë shkatërruar. Për ta nuk ka shpëtim. Sepse njeriu i vetëm nuk mund të arrijë asgjë me veprat e tij. Ai nuk mund të bëjë as dy hapa nga këtu e atje. Allahu u dhëntë njerëzve mendje dhe gjykim. Që të arrijnë mëshirën e Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Dhe të fitojnë ndërmjetësimin e tij. Përndryshe është e pamundur; askush nuk mund të shpëtojë. T'i përkasësh umetit të Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, është nderi më i madh. Të gjithë profetët kanë dëshiruar: "Sikur të ishim pjesë e umetit të tij." Por vetëm për disa të paktë... Allahu e ka pranuar këtë lutje. Këta janë Profeti Isa, Hidri alejhis-selam, Iljasi alejhis-selam dhe Idrisi alejhis-selam. Ata janë profetët e lumtur, të cilëve u është dhënë nderi t'i përkasin umetit të Profetit tonë. Sepse ata janë ende gjallë. Edhe ata do ta fitojnë këtë bekim. Pra, edhe profetët, siç thamë, kanë gradat e tyre... Njerëzit janë të ndarë në grada, dhe grada më e lartë i përket Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Pas tij vijnë të Dërguarit (Rasul) dhe Profetët (Nebi)... Atyre që morën profetësinë dhe një shpallje, Allahu u zbriti libra, të cilët ata ua kumtuan njerëzve. Pas tyre vijnë profetët e tjerë... Ka njëqind e njëzet e katër mijë profetë. Dhe pas tyre, natyrisht, vijnë shokët e Profetit (Sahabët). Edhe Sahabët kanë grada mes tyre, dhe ato tashmë janë të njohura. Përkatësisht, shkallët rriten; ka më të larta dhe ka më të ulëta. Prandaj njeriu duhet të dijë ta çmojë vlerën e gjithçkaje. Ne duhet të çmojmë vlerën e çdo bekimi që na është dhënë. Këto janë dhuratat e Allahut, Azze ue Xhel. Të gjitha ato janë dhurata bujare. T'i duash ata, të jesh me ta, t'i vizitosh... E gjithë kjo është në dobinë tonë. Përmes kësaj ne arrijmë grada të larta dhe marrim, në dashtë Allahu, shpërblim të madh. Allahu na mundësoftë të gjithëve të arrijmë ndërmjetësimin e tyre. Ai na bëftë prej atyre që dinë të çmojnë vlerën e tyre. Dhe Ai na ruajtë nga të qenit prej të mashtruarve. Njerëzit mashtrohen kaq shpesh. Jobesimtarët gjithsesi janë mashtruar që në fillim, dhe shejtani është i kënaqur me ta. Por kësaj radhe, shejtani po i mashtron edhe myslimanët. Sepse armiku më i madh i Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, është shejtani; askush nuk e urren atë më shumë se ai. Kur dikush e do Profetin, shejtani i pëshpërit: "Askush nuk falet aq sa ti, ti je një hafiz, një dijetar, ki kujdes që të mos bësh shirk." Kështu ai i mashtron dhe i zhyt njerëzit në humbje. Allahu na ruajtë nga çdo e keqe.