Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min", inshaAllah një hadith fisnik i Profetit tonë (sallAllahu alejhi ve sellem); ai thotë: "T'i sjellësh gëzim zemrës së një besimtari është ndër gjërat që Allahu i do." Falënderimi i qoftë Allahut, ky udhëtim ishte një lehtësim, diçka e bukur dhe një gëzim si për ne ashtu edhe për vëllezërit e motrat tona (Ihvan). Çfarë gëzimi? Për kënaqësinë e Allahut. Ata përpiqen për kënaqësinë e Allahut. Prandaj Allahu u dhuron zemrave të tyre gëzim dhe bukuri. Kjo nuk mund të gjendet në asgjë tjetër. Asnjë gëzim tjetër i kësaj bote nuk depërton në zemër në këtë mënyrë. Ajo që depërton në zemër është dashuria për Allahun Azze ve Xhel-le dhe dashuria për Profetin tonë (sallAllahu alejhi ve sellem). Dashuria, gëzimi apo lumturia tjetër janë gjëra që i drejtohen vetëm egos. Këto gjithashtu nuk janë të pranueshme, ato janë të rreme. Gëzimi i vërtetë, ajo që i jep zemrës zgjerim dhe lehtësim, është dashuria për Allahun, për Profetin tonë (sallAllahu alejhi ve sellem) dhe për robërit e devotshëm. Kjo është ajo që i jep lumturi të vërtetë zemrës së njeriut. Mashallah, ky ishte një udhëtim që u ndërmor për kënaqësinë e Allahut. Ishte një gëzim për zemrat tona dhe inshaAllah edhe një gëzim për zemrat e tyre. Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë vëllezërit dhe motrat tona; ata na treguan mikpritje dhe na qëndruan pranë, aq sa mundën. Allahu i shpërbleftë ata dhe na dhëntë të gjithëve, inshaAllah, lumturi në këtë botë dhe në botën tjetër.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allahu, Azze ue Xhel-le, thotë në kuptim: Ditët ndërrohen mes njerëzve; secili vjen e shkon. Kur koha e njërit mbaron, një tjetër i zë vendin. Ky është realiteti i qenies sonë: Askush nuk do të qëndrojë përgjithmonë në këtë botë. Ditët kalojnë sa hap e mbyll sytë. Javët, muajt dhe vitet ikin, dhe kur papritur kthen kokën pas, e kupton se kanë kaluar dhjetë ose pesëmbëdhjetë vjet. Elhamdulilah, ne jemi të lumtur që jemi këtu, edhe nëse koha jonë këtu, Inshallah, përfundon nesër. Vizita te njerëzit tanë të dashur dhe muridët tanë të dashur në këtë vend – kemi udhëtuar në shumë vende dhe qytete – kaloi aq shpejt. E falënderojmë Allahun që na e mundësoi këtë udhëtim, për t'u shërbyer njerëzve dhe për t'i ndihmuar ata. Për këtë jemi shumë të lumtur. Sepse në këtë mënyrë, këto ditë dhe vite nuk kalojnë kot për ne. Inshallah, Allahu e pranoftë dhe na ndihmoftë ta vazhdojmë këtë rrugë. Dhe ky është një bekim i madh për jetën tonë në Ahiret. Profetët erdhën te popujt dhe ua kumtuan Ahiretin, por shumë nuk u besuan. Disa mund të kenë dëgjuar për këtë, si për shembull faraonët egjiptianë: Ata ndërtuan piramida dhe i mbushën me pasuri, rroba dhe madje edhe ushqim. Ata përfshinë edhe varka për udhëtimin në botën tjetër. Besimi i tyre nuk ishte i plotë. Ata mendonin se kjo botë materiale ishte gjithçka. Njeriu nuk mund të marrë absolutisht asgjë nga kjo botë në tjetrën, bash asgjë. Dhe edhe nëse do të ishte e mundur, atje nuk do të kishte asnjë dobi. Gjithçka do të kalojë dhe do të kalbet. Së pari dekompozohet vetë trupi yt. Pastaj gjithçka tjetër që zotëron – qoftë një arkivol apo diçka tjetër – do të kthehet në pluhur. Sapo t'i mbyllësh sytë përgjithmonë, asgjë nga kjo botë nuk të përket më. Gjithçka mbetet pas te familja jote. Madje as gruaja ose burri yt nuk do të jenë më bashkëshortët e tu. Paratë e tua, shtëpia jote – asnjëra prej tyre nuk të përket më; ato kalojnë në trashëgimi. E vetmja gjë që mund të dërgosh paraprakisht në botën tjetër janë veprat e tua të mira dhe lëmoshat që ke dhënë në këtë jetë. Pra, nuk ka asnjë kuptim të mundohesh për të grumbulluar ushqim, ar apo para për jetën tjetër; në Ahiret ka më se mjaftueshëm prej tyre. Sepse në Xhenet na presin shtëpi dhe pallate prej ari të pastër, argjendi dhe gurësh të çmuar. Kështu do të jetë Xheneti. Pra, nuk ka asnjë dobi të grumbullosh të mira materiale, në vend që të bësh mirë në këtë jetë. Gurët e çmuar atje do të shkëlqejnë si yjet. Rrobat, kopshtet, lumenjtë – e gjithë kjo tejkalon çdo imagjinatë. Dhe çfarëdo ushqimi ose frutash që të hash: Çdo kafshatë e radhës do të ketë shije edhe më të shijshme se e mëparshmja. Dhe natyrisht nuk ka më vdekje, asnjë sëmundje dhe asnjë pikëllim – në Xhenet nuk mbretëron asgjë përveç lumturisë së pastër. Atje do të ketë lumenj prej qumështi dhe lumenj prej vere, por ata nuk janë si këta këtu; ata nuk mund të krahasohen absolutisht me asgjë në këtë botë, në këtë Dunja. Asnjë sy nuk e ka parë ndonjëherë, asnjë vesh nuk ka dëgjuar kurrë për të, dhe askush nuk është në gjendje as ta imagjinojë sado pak Xhenetin. Kjo që përshkruam është vetëm një copëz e vogël, ndoshta as një e milionta e tij, sepse ai është i pafund. Njeriu thjesht nuk mund ta imagjinojë këtë bukuri. Dhe të gjitha këto Allahu, Azze ue Xhel-le, ua dhuron njerëzve që besojnë në Të. Që e falënderojnë dhe e adhurojnë Atë. Që nuk adhurojnë asgjë tjetër. Që nuk u dorëzohen dëshirave të egos së tyre. Dhe që nuk ndjekin urdhrat dhe pëshpëritjet e shejtanit. Natyrisht, shejtani dhe pasuesit e tij i çojnë njerëzit në devijim. Ata e shesin diçka si të shenjtë ose si një urdhër hyjnor, edhe pse nuk ka absolutisht asnjë lidhje me urdhërimet e Allahut. Ata përhapin gjëra që janë plotësisht të papranueshme për çdo njeri me qoftë edhe një fije mendje të shëndoshë. Në këtë mënyrë ata i largojnë njerëzit nga rruga për në Xhenet. Allahu, Azze ue Xhel-le, na paralajmëron se shejtani është armiku ynë i hapur. Dhe shejtani ia kushton gjithë ekzistencën e tij qëllimit për t'i larguar njerëzit nga rruga e Allahut. Ai i josh njerëzit drejt shkatërrimit, drejt një fundi të keq dhe drejt gjithçkaje të mbrapshtë. Ai u pëshpërit atyre: "Mos besoni në Allah, besoni vetëm te vetja juaj. Bëni çfarë t'ju teket, argëtohuni, shijojeni jetën tuaj dhe mos dëgjoni asnjë njeri që do t'jua prishë këtë qejf." Ai triumfon kur arrin të bëjë dikë ta ndjekë atë. Kjo i jep atij gëzimin më të madh. Por më së shumti ai vuan kur dikush kthehet në rrugën e Allahut, Azze ue Xhel-le. Kush është armiku më i madh i shejtanit? Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, Sejjidina Muhamed, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Prandaj ne shohim se pasuesit e shejtanit janë gjithashtu armiq të Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem. Sepse ai është më i dashuri i Allahut, Azze ue Xhel-le, ndërsa shejtani është më ziliqari. Prandaj shejtani bën çmos për të shkatërruar pikërisht këtë mes njerëzve: dashurinë për Profetin, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, dhe kapjen fort pas rrugës së tij. Dhe në kohën tonë të sotme ai ka në dorë pjesën më të madhe të botës. Ne shohim kudo se si numri i pasuesve të tij rritet vazhdimisht. Pasuesit e tij përbëjnë ushtrinë e Dexhallit (Antikrishtit). Që fëmijë i vogël dëgjoja për Mehdiun, alejhis-selam, dhe Dexhallin. Në atë kohë më tregonte nëna ime për të. Ajo thoshte gjithmonë se ushtria e tij do të përbëhet nga njerëz që u mungojnë lidhjet e natyrshme njerëzore dhe që veprojnë kundër natyrës njerëzore. E gjithë ushtria e tij do të jetë e tillë. Atëherë një gjë e tillë ishte ende krejtësisht e paimagjinueshme; të gjithë kishin marrëdhënie normale, prandaj tingëllonte e pabesueshme. Por sot gjen qindra milionë njerëz të tillë.

Ky vend më kujton një ajet nga Kurani, nga surja El-Kehf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) "Ata ishin djem të rinj, të cilët besuan në Zotin e tyre, dhe Ne ua shtuam udhëzimin." Këta të rinj ishin njësoj si të gjithë të tjerët – u pëlqente të dilnin, të argëtoheshin dhe ta shijonin jetën. Ata po e shijonin rininë e tyre. Por kur Allahu udhëzon dikë në rrugën e Tij, Ai e bën atë të gjejë lumturinë e vërtetë aty. Ishte një mbret që e shijonte shoqërinë e tyre. Ai i preferonte ata për shkak të rinisë së tyre dhe i pëlqente t'i mbante pranë vetes. Ata nuk e vrisnin shumë mendjen. Ishin të shkujdesur, të lirë nga detyrimet dhe nuk kishin asnjë shqetësim. Mbreti thjesht kënaqej duke kaluar kohë me ta, krejtësisht i shkujdesur. Prania e tyre u sillte gëzim të gjithë atyre që kishin pranë. Pra, mbreti i kishte marrë shumë përzemër këta të rinj. Kudo që ka të rinj, ata sjellin gëzim me vete. Ata rrezatojnë një energji të mirë dhe natyrshëm të pëlqen të jesh pranë tyre. Por problemi ishte mjedisi i tyre i prishur. Ky mbret i detyronte njerëzit ta adhuronin atë dhe t'u përkuleshin idhujve. Por këta të rinj ishin të zgjuar. Ata e panë atë që po ndodhte dhe menduan me vete: "Çfarë po pretendon ky njeri për veten e tij dhe për këta idhuj? Si mund të bëhemi ne pjesë e kësaj?" Allahu u dhuroi zemrave të tyre udhëzimin – Hidajetin. Në mençurinë e tyre ata e kuptuan: "Nëse i themi këtij mbreti që të ndalojë, ai nuk do të na dëgjojë." "Dhe nëse refuzojmë ta ndjekim atë, ka shumë të ngjarë të na torturojë ose vrasë." Kështu që ata morën vendimin të arratiseshin. Ata vendosën të iknin fshehurazi nën mbrojtjen e natës, për t'i shpëtuar sundimit të mbretit. Allahu, Azze ue Xhel-le, i bekoi ata. Ai donte t'u tregonte atyre një mrekulli të madhe. Nëpërmjet këtyre të rinjve krejt të zakonshëm, Allahu bëri të ndodhte një mrekulli. Ata thanë: "Populli ynë refuzon të dëgjojë, prandaj ne nuk mund të qëndrojmë më me ta. Ata nuk do të na pranojnë dhe ne nuk mund të ndjekim rrugën e tyre. Le të arratisemi nga ky qytet për të shpëtuar besimin tonë." Ata e kishin të qartë: "Prindërit dhe të afërmit tanë janë jobesimtarë. Në vend që të na pranojnë, ata do të kthehen kundër nesh." Kjo më kujton udhëtimin tim të parë fare në Gjermani, asokohe në vitin 1985. Gjatë kësaj vizite të parë takova shumë muslimanë të rinj. I mbaj mend mirë këta besimtarë të rinj që sapo kishin pranuar Islamin. Bëra një krahasim – një Teshbih. Një analogji. I krahasova ata me këta të rinj nga shpella, apo edhe me sahabët e hershëm, sepse vetë familjet e tyre dhe e gjithë shoqëria ishin kundër tyre. Megjithatë, ata refuzuan t'i dorëzoheshin Shejtanit ose t'u përkuleshin të afërmve të tyre jobesimtarë. Për këtë ata me siguri do të shpërblehen me bollëk. Ata me të vërtetë u përkasin të zgjedhurve. Deri rreth vitit 1977 nuk kishte pothuajse fare islamofobi. Por pastaj u nxit fitneja, duke filluar me revolucionin iranian – të ashtuquajturin Revolucion Islamik. Ky revolucion ishte i inskenuar. Njerëzit filluan t'i bënin gjëra të tmerrshme njëri-tjetrit. Dhe bota filloi të thoshte: "Ky, pra, është Islami." Kështu morën udhë paragjykimet. Pak nga pak, njerëzit u kthyen kundër Islamit. Në vitin 1985 nuk ishte ende kaq keq, por shoqëria tashmë po bëhej dukshëm më intolerante. Atëherë mund të pretendoje të ishe çfarëdo. Mund të thoshe: "Unë jam Allahu", "Unë jam një profet" apo edhe "Unë jam Shejtani", dhe njerëzit e toleronin këtë. Por nuk mund ta shqiptoje me krenari fjalën "Islam". Në sytë e tyre, kjo ishte gjëja më e keqe që mund të ishe. Pikërisht këtë refuzim shoqëror përjetuan edhe këta të rinj. Ata u arratisën nga qyteti i tyre dhe kërkuan strehim në një shpellë. Ata thanë: "Jemi të rraskapitur. Me gjasë jemi arratisur mjaftueshëm lart në këtë mal." Kur më në fund erdhi koha e paracaktuar nga Allahu, ata u zgjuan. Ndiheshin mirë, por ishin të hutuar. Pyetën njëri-tjetrin: "Mos vallë kemi fjetur shumë gjatë? Një, dy apo edhe tre ditë?" Pastaj e kuptuan se sa të uritur ishin në të vërtetë. Kështu ata i thanë njërit prej tyre: "Merre këtë monedhë argjendi dhe shko në qytet, por bëj shumë kujdes. Nuk duhet të shkojmë të gjithë bashkë. Përndryshe ata do të na njohin, do të alarmojnë mbretin dhe do të na kapin." "Më pas ai do të na detyrojë të pranojmë sërish fenë e tij. Prandaj mos bjer në sy, bli diçka për të ngrënë dhe kthehu shpejt." Kështu ai zbriti në qytet dhe ia zgjati monedhën për të blerë bukë. Tregtari e shikoi monedhën më nga afër – ajo ishte nga 300 vjet më parë. Ajo mbante emrin e mbretit të vjetër Decianus. Megjithatë, gjatë këtyre shekujve, banorët e qytetit ishin bërë besimtarë. Mbreti tiran kishte vdekur prej kohësh dhe i gjithë vendi kishte pranuar besimin e vërtetë. Banorët e qytetit i bënë atij pyetje dhe në fund i shpjeguan: "Tani jemi të gjithë besimtarë." Plotësisht i habitur, ai mori ushqimin dhe nxitoi të kthehej në mal. Njerëzit i thirrën njëri-tjetrit të ngazëllyer: "I gjetëm të rinjtë e humbur! Duhet të shkojmë menjëherë te ata." Ata ndoqën gjurmët e të riut deri lart në shpellë. Por në Urtësinë e Tij, Allahu i fshehu të rinjtë nga sytë e tyre. Pas kësaj, njerëzit vendosën: "Duhet të ndërtojmë një faltore mbi ta." Kështu që ata ndërtuan një xhami në atë vend. Kur mendoj për ata besimtarë të rinj në Gjermani, më vjen ndër mend kjo histori, Masha'Allah. Dhe Insha'Allah, me bekimin e të rinjve të tillë, i gjithë ky vend do të gjejë besimin. Pikërisht kjo shpellë ndodhet në Tarsus. Maulana e ka vizituar tashmë. Ajo ndodhet në qytetin e Tarsusit, në Turqinë jugore. Shumë vende pretendojnë të jenë vendi i vërtetë i shpellës, por Maulana dhe Hajjah Anne kanë konfirmuar se shpella e vërtetë ndodhet në Tarsus.

Së pari, dëshirojmë të theksojmë edhe një herë se sa të lumtur jemi që ndodhemi këtu. Muridë të vjetër dhe të rinj njësoj, të gjithë mblidhen së bashku, ma sha Allah, elhamdulilah. Allahu thotë në Kuran: "Ne ju kemi krijuar nga toka dhe e kemi bërë tokën të sheshtë, në mënyrë që çdo gjë të mund të rritet në të: perime, pemë dhe grurë." Disa njerëz besojnë – kam dëgjuar për një prirje të re – se toka është e sheshtë. Kjo ndodh përmes Plotfuqishmërisë (Kudretit) të Allahut, që Ai e ka krijuar atë në këtë mënyrë. Ata thjesht nuk mund ta imagjinojnë se ajo është në formë sfere. Prandaj, ata thjesht pohojnë se ajo është e sheshtë. Allahu thotë: "Ne ju kemi krijuar nga toka, dhe tek toka do të ktheheni." Dhe pas kësaj thuhet: "Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan" (Kurani 71:18). "Ne do t'ju nxjerrim përsëri nga toka." Dhe krijimi nga Allahu, Azze ue Xhel, vazhdon pa pushim. Sejjidina Ahmed er-Rifai, Piri i Tarikatit Rifai, zotëronte keramete (mrekulli) të jashtëzakonshme. Një herë ai ishte në Haxh. Njerëz të shumtë dëgjuan një zë nga varri i Profetit, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, që tha: "Nipi im ka ardhur. Eja këtu dhe më puth dorën." Dora e shenjtë dhe e bardhë e Profetit tonë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, u shfaq dhe Sejjidina Ahmed er-Rifai e puthi atë. Njerëz të shumtë ishin dëshmitarë të kësaj; mbase më shumë se njëqind, pesëqind apo edhe një mijë njerëz e panë këtë. Një tjetër nga mrekullitë e tij (Keramet) është kjo ngjarje: "Unë vdiqa dhe u ngjita nëpër të parin, të dytin dhe të tretin, derisa arrita në qiellin e katërt. Atje pashë një oqean. Mirëpo, ky oqean ishte i përbërë nga rëra." Një zë e thirri atë: "Eja më afër dhe shiko me vëmendje." Kur ai shikoi, e kuptoi: Çdo kokërr ishte një planet. Çdo kokërr e vetme rëre ishte një planet, por nga larg dukej thjesht si rërë. Kur ai u tregoi njerëzve për këtë atëherë, ata sigurisht që nuk e njihnin ende konceptin e planetëve. Ata ndoshta mendonin më tepër për diçka si hëna ose diçka të ngjashme. Por këto kokrra i ngjanin Tokës sonë. E gjithë kjo zbulon Madhështinë dhe Fuqinë e Allahut. Ai është "El-Hal-lak", që do të thotë: Ai krijon pareshtur diçka të re. Prandaj ne themi: Elhamdulilah, ne jemi këtu; neve na u lejua të vijmë në këtë botë. Dhe in sha Allah, përmes bereqetit të Meshaikëve tanë, ju do të merrni dituri të vërtetë – nga Profeti, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, nga Meshaikët dhe nga Evlijatë e Allahut. Sipas premtimit të Allahut, Azze ue Xhel, kushdo që e ndjek Atë, do të qëndrojë përgjithmonë në Parajsë (Xhenet), kur ne të ringjallemi në Ditën e Gjykimit. Për këtë arsye, Mevlana Shejhu u ka bërë thirrje pa u lodhur njerëzve që të përpiqen për Parajsën. Elhamdulilah, shumë njerëz i janë përgjigjur kësaj thirrjeje. Dhe siç u përmend më parë, po rriten breza të rinj dhe të mirë, të cilët ndjekin Mevlana Shejhun. Libri i Shenjtë, Kurani Dhimush-Shan, na shpjegon gjithçka rreth kësaj bote dhe botës tjetër (Ahiretit). Dhe siç u përmend në fillim, Allahu e ka krijuar botën me gjithçka që i nevojitet njeriut: kafshët dhe bimët. Ka me bollëk nga çdo gjë në këtë tokë për mbarë njerëzimin. Por që nga kohët e lashta, ka njerëz që shkaktojnë prapësira, të cilët pretendojnë se po bëjnë gjëra të mëdha, por e vërteta është se ata duan vetëm t'i devijojnë të tjerët. Ata shpesh janë përpjekur ta sfidojnë Allahun, Azze ue Xhel, duke thënë: "Unë jam më i fuqishëm se Ti." Nemrudi ndërtoi një kullë dhe gjuajti shigjeta drejt qiellit. Faraoni u soll në një mënyrë mjaft të ngjashme. Ai e urdhëroi vartësin e tij të ndërtonte një kullë, për t'u ngjitur tek Allahu. Dhe njerëzit e kohës sonë po përpiqen të bëjnë saktësisht të njëjtën gjë. Ata mburren: "Ne do të pushtojmë Hënën. Ne do të arrijmë në Mars." Por me këtë ata po gënjejnë në radhë të parë vetëm veten e tyre – dhe vetëm më pas të tjerët. Disa prej tyre qëndrojnë lart në qiell, jo aq larg – mbase njëqind ose dyqind milje. Por kur kthehen, u ngjajnë guaskave të zbrazëta të kërmijve; janë të zbrazët përbrenda dhe plotësisht të dërrmuar. Në çdo epokë shfaqet dikush që hiqet si shpëtimtar i njerëzimit. Ata pretendojnë se i bëjnë një shërbim të jashtëzakonshëm botës, gjoja duke i shërbyer njerëzimit. Megjithatë, gjithçka që ata bëjnë, në fund të fundit shërben vetëm për përfitimin e tyre – për të grumbulluar edhe më shumë para dhe për t'u bërë gjithnjë e më të pasur. Ky është qëllimi i tyre i vërtetë. Tani ata po inskenojnë gjithashtu një teatër të madh me luftëra dhe gjëra të ngjashme. Kjo i vë të gjithë në panik; njerëzit shqetësohen se çfarë do të ndodhë, se çfarë do të sjellë e ardhmja dhe se çfarë duhet bërë. Por e gjithë kjo nuk është ashtu siç duket, apo ashtu siç i paraqitet publikut. Pas tyre fshihen shumë qëllime të errëta. Ata thjesht po i devijojnë njerëzit. Prandaj, besimtarët dhe ata që ndjekin rrugën e Allahut dhe të Profetit, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, nuk shqetësohen aspak. Nëse i përmbaheni kësaj, Allahu u dhuron zemrave tuaja paqe të brendshme, dhe nuk do të keni më nevojë të shqetësoheni për asgjë. Atëherë do të jeni gjithmonë të sigurt, in sha Allah. Mevlana na ka sjellë vazhdimisht lajme të gëzueshme në lidhje me këtë. Elhamdulilah, nuk ka absolutisht asnjë arsye për t'u shqetësuar. In sha Allah, Allahu do të dërgojë çlirimtarin tonë, Sejjidina El-Mehdiun, alejhi selam. Çfarë po ndodh aktualisht në botë, është thjesht pasoja e veprimeve njerëzore. Ata thjesht po korrin atë që vetë kanë mbjellë. Kush mbjell grurë, elb apo patate, pikërisht atë do të korrë. Nga ana tjetër, nëse mbillet farë e keqe, do të rritet vetëm e keqja; do të jetë plotësisht e padobishme. Dje ishim në një kopsht. Atje rritej një bimë e caktuar. Njerëzit e mbjellin atë kudo, ndonëse nuk duket as e bukur, as nuk mban erë të mirë – përkundrazi, ajo madje qelbet. Kush kultivon një bimë të tillë, nuk mund të presë aromë trëndafili, jasemini ose diçka të ngjashme. Prandaj, mos u lejoni të shqetësoheni në këto kohë. Është më e mençur të heshtësh, në mënyrë që të mos tërheqësh zemërimin e masave mbi vete. Thjesht ruani qetësinë dhe vëzhgoni. Elhamdulilah, gjithçka që Mevlana ka parashikuar, po ndodh tani pak nga pak. Më parë Mevlana na këshillonte të braktisnim qytetet dhe të gjenim një vend të qetë në fshat. Por elhamdulilah, në vitet e tij të fundit të jetës, ai na këshilloi thjesht të qëndronim në shtëpitë tona dhe të mos shqetësoheshim më tej. Ai tha: Mbajini fjalët tuaja për veten tuaj. Mos ndiqni masën e gjerë. Sepse të notosh me rrymën, sjell rreziqe me vete. Allahu na ruajtë dhe na bëftë të përjetojmë ende ato ditë të mira. In sha Allah ato janë shumë pranë; por "Allahu A'lem" – Allahu e di më së miri. Për momentin duket me të vërtetë sikur është e pamundur të bëhet edhe më keq. In sha Allah, Allahu na dhëntë siguri dhe na mbajtë të lumtur së bashku. Uroj të përjetojmë këtë kohë dhe të jemi përkrah Sejjidina El-Mehdiut. Ato do të jenë ditë pashoq të bukura. Megjithatë, edhe në këtë çështje disa njerëz i devijojnë të tjerët. Ata pretendojnë: "Ne duhet të grumbullojmë rezerva të mëdha. Si tjetër do të mbijetojmë në këto ditë?" Ndërkohë kjo kohë, sapo Sejjidina El-Mehdiu të shfaqet, do të jetë plotësisht e ndryshme nga e sotmja. Nuk do të ketë fare nevojë më për këtë teknologji moderne. Që para njëqind vitesh, një mendje e ndritur kuptoi se gjithë ky mundim për prodhimin e energjisë elektrike është i tepërt; energjia mund të merret drejtpërdrejt nga toka. Kjo është një nga mrekullitë e Allahut, Azze ue Xhel. Mevlana Shejhu shpesh thoshte se teknologjia e sotme do të gjejë fundin e saj. E krahasuar me mundësitë e asaj kohe, teknologjia jonë e sotme do të duket si epoka e gurit. Kur Allahu, Azze ue Xhel, ka përcaktuar diçka, asgjë nuk mund ta ndalë atë. Prandaj Koha e Fundit, kur El-Mehdiu, alejhi selam, të shfaqet, do të jetë një epokë vërtet e mrekullueshme. Allahu ju bekoftë. Allahu ju ruajtë, in sha Allah.

Alhamdulillah, njerëzit kanë etje për spiritualitet. Kemi qenë duke udhëtuar për gati nëntë ose dhjetë ditë tani. Ky është stacioni i fundit, ose të paktën pothuajse. Alhamdulillah, njerëzit kanë etje për spiritualitet; gjithnjë e më shumë prej tyre po vijnë. Këtë mëngjes isha në Kassel, dhe aty vizituam vendin e tij, kopshtin e tij. Dhe teksa po udhëtonim përmes Kasselit për në një vend tjetër, takuam dy njerëz. Njëri nga muridët tanë na tërhoqi vëmendjen te këta të dy. Ai tha: "Këta njerëz dëshirojnë të të përshëndesin, sepse kanë etje për spiritualitet." Ai tha: "Myslimanë dhe të krishterë, ne bëhemi bashkë këtu." Unë i thashë se besimtarët duhet të qëndrojnë të bashkuar. Natyrisht nuk ka asnjë ndryshim mes të krishterëve dhe myslimanëve. E gjithë feja e vërtetë është Islami. Të gjithë ata që besojnë në Allahun dhe në librat hyjnorë, janë të barabartë. Nga Ademi (alayhis salam) e deri te Profeti (sallAllahu alaihi wasallam). Ata e mësuan njerëzimin të jetonte si njerëz të vërtetë. Të jetojnë dhe të shërbejnë si njerëz. Si mund të jesh një njeri i vërtetë? Duke qenë një rob i Zotit të tij, Allahut 'Azza wa Jalla, i cili e ka krijuar atë. Ky është nderi më i madh për një njeri. Të qenët rob i njerëzve të tjerë nuk është një arsye për t'u krenuar. Njeriu mund të krenohet vetëm me të qenët rob i Allahut; kjo është krenaria e vërtetë. Kështu tha edhe më i Larti i njerëzimit, Muhamedi (sallAllahu alaihi wasallam). Ai quhet: "Abduhu wa rasuluhu" – Robi i Tij dhe i Dërguari i Tij. Të gjithë profetët janë "abduhu" – robër të Allahut. Zakariyya, Sayyidina Yahya dhe Sayyidina Ibrahim – të gjithë ata përmenden si robër të Tij. Kjo është shkruar në librin e shenjtë, Kuranin al-Azimush-Schan. Atje përmendet se si çdo profet thotë: "Unë jam një rob i Allahut. Ai më dha një mesazh për të qenë i Dërguari i Tij, dhe më dërgoi me libra të shenjtë dhe shpallje të shenjta." Dhe madje edhe jobesimtarët pranojnë se profetët janë njerëz jashtëzakonisht të shenjtë me karakterin më të lartë. Askush nuk e kundërshton këtë. Ky është xhevahiri më i çmuar mes njerëzve. Në Kaside thuhet: "Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari." Profeti Muhamed (alayhis salam) është një njeri, por ai nuk është si njerëzit e tjerë. Një gur i çmuar si rubini është po ashtu një gur, por nuk mund t'i krahasosh gurët e tjerë me të. Ky është vetëm një shembull për ne, për të gjithë ata që dëshirojnë të jenë të mirë dhe të arrijnë një gradë të lartë në Praninë hyjnore të Allahut 'Azza wa Jalla dhe të Profetit (sallAllahu alaihi wasallam). Njeriu duhet të përpiqet të jetë si ata dhe t'i ndjekë si shembull. Ata i kushtuan gjithë jetën e tyre shërbimit ndaj Allahut 'Azza wa Jalla dhe i sollën njerëzimit udhëzimin. Natyrisht, disa njerëz më vonë mund të pyesin: "Ku janë profetët tani?" Pas Profetit (sallAllahu alaihi wasallam) nuk ka më profetë. Sepse, ashtu siç tha Profeti (sallAllahu alaihi wasallam) në Hytben e tij të Lamtumirës gjatë Haxhit të tij të fundit, Hajj al-Akbar: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum" – Sot e përsosa fenë tuaj për ju. (5:3) Natyrisht, feja filloi me Sayyidina Ademin (alayhis salam). 124.000 profetë u dërguan nga Allahu për njerëzimin. Ata erdhën në kohë të ndryshme – herë ishin më shumë, herë më pak – përgjatë mijëvjeçarëve dhe shekujve, derisa erdhi Profeti i fundit për ta përsosur atë dhe për t'ia përcjellë njerëzimit. Për mbarë njerëzimin – jo vetëm për një popull të vetëm, por për të gjithë. Gjithçka që ai mësoi, i shërben 100 për qind të mirës së njerëzimit. Nëse njerëzit do të ndiqnin qoftë edhe gjysmën ose qoftë edhe vetëm 10 për qind të këtyre mësimeve, bota do të ishte një parajsë. Por njerëzit nuk i ndjekin ato, dhe prandaj vuajnë. Këtë e shohim sot, dhe e kemi parë gjithashtu edhe në të kaluarën. Njerëzit u qasen gjërave sipas gjykimit të tyre dhe veprojnë vetëm sipas mendjes së tyre. Pa menduar fare për të tjerët. Edhe kur paraqesin një ide të mirë për t'i përmirësuar gjërat, ata e bëjnë këtë vetëm për të rënë në sy, për të dëshmuar se janë të zgjuar dhe se arrijnë të bëjnë diçka. Por për këta njerëz gjërat nuk shkojnë mirë. Vetëm kur njerëzit e sinqertë shërbejnë për hir të Allahut, gjithçka kthehet për mirë. Megjithatë, në ditët e sotme gjithçka vetëm po përkeqësohet. Dita-ditës, njerëzit po largohen gjithnjë e më shumë nga feja. Në shekullin e kaluar është bërë përpjekje për të zhdukur fenë. Në shekullin e 20-të ndodhi një revolucion masiv kundër fesë. Por ata nuk mundën ta zhduknin atë. Sepse pa të, njerëzit nuk kanë asgjë më që ta mbajë nën fre egon e tyre. Natyrisht, komunizmi dhe socializmi ishin që të gjitha përpjekje për ta eliminuar fenë. Stalini thoshte se feja ishte opium për popullin. Por ai vdiq, dhe njerëzit që erdhën pas tij e çmontuan të gjithë sistemin dhe e hodhën atë në plehra. Stalini mendonte se po arrinte diçka madhështore, por në të vërtetë ai i shërbente Shejtanit; ai ishte një pjesë e ushtrisë së Shejtanit. Njerëzit e kanë lënë atë pas, megjithatë Shejtani ka ende shumë të tjerë të llojeve më të ndryshme në ushtrinë e tij. Më pas agoi shekulli i 21-të. Sot njerëzit kanë gjithçka. Nuk mbizotëron më varfëria si në vendet komuniste; njerëzit janë bërë të pasur dhe zotërojnë gjithçka. Por në të njëjtën kohë, ata nuk kujdesen më për fenë. Këtë herë, Shejtani po përdor një hile tjetër. Njerëzit kanë gjithçka, dhe ata shohin si të mirën ashtu edhe të keqen, por më e keqja e gjithë kësaj është se ata vazhdojnë të kërkojnë gjithnjë e më shumë kënaqësi për veten e tyre. Ai i josh njerëzit që të ndjekin gjithnjë e më shumë dëshirat dhe egon e tyre, dhe u jep atyre alkoolin. Kur alkooli nuk mjafton më, ata i drejtohen edhe drogës. Ata nuk i kushtojnë asnjë vëmendje fesë. Nuk i kushtojnë aspak rëndësi asaj se çfarë është e ndaluar apo e lejuar. Fillimisht pretendojnë se janë të lirë dhe se mund të bëjnë çfarë të duan. Pas kësaj, ata mohojnë fenë dhe mohojnë Krijuesin. Kjo është diçka që sistemet e tjera nuk e kanë arritur: ai ia doli të lërë më shumë se gjysmën e botës pa fe. Dhe duke qenë se këta njerëz nuk duan të jenë robër të Allahut, ata bëhen robër të Shejtanit. Shumica e këtyre njerëzve madje janë krenarë për këtë dhe e thonë krejt hapur: "Ne jemi robër të Shejtanit." Kjo është injoranca e vërtetë – epoka e dytë e injorancës, për të cilën ka folur Profeti (sallAllahu alaihi wasallam). Por pas kësaj, Allahu do t'u vijë në ndihmë robërve të Tij. Ai do të dërgojë shpëtimtarët: Sayyidina Mahdi (alayhis salam) dhe Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Natyrisht, në kohën e Profetit (sallAllahu alaihi wasallam), përpara se ai të dërgohej si profet, njerëzimi po përjetonte epokën e tij më të errët. Në atë kohë, Profeti (sallAllahu alaihi wasallam) u shfaq me dritën e tij, dhe ai e ndriçoi mbarë botën. Kjo ishte koha e parë e injorancës. Dhe ai profetizoi se do të pasonte një kohë e dytë e injorancës. Allahu do të dërgojë dikë nga pasardhësit e Profetit (sallAllahu alaihi wasallam) për të sjellë dritë në të gjithë botën, për të larguar errësirën dhe për të përhapur dritën, insha'Allah. Ne mund të përjetojmë shpërthimin e luftërave apo ngjarjeve të tjera, por e gjithë kjo nuk peshon aq rëndë sa gjendja shpirtërore e njerëzve. Nga jashtë bota duket e bukur. Njerëzit kanë gjithçka: makina, avionë dhe çdo shpikje të imagjinueshme. Shumë njerëz mendojnë se kjo është në rregull dhe nuk ka asnjë problem. Sot, një vëlla – Allahu e bekoftë – na ftoi. Ayberk Efendi e pyeti atë: "Pse nuk mbjell një pemë molle që të mund të hamë prej saj?" Ne kemi mbjellë një edhe në Damask; ne kemi një pemë molle të madhe atje. Por një krimb depërtoi në të dhe e hëngri atë nga brenda. Ajo dukej e rrumbullakët dhe e patëmetë, por më pas papritmas ra poshtë. Bota e sotme është pikërisht e tillë. Ajo po gërryhet nga një krimb i lig. Njeriu e shikon dhe mendon se është e mrekullueshme, por krejt papritur ajo do të shembet në vetvete, tërësisht pa i mbetur asnjë forcë. Insha'Allah do të vijë lehtësimi shumë shpejt. Allahu na ruajtë nga kjo gjendje e keqe, insha'Allah. Dhe shpresojmë ta shohim mbarë botën në paqe, insha'Allah.

Insha'Allah po mblidhemi këtu për hir të Allahut. Allahu e pranoftë dhe qoftë i kënaqur me ne, insha'Allah. Mësimi i Islamit është, alhamdulillah, mësimi i vërtetë; ai është më i miri, sepse është absolutisht i pakrahasueshëm. Edhe gjatë ndërtimit të një xhamie, para vetë godinës, tregohet kujdes për të ndërtuar një vend për Wudu, për t'u larë dhe për Ghusl. Sepse gjëja më e rëndësishme në Islam është pastërtia – të qenit i pastër. Islami shërben për të fisnikëruar dhe udhëzuar Insan-in, njeriun. Dhe gjithashtu për vetë njeriun, pastërtia është gjëja më e rëndësishme nga të gjitha. Kur njeriu është i pastër, gjithçka është e pastër, dhe asgjë nuk mund ta dëmtojë atë. Ka dy lloje të pastërtisë: pastërtia shpirtërore dhe pastërtia materiale. Për të arritur pastërtinë shpirtërore, njeriu duhet fillimisht të jetë i pastër fizikisht dhe materialisht. Siç e dinë të gjithë – qoftë mysliman apo jomysliman – urina dhe fekalet janë të papastra; çdokush e di se ato janë të pista. Shumë, megjithatë, ndoshta nuk e dinë se gjaku dhe alkooli gjithashtu konsiderohen të papastër; në Islam ato janë të pista. Njeriu nuk duhet të pijë alkool as të konsumojë ushqime që përmbajnë gjak. Kam dëgjuar se në disa vende gjaku përzihet me ushqimin në vend që të hidhet, por kjo është e papastër. Megjithatë, më e papastra nga të gjitha është mishi i derrit. Është në shkallën më të lartë e papastër, ashtu siç është i ndaluar edhe konsumimi i mishit të njeriut. Dhe subhanAllah, thuhet se anatomia e kësaj kafshe të papastër është shumë e ngjashme me atë të njeriut. Gjithçka që Allahu ka parashkruar në Islam mbart mijëra, madje miliona urtësi të fshehura. Asgjë nuk është e ndaluar pa arsye. Është absolutisht e ndaluar të hahet, përveç nëse njeriu është duke vdekur urie; atëherë i lejohet të konsumojë një sasi të vogël për të shpëtuar jetën e tij. Megjithatë, nuk lejohet asnjëherë të hahet kufoma e një njeriu, madje edhe nëse njeriu është duke vdekur urie. Megjithatë, ne dëgjojmë shumë histori të tilla nga jomyslimanët. Madje edhe në shekullin e kaluar kishte një zi buke gjatë Revolucionit Kinez, në të cilën u hëngrën kufoma. Edhe kryqtarët ishin, siç dihet, famëkeq për ngrënien e njerëzve. Është e shkruar në vetë librat e tyre se ata vrisnin dhe hanin njerëz në zonën e Alepos dhe gjetkë. Dhe po ashtu edhe spanjollët në Amerikën e Jugut iu drejtuan ngrënies së mishit të njeriut. Për këtë arsye Islami është feja e vërtetë e njerëzimit. Këta humanistë hipokritë e anashkalojnë këtë dhe pretendojnë në vend të kësaj se Islami ka vrarë njerëz dhe i ka detyruar ata të konvertohen me anë të shpatës. Në Islam, gjithçka që njeriu duhet të bëjë dhe të mos bëjë është e rregulluar qartë dhe mësohet me një ndjeshmëri të madhe. Vetëm kur njeriu është i pastër fizikisht dhe i kushton vëmendje asaj që konsumon, edhe shpirtërorja e tij mund të bëhet e pastër. Kjo nuk është e mundur nëse stomaku është i mbushur me gjëra të papastra. Nëse njeriu konsumon papastërti, shpirtërorja nuk do të arrijë kurrë një shkallë të lartë. As nëpërmjet yogas e as nëpërmjet meditimit. Njeriu mund të besojë se ka arritur një gjendje të lartë dhe shpirtërore të thellë nëpërmjet drogës apo substancave të tjera të dëmshme. Por kjo është të shumtën një shkallë e lartë në një kanal ujërash të zeza. Mawlana Sheikh thoshte gjithmonë: Miu që jeton atje është shumë i lumtur. Ai hidhet përreth, noton, del në sipërfaqe dhe i thotë vetes: "Oh, unë jam mbreti këtu." Kush nuk e pranon rrugën e Allahut, nuk do t'ia dalë kurrë të dalë nga ky kanal i ujërave të zeza. Sepse këto praktika ushqejnë vetëm egon, jo shpirtëroren. Një njeri i tillë është shumë krenar dhe thotë: "Unë bëj yoga, unë meditoj. Askush nuk mund të qëndrojë në këmbë apo në gishta për tre orë ashtu si unë." Ne i shohim ata dhe mund të mendohet se janë të përulur dhe modestë, por në të vërtetë kjo nuk ndodh kurrë. Allahu e ka përshkruar këtë në Kuran: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) Shejtani ua bën të bukura veprat e tyre dhe në këtë mënyrë i largon ata nga rruga e vërtetë. Sepse Shejtani dhe ndjekësit e tij bëjnë që këta njerëz – të cilët mund të jenë veshur çuditshëm – të duken jashtëzakonisht të nderuar kur vijnë në Evropë apo diku tjetër. Njerëzit i vizitojnë ata, u tregojnë respekt dhe i mbështesin. Kjo bën që egoja e këtyre njerëzve të rritet gjithnjë e më shumë. Njerëzit ndjekin fjalët e tyre, filozofinë e tyre, zakonet e tyre të të ngrënit dhe veprimet e tyre. Dhe kur kjo ndodh, këta individë bëhen gjithnjë e më arrogantë. Kjo i çon njerëzit gjithnjë e më larg nga realiteti i vërtetë, nga rruga e Allahut dhe rruga e Profetit, sallallahu alayhi wa sallam. Për këtë arsye, ne paralajmërojmë që të mos mashtroheni nga paraqitja e jashtme e disa individëve – qofshin myslimanë apo jomyslimanë – të cilët i largojnë njerëzit nga e vërteta. Siç u përmend tashmë, pastërtia është gjëja më e rëndësishme, si në aspektin material ashtu edhe në atë shpirtëror. Kjo ka një rëndësi të jashtëzakonshme në ditët e sotme, pasi ushqimi ynë fizik shpesh është shumë i keq. Edhe pa e ditur, njerëzit konsumojnë gjëra që i bëjnë ata të sëmurë fizikisht dhe mendërisht. Në nivelin shpirtëror propagandohen vazhdimisht gjëra të dëmshme. Njerëzit detyrohen në mënyrë të fshehtë t'i pranojnë ato, dhe ata që refuzojnë, ndëshkohen. Prandaj kushtojini vëmendje në radhë të parë asaj që hani dhe me çfarë ushqeni fëmijët tuaj. Fatkeqësisht, edhe këtu shoh shumë njerëz të cilëve nuk u intereson nëse diçka është Halal apo Haram; ata duhet të jenë shumë më të kujdesshëm në këtë aspekt. Kjo është jashtëzakonisht e rëndësishme. Nëse nuk gjeni ushqim Halal në një vend, duhet ta kërkoni atë diku tjetër. Mos iu dorëzoni egos suaj vetëm sepse jeni pak të uritur, duke menduar: "Thjesht do ta ha; ndoshta nuk është Haram." Mos e bëni këtë. Një pikë tjetër e rëndësishme është të rrethoheni me njerëz të mirë. Nëse njerëz të këqij ju afrohen, këshillojini ata të zgjedhin rrugën e Allahut. Nëse e pranojnë, është mirë; nëse jo, mos kaloni shumë kohë me ta. Sepse këta njerëz mbartin një tipar të Shejtanit në vetvete: zilinë. Nëse shohin që jeni më mirë se ata, ata do të bëjnë gjithçka për t'ju tërhequr poshtë në nivelin e tyre. Merrni ujin për shembull: Është shumë i butë, ndërsa një thikë është e mprehtë dhe pret. Por nëse ky ujë i butë pikon vazhdimisht mbi një shkëmb masiv – pikë pas pike – më në fund do të hapë një vrimë në të. Një thikë, nga ana tjetër, nuk mund t'i bëjë asgjë shkëmbit. Ju ndoshta mendoni se besimi juaj është i fortë si shkëmb. Por nëse jeni vazhdimisht të rrethuar nga miq të këqij dhe mendoni: "Besimi im është i fortë, unë nuk do të ndikohem", ndikimi i tyre i përditshëm përgjatë një ose dy vjetësh do të bëjë që t'i dëgjoni ata. Në fund ndoshta do të bëheni saktësisht si ata. Alhamdulillah, ky mesazh po përhapet kudo tani. Ai nuk dëgjohet vetëm në Evropë, por pothuajse në të gjithë botën. Shejtani dhe ndjekësit e tij po përpiqen të dominojnë të gjithë botën. Prandaj kjo Suhbah – ajo për të cilën po flasim këtu – i drejtohet jo vetëm të pranishmëve, por të gjithë njerëzve, insha'Allah. Në të kaluarën ishte, natyrisht, krejtësisht ndryshe. Gjithçka ishte e rregulluar: kush vinte dhe kush shkonte. Natën dyert e qytetit mbylleshin deri në mëngjes. Kushdo që dëshironte të vendosej në një qytet, kontrollohej për të parë nëse kishte një karakter të mirë para se të merrte lejen për të jetuar atje. Kështu ishte dikur. Për këtë shkak, shumica e vendeve dhe qyteteve ishin nën kontroll, dhe askush nuk mund të sillej ashtu siç është e zakonshme në ditët e sotme. Por në shekullin e kaluar, veçanërisht pas Luftës së Parë Botërore, ky sistem i tërë u shkatërrua ngadalë, por me siguri. Me çdo dekadë që kalonte, gjërat bëheshin gradualisht gjithnjë e më keq. Dikur secili ishte i rrënjosur në vendin e tij, por për të fituar vota, njerëzit u joshën nga fshati nëpër qytete. Fshatrat u shpopulluan, ndërsa të gjithë u zhvendosën në qytete. Në këto metropole të mbipopulluara, njerëzit nuk e njohin më njëri-tjetrin. Askush nuk ndjen turp para fqinjëve apo të afërmve të tij, gjë që e bën shumë më të lehtë bërjen e padrejtësive. Sot ata ndërhyjnë në gjithçka dhe diktojnë: "Bëni këtë, mos e bëni atë, ejani këtu, shkoni atje, bëni atë që duam ne dhe jo atë që doni ju." Ata fjalë për fjalë e kanë ngritur veten në zota. Meqë u mungon besimi i vërtetë, ata ndoshta edhe besojnë se po bëjnë mirë. Por në të vërtetë synimet e tyre janë të mbrapshta; është plani i Shejtanit për të shkatërruar njerëzimin. Allahu na tregon rrugën për t'i mbijetuar kësaj, por shumica e njerëzve nuk e vrasin mendjen. Ata nuk mjaftohen me Udhëzimin e Tij, përkundrazi, ndjekin vetëm egon e tyre dhe refuzojnë të dëgjojnë Allahun. Dhe pikërisht kjo është ajo që po ndodh në ditët e sotme. Allahu na dërgoftë Sayyidina Mahdi-un, alayhi as-salam, për të kthyer gjithçka në rrugën e drejtë. Por derisa ai të shfaqet, ne duhet të përpiqemi të mbetemi në rrugën e Allahut. Ne duhet të mbrojmë fëmijët dhe të afërmit tanë dhe t'i mbajmë ata larg nga njerëzit e këqij, në mënyrë që kjo sëmundje të mos i pushtojë ata. Kjo sëmundje shpirtërore është më e keqe se Corona. Gjatë periudhës së Coronës njerëzit ishin të mbyllur në shtëpitë e tyre për më shumë se një vit, por situata jonë e tanishme është shumë më e rëndë se ajo pandemi. Për të qenë të mbrojtur nga kjo, duhet, siç e thashë, të kujdeseni për familjen tuaj. Ushqeni ata me ushqime Halal, tregojuni rrugën e Allahut dhe mbajini larg ndikimeve të këqija. Dhe lutuni Allahut që Ai t'ju mbrojë juve dhe familjen tuaj myslimane për hir të Profetit, sallallahu alayhi wa sallam. Nëpërmjet Barakah-ut të tij dhe Barakah-ut të Sahabëve, të Ahlul Bayt-it dhe të Awliyaullah, Allahu do të na ruajë. Edhe sikur të na hidhnin në zjarr, asgjë nuk do të na ndodhte.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "Kapuni fort pas litarit të Allahut dhe mos u përçani." Ky litar do t'ju shpëtojë. Litari i Allahut do t'ju shpëtojë. Kapuni fort pas litarit të Tij. Kapuni fort pas litarit të Allahut. Cila është rruga e Allahut? Është rruga që na ka treguar Profeti ynë. Pikërisht kjo rrugë është Tarikati; Tarikat do të thotë rrugë. Rruga e Allahut mbahet më fort përmes Tarikatit. Mos u bëni armiq në këtë rrugë. Kur të gjithë ecin në të njëjtën rrugë, kjo rrugë të çon tek Allahu. Atëherë nuk ka përçarje. Pse krijohet përçarja? Ajo mund të lindë nga fitnja (përçarja) e shejtanit. Përmes thënieve si "Ti nuk ke të drejtë, unë kam të drejtë" mund të mbillet një fitne e tillë. Ndërkohë njerëzit në rrugën e Allahut, nëse edhe të tjerët janë në të njëjtën rrugë, duhet të shikojnë veten e tyre, të pastrojnë egon e tyre dhe të mos u kushtojnë vëmendje gabimeve të të tjerëve. Njeriu është mëkatar. Vetëm profetët janë pa mëkate. Përveç tyre, çdokush ka mëkate. Ekziston një Kaside e bukur nga Sejjidina Ebu Bekri... "Anta ja Siddik asi, tub ilal Mevlal Xhelil." Sejjidina Ebu Bekri thotë: "O Siddik, ti je i pabindur dhe mëkatar, pendohu para Allahut, të Lartësuarit." Zotëria ynë Sejjidina Ebu Bekri... Siç thamë pak më parë, njeriu është krijuar si mëkatar. Përveç profetëve, çdokush është mëkatar. Ndërkohë Sahabët ishin ata që kishin besimin më të fortë te Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selam). Dhe më i zgjedhuri ndër Sahabët është Sejjidina Ebu Bekri. Ai përmendet gjithashtu në Kuranin madhështor. Ai përmendet si bashkudhëtari i Profetit tonë, shoku i tij në shpellë. Ai ka Kasiden e tij. Në Kaside ai i flet vetes së tij dhe thotë: "Anta ja Siddik asi, tub ilal Mevlal Xhelil", që do të thotë: "Ti je një njeri i pabindur, pendohu para Allahut, të Lartësuarit." "Pendohu para Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit." E megjithatë, Sejjidina Ebu Bekri ishte një njeri që i shmangej mëkateve. Ai ishte një nga dhjetë personat (Ashera el-Mubesh-shera) të cilëve u ishte premtuar Xheneti. Në të njëjtën kohë, ai i përkiste Sahabëve që morën pjesë në betejën e Bedrit. Të gjitha mëkatet e tyre u falën. Mëkatet e tyre të kaluara dhe të ardhshme u falën. Ai nuk ishte një njeri mëkatar, por megjithatë i kërkonte falje Allahut. Ne nuk duhet të shikojmë gabimet e të tjerëve, por t'i kushtojmë vëmendje të metave dhe gabimeve tona e t'i kërkojmë falje Allahut. Cila është dobia e kësaj? Nuk do të ketë asnjë ligësi te besimtari; e keqja nuk gjen vend tek ai. Feja jonë, Islami, është feja për të gjithë. Rruga e Profetit tonë, i cili na e tregoi këtë rrugë, mësohet shumë më mirë përmes këtij edepi (mirësjelljeje), pra përmes Tarikatit. Ne duhet t'i kushtojmë vëmendje gjendjes sonë; gjendja e të tjerëve u përket vetëm atyre. Që të mos bjerë errësirë në zemrën tonë, ne duhet të kemi mendim të mirë për të gjithë. Natyrisht, ata që janë në rrugë të tjera nuk e duan këtë. Ata thonë: "Jo, ky bëri këtë, ai bëri atë." Shihet se ata i ofendojnë Sahabët që nga fëmijëria; nuk ka gjë që nuk thonë për ta. Nëse ata rriten në këtë mënyrë që nga fëmijëria, brendësia e tyre natyrisht bëhet sterrë e zezë. Zemrat e tyre bëhen thellësisht të zeza. Kjo është gjendja e disa njerëzve që nuk janë në rrugën e vërtetë. Atyre u mësojnë sa vijon: "Duhet t'i mallkoni ata; nëse nuk e bëni, atëherë jeni edhe ju jobesimtarë, jeni si ata. Është detyrë e të gjithëve t'i mallkojnë." Jo vetëm që vetë nuk gjejnë qetësi, por nuk i lënë as të tjerët në paqe. Në këtë mënyrë, ata përpiqen të errësojnë edhe zemrat e të tjerëve. Evlijatë (të shenjtët), si për shembull Shejh Nazimi, pothuajse nuk e përdornin fare fjalën "mallkim"; në gjëra të tilla ata janë shumë të ndjeshëm. Edhe për shejtanin ai thoshte "alejhi ma jestehik". Që do të thotë, ai thoshte: "Ajo që meriton, i rëntë mbi të." Për të mos e marrë atë fjalë në gojë, ai thoshte: "Ajo që meriton, i rëntë mbi të." Ata tregojnë "Këta bënë këtë, ata bënë atë" dhe insistojnë: "Duhet t'i mallkoni ata." Njerëzit bien në këtë grackë, dhe në vend që të thonë Tesbih, Teube ose Salavate, fjalë të këqija u dalin nga goja. Mallkimi nuk shënohet kurrë si një vepër e mirë. Pra, ata përpiqen që kjo fjalë e mallkimit të dalë vazhdimisht nga goja e njerëzve, duke i detyruar të gjithë për këtë. Kjo nuk shënohet në llogarinë e veprave të mira të njeriut. Ose shkruhet si mëkat, ose nuk shkruhet fare. Pra, nuk është një gjë e mirë t'i thuash këto fjalë të këqija. Duhet të flasësh gjithmonë fjalë të mira; edhe nëse pala përballë është e keqe, kjo është një çështje mes tij dhe Allahut. Për ta mbajtur zemrën të pastër, duhet gjithmonë të bësh të mira, të flasësh fjalë të bukura dhe të shoqërohesh me njerëz të mirë. Çfarë është Tarikati? Tarikati është zemra e Sheriatit. Është zemra e Islamit. Njerëzit në ditët e sotme e mendojnë Tarikatin si diçka tjetër; ata i quajnë me përbuzje "ndjekës të Tarikatit" dhe u shmangen aty. Ndërkohë që Tarikati është thelbi i Islamit. Tarikati nuk është një fe tjetër, ai nuk urdhëron asgjë tjetër përveç Sheriatit. Ai praktikon vetëm atë që ka bërë Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selam). Rruga e Profetit tonë është një rrugë e mëshirës, e bukurisë; është rruga e çdo mirësie. Përveç Tarikatit, me struktura që janë themeluar më vonë nën emrin "Xhemat", nuk mund të arrish askund. Këto janë gjëra që kanë lindur vetëm më vonë; linja e tyre nuk shtrihet deri te Profeti ynë (salAllahu alejhi ue selam), zinxhiri i tyre i transmetimit është i ndërprerë. Tarikati nuk të bën të mbash gurë në shpinë; ti thjesht lidhesh me zemër, kjo është e gjitha. Nëse i përmbush apo jo detyrat e ngarkuara, kjo mbetet në dorën tënde. Në fund të fundit ti i je bashkuar Tarikatit, je lidhur me të. Të lidhesh do të thotë: Ti je i lidhur me Murshidin, ai me të mëparshmin, dhe ky zinxhir shtrihet deri te Profeti ynë. Kështu rruga e Profetit tonë (salAllahu alejhi ue selam) arrin te ti pa u ndërprerë kjo lidhje. Detyrat që jepen në Tarikat janë adhurime vullnetare. Detyrimet janë tashmë të njohura. Falja pesë herë në ditë është detyrim; gjithçka tjetër është Sunet, është vullnetare. Nëse e përmbush detyrën tënde, ti fiton shpërblim shtesë. Nëse nuk e përmbush, nuk është mëkat. Disa njerëz hezitojnë t'i bashkohen Tarikatit sepse mendojnë se do të vuajnë ose nuk do të mund t'i përmbushin detyrat e ngarkuara. Shtyllat e Islamit janë pesë. Dëshmia e besimit, namazi, agjërimi, zekati dhe haxhi. Këto janë detyrimet. Pjesa tjetër është ose Vaxhib ose Sunet. Ekziston Suneti i fortë, Suneti normal dhe adhurimet vullnetare. Kjo është rruga jonë. Askush nuk duhet të mendojë ndryshe; Tarikati nuk ka sekrete. Gjithçka është e qartë dhe publike. Ndonjëherë thonë: "Ka agjentë mes jush." Le të vijnë, janë shumë të mirëpritur. Ne nuk kemi asgjë për të fshehur nga askush. Agjentët nuk janë fare të nevojshëm, sepse gjithçka te ne është e hapur në sytë e të gjithëve. Ne nuk kemi asnjë lidhje as me politikën, as me politikanët. Puna jonë është vetëm me Allahun. Qoftë i kënaqur Allahu me ne, kjo na mjafton plotësisht. Allahu qoftë i kënaqur me të gjithë ju.

Jumu'ah mubarak, insha'Allah. Ne mblidhemi këtu për hir të Allahut, 'Azza wa Jalla. Allahu na bekoftë të gjithëve, insha'Allah. Në ditën e Jumu'ah, Allahu i dhuron të Dashurit të Tij, më të dashurit, Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam, dhe Umetit të tij, bashkësisë së tij, gjithë të mirat. Natyrisht, çdo profet – dhe ka shtatë profetë 'Ulul 'Azm (Kryeprofetet) – ka një ditë të bekuar që i kushtohet atij. Allahu i ka dhënë secilit prej tyre një ditë. Megjithatë, Profetit, sallallahu 'alayhi wa sallam, Ai i dha ditën më të mirë: Jumu'ah. Ai krijoi njeriun e parë, babain e gjithë njerëzimit, Sayyidina Adam, 'alayhis-salam, në një Jumu'ah (të premte), dhe ai gjithashtu ndërroi jetë në një Jumu'ah. Yawm al-Qiyamah (Dita e Ringjalljes) do të ndodhë gjithashtu në një Jumu'ah. Çarja e tokës dhe ringjallja e gjithë njerëzimit do të ndodhin po ashtu në një Jumu'ah. Profeti, sallallahu 'alayhi wa sallam, tha gjithashtu se Allahu na dhuron shumë mirësi në këtë ditë. Një nga këto mirësi është një kohë shumë e caktuar: Nëse dikush bën një Du'a (lutje) në këtë kohë, Allahu do ta pranojë atë. Alhamdulillah, ne e falënderojmë Allahun që na krijoi në këtë kohë – një kohë me shpërblime shumë më të mëdha për Umetin që ndjek Profetin, sallallahu 'alayhi wa sallam. Me siguri, kjo është koha më e vështirë për një besimtar, për një mysliman. Të mbash fort besimin dhe fenë tënde është, siç tha Profeti, sallallahu 'alayhi wa sallam, si të mbash në dorë thëngjij të ndezur. Natyrisht, nuk ishte në dorën tonë të lindnim në këtë kohë; Allahu na krijoi dhe na vendosi në këtë epokë të vështirë. Ai bën çfarë të dojë; këtë nuk mund ta kundërshtojmë. Ky është ndryshimi midis myslimanëve besimtarë dhe ndjekësve të profetëve të tjerë. Si myslimanë besimtarë, ne jemi të lumtur që Allahu na krijoi kështu dhe na vendosi në këtë kohë. Ne nuk ngremë asnjë kundërshtim ndaj kësaj. Është e ndaluar për një besimtar të shprehet në atë mënyrë. Shoqëruesit e profetëve të mëparshëm – madje edhe shoqëruesit e profetëve 'Ulul 'Azm si Sayyidina 'Isa dhe Sayyidina Musa – u shkaktuan atyre probleme. Ata bënë pyetje që dikush me Adab (edukatë) të duhur ndaj Allahut dhe Profetit të Tij nuk do t'i bënte kurrë. Të marrim për shembull ndjekësit e Sayyidina Musa, 'alayhis-salam. Ai i shpëtoi ata nga shtypja e Fir'aun. Atij iu dhanë të gjitha këto mrekulli dhe i çoi ata në një vend të sigurt. Fir'aun kishte vrarë foshnjat e tyre dhe kishte rrëmbyer gratë e tyre për t'i shfrytëzuar. Ata vuanin nga shtypja më e rëndë. E megjithatë: Sapo arritën në një vend të sigurt në Sinai dhe Sayyidina Musa i la për disa ditë për të folur me Allahun 'Azza wa Jalla, ata menjëherë ndërtuan statujën e një viçi dhe filluan ta adhuronin atë. Ka mijëra shembuj të tillë që tregojnë se sa tepër i dobët ishte besimi i tyre. Shikoni Sayyidina 'Isa, 'alayhis-salam. Ata që sot pretendojnë se e ndjekin atë, në realitet nuk e bëjnë këtë as edhe një përqind. Profeti, sallallahu 'alayhi wa sallam, tha se profetët janë njerëzit më të duruar dhe më të shtypur. Dhe Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam, ishte më i duruari nga të gjithë. Ne e shohim këtë gjithashtu te Sayyidina 'Isa, 'alayhis-salam. Ai ishte me një durim të jashtëzakonshëm. Çdo ditë ai bënte mrekulli; qindra, madje mijëra njerëz prisnin bekimin e tij dhe shpresonin të merrnin Shifa (shërim) prej tij. Ai shëroi të gjitha llojet e vuajtjeve: U ktheu shikimin të verbërve dhe shëroi sëmundjet e lëkurës. Edhe me sëmundje të pashërueshme, mijëra njerëz vinin tek ai çdo ditë. Të gjithë ata që pretendojnë se Islami nuk është fe dhe refuzojnë Profetin, sallallahu 'alayhi wa sallam, duhet të shikojnë shoqëruesit më të ngushtë të Sayyidina 'Isa – dishepujt e tij. Ata ishin ndjekësit e tij të rangut më të lartë. Dhe çfarë e pyetën atë? Ata pyetën: »A mundet Zoti yt, Allahu yt, Allahu 'Azza wa Jalla, të na zbresë një tryezë të shtruar bollshëm, që të hamë dhe të ngopemi?« Qur'ani është mrekullia e Allahut. Qur'an al-Azimush-shan është i vetmi libër i mbetur, i vërtetë, qiellor nga Allahu 'Azza wa Jalla. Kur njeriu lexon fjalët e tij, ai e kupton se si ishin me të vërtetë këta njerëz, si mendonin, çfarë karakteri kishin dhe në çfarë situate ndodheshin. Ata thanë: »Nëse Zoti yt mund ta bëjë këtë...« Nëse dikush do të thoshte një gjë të tillë në besimin tonë, do të merrte fund besimi i tij. Inna Allaha 'ala kulli shay'in qadir (Me të vërtetë, Allahu ka fuqi mbi çdo gjë). Allahu ka bërë gjithçka, bën gjithçka dhe mund të bëjë gjithçka. Ai vetëm duhet të thotë „Bëhu“, dhe ajo bëhet (Kun fa yakun). Pavarësisht kësaj, Sayyidina 'Isa mbeti jashtëzakonisht i durueshëm; ai nuk u bërtiti atyre. Në vend të kësaj, ai madje iu lut Allahut dhe Allahu ua zbriti tryezën. Për shkak të këtij mentaliteti, sot shohim shumë jomyslimanë – dhe ndonjëherë edhe myslimanë që i imitojnë ata –, që pyesin: »Pse ndodhi kjo? Pse më ndodh pikërisht mua?« Shumë prej tyre rebelohen kundër kësaj. Të krishterët dhe jomyslimanët e tjerë njësoj. Hindutë ose ndjekësit e feve të tjera janë mbase të durueshëm sepse kanë frikë se do të rilindin si pulë ose si mi. Ata rrinë të qetë dhe shmangin problemet, me shpresën për një jetë tjetër më të mirë. Por grupe të tjera – pavarësisht nëse e quajnë veten besimtarë apo jo, dhe sidomos ata që sot nuk besojnë fare tek Allahu – rebelohen vazhdimisht kundër Allahut. Ndonjëherë dëgjon njerëz të thonë: »Unë kam pushuar së luturi tek Allahu.« Kjo është njësoj sikur të ishim ende fëmijë: Kur ishim të zemëruar me dikë, nuk flisnim më me të ose e shmangnim. Pikërisht kështu sillen këta njerëz ndaj Allahut 'Azza wa Jalla. Ata nuk e kuptojnë se Allahu nuk ka nevojë për 'Ibadah-in (adhurimin) e tyre. Sjellja e tyre nuk e cenon aspak Allahun. Por Shaytan-i u pëshpërit: »Shiko, Allahu u jep të tjerëve, ndërsa ti vuan kaq shumë. Kështu që nuk duhet ta dëgjosh Atë. Lëre fare.« Mirëpo, me adhurimin tënd ti i bën një nder vetëm vetes, jo Allahut. Nëse je i sëmurë, jeton në varfëri ose kalon vështirësi dhe mbetesh i durueshëm, Allahu do të të shpërblejë për këtë. Njerëzit shpikin lloj-lloj filozofish rreth kësaj. Në fenë tonë ne nuk kemi nevojë për filozofi të tilla. Thjesht ndiq rrugën. Nëse ke gjetur rrugën e drejtë, atëherë qëndro në të dhe mos u devijo prej saj. Prandaj, në këtë Khutbah, ne kujtojmë Hadithin e Profetit, sallallahu 'alayhi wa sallam, i cili thotë: Për të shijuar ëmbëlsinë e Imanit (besimit), duhet të duash Allahun dhe Profetin e Tij, sallallahu 'alayhi wa sallam, më shumë se çdo gjë tjetër. Nëse dëshiron të gjesh këtë ëmbëlsi të besimit – dhe ajo është gjëja më e vlefshme për një besimtar –, duhet të duash për hir të Allahut dhe të urresh për hir të Allahut. Pika e tretë është: Duhet të kesh po aq neveri të rikthehesh në mosbesim, sa ç'do të kishe neveri të hidheshe në zjarr. Kjo është jashtëzakonisht e rëndësishme, në mënyrë që njeriu të mos rrëshqasë në një mënyrë të gabuar të menduari dhe të besojë se, megjithëse ka bërë gjithçka siç duhet, është i pakënaqur me atë që ka ndodhur. Vetëm Allahu e përcakton atë që ndodh. Në shumë situata, duhet të kesh parasysh se ka njerëz që janë mijëra ose miliona herë më keq se ti. Sot lexova mesazhe në telefonin tim. Një nga muridët tanë në Dagestan ka dy djem që po luftojnë në Ukrainë. Njëri prej tyre ra Shaheed (dëshmor). Ai thjesht më dërgoi një mesazh me lutjen për të bërë një Du'a për të. Besimi i tij është vërtet shumë i fortë. Allahu e shpërbleftë dhe qoftë i kënaqur me të. „Innama yuwaffas-sabiruna ajrahum bighayri hisab“ – Me të vërtetë, të durueshmëve u jepet shpërblimi i tyre pa masë. Siç thamë në fillim të Suhbah-s: Alhamdulillah, ne jemi mirënjohës për atë që Allahu na ka dhënë – që mund të jetojmë në këtë kohë dhe në këtë vend të mirë. Është një mirësi e madhe nga Ai. Ne gjithashtu i lutemi Allahut që të mos na vërë në sprova që nuk mund t'i përballojmë, insha'Allah. Kjo është po aq e rëndësishme: Profeti, Sahabët dhe Awliya-të i këshillojnë njerëzit të mos ngarkojnë mbi vete barra që nuk mund t'i mbajnë. Allahu na mbrojtë, insha'Allah. Derisa, insha'Allah, të shfaqet Sayyidina Mahdi, 'alayhis-salam, dhe të shpëtojë mbarë njerëzimin. Allahu ju mbrojtë ju, fëmijët tuaj, fëmijët e të gjithë myslimanëve dhe mbarë njerëzimin nga Shaytan-i dhe ndjekësit e tij, insha'Allah.

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (46:15) Pasuria juaj dhe fëmijët tuaj janë vërtet një sprovë për ju. Ju duhet t'i mësoni ata të qëndrojnë larg nga fitneja. Qoftë në raport me paratë, fëmijët ose familjen – ju duhet t'i edukoni ata me sjellje të mirë dhe me mësimin e duhur. Gjatë shpenzimit, paraja nuk duhet të jetë kurrë qëllimi juaj suprem; ajo është thjesht një mjet për të arritur një qëllim. Shumë njerëz e bëjnë ndërmend të dhurojnë, të ndihmojnë të varfrit dhe të bëjnë mirë, para se të bëhen me para. Por sapo i kenë paratë, ata nuk bëjnë asgjë të tillë. Në fund, ata nuk bëjnë absolutisht asgjë. E njëjta gjë vlen edhe për fëmijët. Kur janë ende të vegjël, familjet e tyre i marrin me vete në xhami apo në tubime fetare. Për sa kohë që janë të vegjël, ata kënaqen aty. Por sapo i kalojnë të dhjetat, ata fillojnë t'u shmangen këtyre tubimeve. Prandaj duhet të tregoni kujdes me fëmijët tuaj dhe t'u mësoni sjellje të mira që në moshë të vogël. Kur rriten, sigurohuni që të lëvizin në një mjedis të mirë dhe të kenë miq që ndjekin rrugën e Allahut. Shumë njerëz shqetësohen vetëm për atë se çfarë do të studiojnë fëmijët e tyre dhe çfarë karriere do të ndjekin. Për këtë ata interesohen shumë; madje disa i dërgojnë në mësime pianoje, muzike, këndimi apo kërcimi. Por kur bëhet fjalë për adhurimin e Allahut (Ibadet), ata nuk tregojnë asnjë interes absolutisht. Ndërkohë që fëmijët janë një thesar i vërtetë. Ata janë vërtet një thesar jashtëzakonisht i çmuar. Nuk duhet ta lini këtë thesar të bjerë në duart e hajdutëve. Këta hajdutë duan t'jua rrëmbejnë fëmijët dhe t'i shkatërrojnë ata. Sepse secili prej këtyre fëmijëve është një armik i ardhshëm i Shejtanit. Prandaj Shejtani dëshiron t'ua shkatërrojë besimin. Duke i ekspozuar ata ndaj mësimeve, zakoneve dhe sjelljeve të këqija, atyre u grabitet njerëzillëku. Sapo prindërit t'i humbasin fëmijët e tyre, ata vrapojnë në panik nga një vend në tjetrin. Ata thonë: "Ju lutem bëni dua! Fëmija im ka humbur besimin, vajza ime është larguar nga ne, djali im ka ikur dhe po endet me miq të gabuar." Kur dëmi tashmë është bërë, ata vrapojnë vërdallë duke kërkuar ndihmë. Ky edukim duhet të fillojë që në fëmijëri. Kjo do të thotë se edhe një fëmijë tre vjeç mund të mësojë. Pasuesit e Shejtanit e dinë këtë më mirë se ne. Prandaj ata e bëjnë arsimin shtetëror të detyrueshëm që për fëmijët trevjeçarë. Unë isha shtatë vjeç kur fillova shkollën. Ajo që mësonim atëherë në gjashtë vjet ishte shumë më e bazuar sesa një arsim i lartë i ditëve të sotme. Këta njerëz e kanë kuptuar se një fëmijë mund të fillojë të mësojë që në moshën trevjeçare. Ata ngulmojnë që t'i dërgoni fëmijët tuaj në këtë moshë të hershme në institucionet e tyre, në mënyrë që t'u mësojnë atyre çfarëdo që dëshirojnë. Ekziston një fjalë e urtë turke: "Druri përkulet sa është i njomë." Mund ta përkulësh në të gjitha drejtimet e mundshme; ashtu si japonezët, të cilët krijojnë forma magjepsëse me pemët e tyre Bonsai. Për sa kohë që është i njomë dhe i lakueshëm, mund ta formësosh sipas dëshirës. Që nga viti i tretë i jetës, ju duhet të jeni të vëmendshëm me fëmijët tuaj. Mësojuni sjellje të mirë dhe mënyrën e duhur të komunikimit me të tjerët. Nëse gjeni një mësues të mirë ose një shkollë të vogël, duhet të siguroheni që fëmijët tuaj të ndihen rehat në këtë mjedis të mirë. Është e frikshme: Këta fëmijë nuk dinë asgjë të keqe; ata hyjnë në kopsht ende krejtësisht të pastër. E megjithatë, i dëgjon ata të përdorin fjalë të pista që pas dy ditësh. Kjo ndodh kudo – jo vetëm këtu, por edhe në vendet arabe, në Turqi dhe kudo tjetër. Këto institucione veprojnë me papërgjegjshmëri; stafi shpesh është aty vetëm për para, gjë që e bën të gjithë mjedisin vërtet toksik. Prandaj duhet të jeni syhapur dhe të përpiqeni fort për t'u përcjellë fëmijëve tuaj sjellje dhe vlera të mira. Që para se të shpërthente kjo luftë aktuale, dihej botërisht se pasuesit e Shejtanit duan të shkatërrojnë njerëzimin. Ata janë mizorë dhe nuk mbartin absolutisht asnjë mëshirë në zemrat e tyre. Prandaj duhet të jeni vigjilentë dhe të mbroni veten si dhe familjet tuaja nga këta djaj. Po, ky është realiteti i hidhur; ata ndjekin një plan. Ata nuk bëjnë pushim, nuk lodhen kurrë dhe nuk dorëzohen kurrë. Ata janë të vendosur ta rrënojnë njerëzimin. Dhe ata që bëjnë gjumin më të thellë nga të gjithë janë myslimanët. Mbarë njerëzimi është në gjumë, por myslimanët ndodhen në një gjumë të thellë të vërtetë. Ata preferojnë të pushojnë dhe t'i shmangen çdo përpjekjeje. Rehatia i ka pushtuar plotësisht. Edhe përballë rreziqeve më të mëdha, ata nuk bëjnë absolutisht asgjë. Mevlana Shejh tregonte shpesh një histori. Është një ngjarje e vërtetë. Në kohën e Sulltan Abdyl Hamidit, burrat e aftë për armë rekrutoheshin në ushtri. Por burrat që jetonin si dervishë në një teqe, përjashtoheshin nga shërbimi ushtarak. Shumë burra aty nuk bënin asgjë tjetër, veçse hanin dhe flinin. Teqeja ishte e mbushur deri në vendin e fundit me njerëz të tillë. Disa zyrtarë dolën para Sulltanit dhe thanë: "Shumica e këtyre burrave thjesht duan t'i shmangen ushtrisë. Ata janë gënjeshtarë, jo dervishë të vërtetë. Ata duan vetëm një vend të rehatshëm për të ngrënë dhe për të fjetur, pa u dashur të punojnë." Një këshilltar i Sulltanit pyeti: "Çfarë duhet të bëjmë me këta njerëz? Kjo është një teqe, ne nuk mund t'i nxjerrim thjesht jashtë derës për sa kohë që pretendojnë se janë dervishë." "Çfarë mund të bëjmë për t'i rekrutuar ata në ushtri?" Atëherë njëri tha: "O Sulltan, unë kam një ide." "Ne mund t'i vëmë zjarrin njërës anë të teqesë. Kur këta dervishë të rremë të arratisen, ne do t'i kapim dhe do t'i rekrutojmë në ushtri." Ata ndezën një zjarr të vogël, dhe kushdo që e vuri re, iku menjëherë me të shpejtë. Ata u kapën dhe u detyruan t'i bashkohen ushtrisë. Të gjithë ia mbathën, përveç dy burrave që thjesht mbetën shtrirë duke fjetur. Njëri prej tyre ishte shtrirë pak më afër zjarrit. Ai i tha shokut të tij: "Miku im, a mund të rrotullohesh pak mënjanë? Zjarri po afrohet, unë duhet të largohem." Shoku i tij ia ktheu: "A nuk është tashmë shumë e lodhshme për ty vetëm që të ma kërkosh këtë gjë? E si pret ti seriozisht që unë të rrotullohem?" Kur njerëzit e Sulltanit e panë këtë, ata thanë: "Në rregull, këta të dy janë të vetmit dervishë të vërtetë në të gjithë këtë teqe." "Çojini ata në një vend të sigurt dhe lëreni zjarrin të vazhdojë të digjet këtu qetësisht." Në ditët e sotme njerëzit janë bërë saktësisht njësoj. Myslimanët nuk duan as të lëvizin e as të ndërmarrin diçka në përgjithësi. Qoftë për fëmijët e tyre apo për veten e tyre: Ata rrinë ulur çdo ditë dhe vetëm ngulin sytë në këto ekrane që i rrënojnë. Duhet të jeni të kujdesshëm për gjithçka që përmbajnë këto pajisje. Ato ju grabisin mendjen, shëndetin tuaj dhe gjithçka tjetër, e megjithatë njerëzit vazhdojnë të mbyllin sytë para dëmit. Siç u përmend tashmë, ato fshehin brenda vetes gjëra të panumërta të këqija. Përveç kësaj, ato ju vjedhin identitetin tuaj, ju marrin paratë ose ju joshin drejt bixhozit dhe veseve të tjera. Njerëzit thonë se duan të argëtohen gjatë gjithë kohës, por argëtimi i vazhdueshëm nuk është i mirë për ju. Ndonjëherë është mirë edhe të ndieni mërzi. Sepse kur jeni të mërzitur, ju i përkushtoheni sërish punës, familjes dhe fëmijëve tuaj. Nuk duhet të përqendroheni vetëm në argëtimin e vetvetes dhe ushqyerjen e egos suaj. Allahu na ruajtë nga kjo fitne. Ai mos e bëftë pasurinë dhe fëmijët tanë një sprovë të rëndë për ne. Insha'Allah fëmijët tanë të mbeten thesaret tona të vërteta, ashtu siç e thamë tashmë. Sepse në lidhje me këtë thesar, Profeti (sallallahu alejhi ue selem) ka thënë: Kur një njeri vdes, vetëm tri gjëra vazhdojnë t'i sjellin shpërblim në varrin e tij. E para: Dituria e dobishme, nga e cila njerëzit vazhdojnë të përfitojnë. E dyta: Një lëmoshë e vazhdueshme (Sadakaje Xharije). Dhe e treta: Një fëmijë i devotshëm që lutet për të. Allahu na ruajtë nga këto sprova të rënda. Qoftë i ri apo i moshuar, të gjithë janë sot të bllokuar në këtë fitne. Por ajo që Allahu kërkon nga ne, është që të mbështetemi te duaja dhe namazi. Mos harroni kurrë të falni gjithmonë namazet tuaja të detyrueshme (farzet). Allahu na shpëtoftë, Insha'Allah.

Ne jemi këtu vetëm për hir të Allahut. Ne marrim pjesë në këtë tubim vetëm e vetëm për hir të Allahut. Me këtë nuk ndjekim asnjë qëllim të kësaj bote. Pikërisht i tillë duhet të jetë qëllimi ynë. Në gjithçka që bëni, duhet të keni një qëllim të pastër dhe ta bëni atë ekskluzivisht për Allahun. Nëse e bëni këtë, Allahu do t'ju shpërblejë për gjithçka – për çdo frymëmarrje, çdo minutë dhe çdo sekondë. Ai do t'ju shpërblejë dhe kënaqësia e Tij do të jetë mbi ju. Këtë e theksonte vazhdimisht Mawlana, duke cituar evliatë e mëdhenj: "Ilahi anta maqsudi wa ridaka matlubi۔" "O Zoti im, Ti je qëllimi im dhe kënaqësia Jote është dëshira dhe synimi im i vetëm." Pikërisht për këtë përpiqej Mawlana gjatë gjithë jetës së tij; ai veproi gjithmonë sipas kësaj motoje. Deri në fund të jetës së tij, ai iu përmbajt këtij premtimi dhe kurrë nuk mësoi diçka tjetër. Shumë njerëz ose dijetarë që dalin në publik, mund të devijojnë nga rruga e Allahut vetëm për t'u pëlqyer njerëzve, me moton: "E rëndësishme është t'i kënaqim njerëzit." Mawlana Shejh kurrë nuk u përpoq t'u pëlqente njerëzve, nëse duke vepruar kështu do të shkaktonte pakënaqësinë e Allahut. Gjithçka që ai bënte ishte në përputhje me rrugën e Allahut, vetëm për të fituar kënaqësinë e Tij. Duke qenë se ishte një trashëgimtar i Profetit (sallallahu alejhi ue selem), ai ndoqi saktësisht rrugën e tij. Ai kurrë nuk devijoi nga ajo dhe kurrë nuk veproi në kundërshtim me këtë rrugë. Kjo është rruga e Profetit tonë (sallallahu alejhi ue selem) dhe e pasuesve të tij: Sejidina Ebu Bekër, Umer, Othman dhe Ali. Të gjithë ata ecën në këtë shteg dhe e vazhduan këtë rrugë. Kur Sejidina Umer pasoi Sejidina Ebu Bekrin, ai doli në minber dhe u foli njerëzve: "Nëse shihni ndonjë gabim tek unë ose nëse devijoj nga rruga e drejtë, atëherë më drejtoni përsëri me shpatat tuaja." Ne nuk tolerojmë askënd që pretendon: "Unë i përkas Tarikatit", por në të njëjtën kohë bën padrejtësi. Nëse bëni diçka që nuk përputhet me Sheriatin ose bie ndesh me fjalët e Profetit (sallallahu alejhi ue selem), ne kurrë nuk do ta pranojmë atë. Njerëzit vijnë në Tarikat, elhamdulilah, dhe presin të gjejnë atje atë që mësonte Mawlana Shejh: t'u tregojë njerëzve rrugën e drejtë. Por ndonjëherë shfaqen njerëz dhe i çojnë ata në rrugë të gabuar. Aty dikush mund të thotë gjëra që nuk përputhen me Sheriatin. Për këtë arsye duhet të jeni vigjilentë. Duhet të përdorni arsyen tuaj për të provuar nëse ajo që thuhet është e drejtë apo e gabuar. Nëse keni dyshime, duhet të pyesni një Vekil, ose dikë që ka më shumë dije se ju. Ne të gjithë jemi vetëm njerëz, prandaj diçka e tillë mund të ndodhë. Prandaj e japim këtë paralajmërim, që njerëzit të mos mashtrohen. Natyrisht, kjo nuk ndodh çdo ditë. Inshallah nuk do të vijë fare deri në këtë pikë, por ndonjëherë dëgjojmë për raste të tilla. Edhe në kohën e Profetit (sallallahu alejhi ue selem) u shfaqën shumë profetë të rremë. Më i njohuri prej tyre ishte Musejlema el-Kedh-dhab, Musejlema Gënjeshtari. Ai u martua me një grua që gjithashtu pretendonte se ishte një profete. Si Mahr (dhuratë martese) për të, ai i tha: "Si dhuratë martese të liroj nga i gjithë detyrimi i faljes së namazit." "Bashkësia jonë nga tani e tutje nuk ka më nevojë të falet." Numri i ndjekësve të tij nuk ishte vetëm 10, 15, 100 apo 1.000. Ishin mbi 200.000 njerëz që e ndoqën atë dhe luftuan përkrah tij. Kjo ishte një Fitne e madhe. Prandaj po e përmendim këtë: Edhe në kohën e Profetit, njerëzit ranë pre e mashtruesve të tillë. Pra, kushdo mund të mashtrohet lehtësisht. Për këtë arsye i paralajmërojmë njerëzit që të mos e pranojnë dikë që nuk i përmbahet Sheriatit. Disa njerëz shfaqen dhe pretendojnë: "Unë jam Mehdiu", dhe në fakt ka njerëz që u besojnë atyre. Rreth 30 ose 40 vjet më parë kishte një i ri në Stamboll. Ai mori pjesë në sohbetet e Mawlana-s dhe kështu mashtroi ndoshta gjysmën e të rinjve atje. Ata e ndoqën atë kur pretendoi për veten se ishte Isa (alejhi selam). Prandaj jini të kujdesshëm. Sidomos në ditët e sotme, situata është bërë edhe më e keqe për shkak të internetit. Disa njerëz paraqiten si përfaqësuesit tanë ose si përfaqësues të Tarikatit. Ata bëjnë fotografi, udhëtojnë vërdallë dhe pretendojnë: "Unë i qëndroj më afër Shejhut" ose "Unë jam më i dituri dhe i preferuari i tij absolut." Dhe kështu ata i mashtrojnë njerëzit. Prandaj është detyra jonë që t'i këshillojmë njerëzit që në fillim, të rrinë pranë njerëzve të mirë – pranë atyre që nuk e keqpërdorin Tarikatin apo gjëra të tjera për të verbuar të tjerët. Me të vërtetë, Allahu do t'i ndëshkojë ata për këtë. Allahu do t'i ndëshkojë ata, inshallah. Kjo është vepër e Shejtanit. Ai do të veprojë kështu vazhdimisht. Meqenëse Shejtani është i kudondodhur, ju mund të mashtroheni në çdo moment. Prandaj duhet të jeni vigjilentë dhe ta njihni me saktësi rrugën e Profetit (sallallahu alejhi ue selem). Kur Mawlana Shejh takoi kryepeshkopin e Stambollit, ky i fundit e ftoi atë dhe e pyeti: "Kur do të përfundojë ndonjëherë ky problem me Fitnen?" Mawlana u përgjigj: "Kur Shejtani të dalë në pension." Megjithatë, ai kurrë nuk del në pension, ai kurrë nuk lodhet dhe kurrë nuk dorëzohet. Ai ju rri pas qafe çdo ditë, pa ndërprerje. Por Allahu tha: "Inna kaydash-shaytani kana da'ifa." Allahu tha se dinakëria e Shejtanit është e dobët. Kështu, Allahu na mbroftë prej tij, inshallah. Allahu ju bekoftë të gjithëve, inshallah. Mashallah, njerëzit po vijnë sërish në këtë vend, elhamdulilah. Allahu e zmadhoftë këtë Dergah dhe xhaminë, dhe i bëftë një strehë të bekuar për njerëzit, inshallah. Allahu sjelltë njerëz të mirë këtu, të cilët na ndihmojnë të përmirësojmë karakterin tonë të keq, të zgjojmë dashurinë për njëri-tjetrin dhe të na mësojnë të mirën, inshallah. Allahu i dhëntë jetë të gjatë Mawlana Shejh Hasanit. Amin. Ai është një njeri i sinqertë. Ndonjëherë njerëzit përpiqen ta mashtrojnë, por elhamdulilah jo në çështje besimi. Vetëm në çështje të tjera, të parëndësishme... Mashallah, kjo ndërtesë këtu dhe ndërtesat e tjera janë të gjitha rezultat i përpjekjeve të tij, elhamdulilah. Sot u kujtova për këtë dhe i tregova Abdul Malikut për kohën kur Shejh Hasani ishte në Damask. Përballë xhamisë në Damask, pranë Mekamit të Mawlana Shejhut, ndodhej një shtëpi e vjetër. Mekami ishte shumë i vogël më parë, ndoshta sa kjo dhomë ose edhe më i vogël. Shejh Hasani e bleu këtë shtëpi dhe ata e rindërtuan xhaminë në mënyrë që të bëhej shumë më e gjerë, elhamdulilah. Ata jo vetëm që e zmadhuan xhaminë, por ndërtuan edhe një kuzhinë të madhe në katin e poshtëm. Për 15 vjet, gjatë luftës, ata ushqyen aty këdo që vinte. Qoftë i pasur apo i varfër, çdo ditë vinin rreth 2.000 njerëz për të ngrënë atje. Allahu ju bekoftë të gjithëve. Inshallah, Allahu ju dhëntë forcën të bëni atë që Ai pëlqen. Ai i bëftë realitet synimet tuaja për të ndërtuar Mekame, për të dhënë lëmoshë dhe për t'i bërë mirë njerëzimit.