Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) Allahu Azze ue Xhel-le thotë: Ai e ka krijuar detin për njerëzit, në mënyrë që ata të nxjerrin dobi prej tij. Që ju të hani prej tij mish të freskët dhe të nxirrni stoli, si perlat e të ngjashme, për t'i mbajtur ato. Allahu Azze ue Xhel-le na i ka nënshtruar (musahhar) të gjitha. Çfarë do të thotë "musahhar"? Do të thotë që Allahu Azze ue Xhel-le e ka krijuar atë për dobinë tonë dhe na e ka vënë në dispozicion si një mjet ndihmës. Toka, qielli, malet dhe gurët – gjithçka që ka krijuar Allahu Azze ue Xhel-le – e përmendin Atë (Dhikr). Prandaj, njeriu që e përmend Allahun së bashku me ta, gjithashtu do të përfitojë prej tyre. Por kushdo që nuk e përmend Allahun, nuk kujtohet fare për Të dhe mendon vetëm për gjëra të tjera, ai i përket të humburve. Pavarësisht se sa shumë punojnë, ata gjithmonë pohojnë: "Unë e di, unë e bëj." Ata shpjegojnë: "Kështu e ashtu ndodhi", por Krijuesin nuk e përmendin. Ata nuk e përmendin Allahun Azze ue Xhel-le. Ndërkohë që gjithçka e dëshmon mjaft qartë ekzistencën e Allahut. Ata, megjithatë, e mohojnë këtë. Ata përpiqen me të gjitha forcat, pa u lodhur dhe pa hezituar, t'i mbajnë njerëzit larg nga Allahu. Por përpjekjet e tyre janë të kota; në fund ata do të mbeten me duar bosh. Kjo nuk do t'u sjellë atyre asnjë dobi, përkundrazi, vetëm humbje. Dituria e vërtetë është vetëm ajo dituri që Allahu na e jep dhe na e shpall. Gjithçka tjetër është injorancë e pastër. Ata mburren vazhdimisht: "Kemi ndërtuar universitete të panumërta dhe kemi trajnuar kaq e aq studentë", por këto janë shkenca të kota... Allahu na ruajt nga kjo. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) është lutur tashmë: "Allahu na ruajt nga dituria e padobishme." "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Allahu na ruajt nga një zemër që nuk ka frikë Atë. "Allahu na ruajt nga dituria e padobishme" – kjo është një lutje e Profetit tonë. Allahu na përfshirë të gjithëve në bekimin e kësaj lutjeje, inshaAllah. Dete ka sigurisht kudo në botë; pjesa më e madhe e tokës, siç dihet, përbëhet nga uji. Por ne po jetojmë në kohën e fundit, dhe Allahu Azze ue Xhel-le e thekson këtë edhe në Kuranin e Shenjtë: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Ai thotë: "Është shfaqur prishja në tokë dhe në det." Për shkak se njerëzimi ka devijuar nga rruga e drejtë, e ka shkatërruar këtë det të madh dhe gjithçka tjetër. Megjithatë, urdhri i Islamit, urdhri i Allahut Azze ue Xhel-le, është: Mbajeni gjithçka të pastër. Ndërsa ata, përkundrazi, bëjnë pikërisht të kundërtën dhe përpiqen të ndotin gjithçka. Ajo që ata hanë është e papastër, ajo që pinë është e papastër. Allahu na ruajt nga kjo. Nëse diçka bëhet pa Bismilah, asnjë pastrim nuk vlen. Ata gjithsesi nuk e kanë një kuptim të vërtetë të pastërtisë. Dhe fakti që lihet anash Besmelja, e bën gjithçka vetëm edhe më të papastër. Allahu na dhëntë udhëzimin dhe inshaAllah dërgoftë një mbrojtës. Në mënyrë që të kthehet sërish pastërtia. Kur ai të vijë, inshaAllah gjithçka do të jetë sërish plotësisht e pastër. Allahu na bashkoftë me të së shpejti, inshaAllah.

Profeti ynë (sallallahu alejhi ue selem) tha: "Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah", ose me fjalë të ngjashme. Profeti ynë (sallallahu alejhi ue selem) tha: "Një orë reflektimi të thellë dhe të menduarit është më e mirë se shtatëdhjetë vjet adhurim." Sepse shumë njerëz shpesh veprojnë pa menduar fare për këtë. Qoftë në adhurim apo në çështjet e kësaj bote: ata i vihen pas gjithçkaje gjatë gjithë jetës së tyre, gjithmonë me mendimin: "Më duhet ta mbaroj edhe këtë." Por në këtë nuk ka asnjë bekim; është diçka që nuk sjell absolutisht asnjë dobi. Në këtë mënyrë, këto shtatëdhjetë vjet kalojnë krejtësisht kot. Kjo gjendje është edhe më e pranishme në kohët e sotme, sepse jeta e kësaj bote i ka bërë njerëzve të harrojnë jetën e përtejme. Ata nuk e gjejnë dot më as kohën për të menduar. Ata nxitojnë nga një vend në tjetrin dhe e shpërdorojnë kohën e tyre të paktë të lirë me gjëra të kota dhe angazhime të pakuptimta. Ata bëjnë gjëra që nuk u sjellin atyre asnjë dobi. Ata u shkojnë pas njerëzve që u sjellin vetëm dëm, i adhurojnë ata dhe u tregojnë nderime. Megjithatë, sikur njeriu të kishte një mendje të qartë, të ndalej për një moment dhe të mendonte, do ta gjente rrugën e drejtë. Vetëm me këtë orë të vetme të reflektimit të thellë, njeriu do të kishte fituar jetën e tij të vërtetë. Ai do të kishte fituar për vete si jetën e kësaj bote ashtu edhe atë shumë më të rëndësishmen të jetës së përtejme. Përndryshe, njeriu nxiton pa pushim andej-këtej dhe nuk ka më kohë për asgjë. Njeriu mendon me vete: "Unë vazhdoj të vrapoj në rrugën time, kështu që me siguri do të arrij diku." Por në fund njeriu e kupton se ka arritur në asgjënë absolute dhe se atje nuk ka absolutisht asgjë. Prandaj, jeta e vërtetë do të thotë të thellohesh në veten tënde dhe të pyesësh: "A po veproj për kënaqësinë e Allahut (Azze ue Xhel-le)? A janë këto gjëra që Ai i do?" Kush nuk e bën këtë, e humbet jetën e tij. Kur dikush vdes, thuhet: "Ai e humbi jetën e tij." Por ai që me të vërtetë e humb jetën e tij, është njeriu që nuk mendon dhe e humbet rrugën e drejtë. Megjithatë, jeta e atij që mendon dhe gjen rrugën e duhur nuk është e humbur; ai thjesht ka kaluar në jetën e përtejme. Por një njeri që nuk mendon, por vrapon rrotull verbërisht si një kalë me kapakë sysh, e humbet jetën e tij dhe gjithçka tjetër. Allahu na ruajtë nga kjo. Pikërisht për këtë arsye Allahu (Azze ue Xhel-le) i ka dhënë njeriut arsyen dhe aftësinë për të menduar; prandaj ndaluni dhe reflektoni. Ne duhet të jemi gjithmonë të vetëdijshëm për madhështinë e Allahut dhe të ruajmë respektin, si dhe dashurinë tonë për Profetin tonë (s.a.u.s.). Allahu na dhëntë vigjilencë shpirtërore. Na mbajtë Ai, inshallah, në rrugën e drejtë dhe na ruajtë nga rrugët e gabuara.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) Allahu thotë se koha gjatë natës për namaz është më e efektshme dhe më intensive. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë se një namaz gjatë natës është shumë më i vlefshëm se një gjatë ditës. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) thotë: "Kush fal dy rekate gjatë natës, merr aq shumë shpërblim, sikur të kishte falur një mijë rekate gjatë ditës." Të zgjohesh pak para namazit të sabahut për të falur tehexhud – qofshin edhe vetëm dy rekate – i sjell njeriut këtë mirësi të jashtëzakonshme. Kush dëshiron, mund të falë natyrisht edhe më shumë: për shembull namazin pas abdesit, namazin e falënderimit (shukr), tehexhudin dhe në vijim namazin e shpëtimit (nexhat). Falënderimi i qoftë Allahut, këto namaze janë një mjet për ne, për t'iu afruar Allahut. Allahu thotë në një Hadith Kudsi: "Robi Im më afrohet Mua përmes adhurimeve (nafile) vullnetare." Allahu thotë: "Sa më shumë që të më afroheni Mua, aq më shumë Unë do të bëhem dora juaj, me të cilën kapni, syri juaj, me të cilin shihni dhe gjuha juaj, me të cilën flisni." Në këtë mënyrë shfaqet urtësia e Allahut te ky njeri. Sa më të vështira të jenë këto vepra për nefsin tënd, aq më shumë shpërblim të jep Allahu për to. Në të njëjtën kohë, nga kjo lind një forcë shpirtërore. Prandaj, për ata që kanë mundësi, është një bekim i madh të falin tehexhudin dhe namazet vullnetare gjatë natës, ndërkohë që të tjerët flenë. Kush ka mundësi të bëjë këtë, duhet ta falënderojë Allahun për këtë dhe ta madhërojë Atë. Njeriu nuk duhet t'i nënçmojë të tjerët dhe t'i gjykojë ata me mendimin: "Unë po e bëj, kurse ata jo." Edhe kjo është shumë e rëndësishme. Nuk duhet të harrohet: Allahu ta ka mundësuar ty, prandaj falesh; por personit tjetër Ai nuk ia ka mundësuar ende. Nëse bëhesh mendjemadh dhe thua: "Unë ia dola me forcat e mia, unë u fala", atëherë të gjitha këto namaze ishin të kota. Pra, nëse je në gjendje të falësh namazet e tua, falënderoje Allahun, madhëroje Atë dhe bëj dua: "Mos u pakësoftë, por u shtoftë." Thuaj: "Allahu më ruajtë, më bëftë të palëkundur dhe më ndihmoftë." Shumë njerëz thonë: "Ne nuk mund të ngrihemi për tehexhud, nuk ia dalim dot." Kjo ndodh nga njëra anë sepse njeriu bie për të fjetur vonë, dhe nga ana tjetër për shkak të netëve të shkurtra të verës. Pastaj ata mendojnë: "Do shtrihem vetëm për pak dhe të pushoj", dhe papritur është bërë mëngjes. Edhe nëse tashmë është bërë mëngjes, nëse ka ende kohë, mund të zgjohesh para lindjes së diellit dhe prapëseprapë t'i falësh këto namaze. Por, nëse koha është bërë shumë e ngushtë, njeriu duhet të falë menjëherë namazin e sabahut, për të mos e humbur atë. Edhe njerëzit që zakonisht nuk falen fare, duhet të fillojnë ngadalë me këtë, sa herë t'u jepet mundësia. Namazi është jashtëzakonisht i rëndësishëm, sepse është shtylla e fesë. Për më tepër, Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) na ka porositur namazet e natës si një dhuratë të veçantë. Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) ngrihej shumë shpesh natën për namaz. Edhe para se pesë namazet ditore të bëheshin të detyrueshme, Profeti ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) ngrihej natën dhe falej. Allahu na ndihmoftë dhe na bëftë të qëndrueshëm në këto vepra të bukura, inshaAllah.

Profeti ynë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të – tha: "Ajo që është hallall është e qartë, dhe ajo që është haram është gjithashtu e qartë. Midis tyre ka disa gjëra të dyshimta; ruajuni prej tyre." Pse e thotë ai këtë? Sepse ka gjëra që gabimisht konsiderohen si adhurim. Ato në fakt nuk janë adhurim, por njerëzve u duket sikur është sunet ose detyrim që t'i kryejnë ato. Kushdo që i kryen këto gjëra me besimin se janë adhurim, bën një vepër të ndaluar dhe ngarkon veten me mëkat. Çfarë nënkuptohet saktësisht me këtë? Bëhet fjalë për mbajtjen e zisë. Zija mbahet për dy deri në tre ditë. Zija nuk mbahet çdo vit nga e para. Nuk është e drejtë të qash e të vajtosh vazhdimisht nga zija. Sepse ky është caktimi i Allahut. Vdekja është e sigurt, dhe po ashtu edhe rënia dëshmor është e sigurt. Prandaj nuk është e drejtë të mbash zi me vite të tëra dhe të përfshish gjithë popullin në këtë zi. Pse po flasim pikërisht tani për mbajtjen e zisë? Sepse dje ishte Ashurja, dita kur Sejidina Husejni ra dëshmor. Ka njerëz që qajnë, godasin gjoksin duke vajtuar dhe bëjnë gjëra të ngjashme. Ndoshta ka edhe mes nesh disa që mendojnë: "Le të mbajmë zi të paktën sot." Kjo është krejtësisht e panevojshme dhe e pavend. Sikur një zi e tillë të ishte paraparë, sahabët do të kishin mbajtur zi në këtë mënyrë pas vdekjes së Profetit tonë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të. Ne ndjekim shembullin e tyre. Meqë ne ndjekim rrugën që ata na kanë treguar me jetën e tyre, e dimë se Profeti ynë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të – e ka ndaluar këtë. Profeti ynë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të – e ka ndaluar këtë që nga fillimi. Rruga e tij është e qartë dhe e dallueshme. Prandaj është një mëkat i madh dhe një barrë e rëndë të shpikësh nga mendja jote zakone të tilla dhe të përfshish gjithë popullin në to. Nëse mëkatarët pendohen dhe kërkojnë falje, ata shpëtohen dhe pastrohen nga mëkatet e tyre. Por kushdo që këmbëngul në këtë mëkat, ngarkon veten me një faj edhe më të madh. Prandaj Profeti ynë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të – tha: Kur ndodh caktimi i Allahut, ka një periudhë zie prej tri ditësh; më shumë se kaq nuk është e nevojshme. Koha për ngushëllime është tri ditë. Më shumë se kaq nuk është paraparë. Pse? Sepse njeriu në jetë duhet të përmbushë edhe detyrime të tjera. Nuk vlen të shkatërrosh veten në situata të tilla. Njeriu duhet të thotë: "Është caktimi i Allahut, ne i nënshtrohemi atij", dhe të vazhdojë jetën e tij. Allahu na ruajtë. Ai na mbrojtë nga bërja e gjërave të ndaluara, duke besuar se po bëjmë diçka të mirë. Le të mos e mundojmë veten pa kuptim dhe njëkohësisht të bëjmë mëkat, duke besuar se po bëjmë diçka të mirë, inshallah. Allahu na ruajtë. Le të vazhdojmë jetën tonë në rrugën e drejtë – në rrugën e mrekullueshme që na ka treguar Profeti ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, inshallah. Allahu na mundësoftë që në botën tjetër të jemi përgjithmonë të bashkuar me të dashurit tanë, me Sejidina Hasanin dhe Sejidina Husejnin, të qëndrojmë përkrah dëshmorëve dhe të fitojmë ndërmjetësimin e tyre, inshallah. Sepse pikërisht kjo është më e rëndësishmja. Edhe në lidhje me fatin e tyre ne duhet të themi: "Allahu e caktoi kështu, dhe kështu ndodhi." Përmes kësaj, grada e tyre shpirtërore vetëm sa është bërë më e lartë dhe më e madhërishme. Le të bëjmë nijet dhe të lutemi që të bashkohemi me ta në botën tjetër, inshallah.

Sot është dita e bekuar e Ashures. Pejgamberi ynë i dashur (sallAllahu alejhi ve sellem) e ka nderuar këtë ditë të bukur. Ai gjithashtu na ka porositur ta nderojmë atë, të agjërojmë në të për të fituar bekimin e saj, të bëjmë lutje dhe të madhërojmë Allahun. Ashurja është vërtet një ditë kaq e veçantë dhe e bekuar. Dita e Ashures bie në ditën e 10-të të muajit Muharrem. Ashure fjalë për fjalë do të thotë "dita e dhjetë". Megjithatë, njeriu nuk duhet të agjërojë vetëm në këtë ditë të vetme. Disa tashmë e dinë këtë, ndërsa të tjerët jo. Në përgjithësi është gjithmonë më mirë të agjërohen dy ditë, por agjërimi i Ashures duhet bërë në mënyrë të veçantë në dy ditë të njëpasnjëshme. Duhet të agjërohet ose dita e nëntë dhe e dhjetë, ose e dhjeta dhe e njëmbëdhjeta. Në këtë ditë, Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, u ka bërë një mirësi të madhe njerëzve. Shpëtimi i pejgamberëve dhe i popujve të tyre, lartësimi shpirtëror i miqve të Allahut, arritja e gradës së dëshmorit – të gjitha këto ndodhën në këtë ditë të bekuar. Kushdo që e neron këtë ditë, inshallah, do të ketë gjithashtu pjesë në këtë bekim. Këto ditë të bekuara janë dhurata nga Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, për myslimanët, për umetin e Muhamedit. Ne duhet t'i nderojmë ato dhe ta shfrytëzojmë bekimin e tyre për veten tonë. A është keq nëse e lëmë pa e bërë? Jo, të mos e bësh nuk është mëkat. Por ai që e bën, përfiton jashtëzakonisht shumë; është një fitim i madh për Ahiretin (botën tjetër). Do të ishte shumë e pamend t'i lejoje vetes të humbasësh një mundësi të tillë. Falënderimi i qoftë Allahut që na bëri pjesë të umetit të Muhamedit. Ai, për hir të Pejgamberit tonë, i ka dhuruar të gjitha këto mirësi edhe umetit të tij. Sepse Pejgamberi ynë (sallAllahu alejhi ve sellem), që nga lindja e tij e deri në Ditën e Gjykimit, ka menduar gjithmonë për bashkësinë e tij dhe është lutur: "Umeti im, umeti im." Për shkak se ai është robi më i dashur i Allahut, të Lartësuarit dhe të Plotfuqishmit, Ai për hir të tij i ka dhuruar mirësi të mëdha edhe umetit të tij. Kush i dëshiron këto mirësi, i pranon ato. Kujt nuk i interesojnë, nuk i imponohen. Por në fund, njeriu do të pendohet thellësisht. Ai do të thotë: "Kam lënë kaq shumë mundësi të më ikin." "Unë ndoqa njerëz të pamend." "Nuk i tregova respektin e duhur Pejgamberit tonë (sallAllahu alejhi ve sellem) dhe nuk ndoqa rrugën e tij", do të pendohet ai. Ndërkohë që në jetën e kësaj bote ti mund të shihje kudo se sa i virtytshëm është ai dhe sa shumë njerëz e ndjekin atë. Por ti u ktheve shpinën dhe the: "Unë personalisht nuk besoj në këto gjëra." Në vend të kësaj, ti vrapove pas njerëzve të pamend. Ti ndoqe njerëz që nuk të sjellin asnjë lloj dobie. Dhe pastaj vdes me besimin naiv se ke arritur diçka në këtë botë. Por atje zgjohesh befas dhe thërret: "Allah, Allah, çfarë bëmë kështu!" Ti mendon: "Sikur të mund të kthehesha dhe ta bëja më mirë", por më kot – shansi u humb. Atëherë ti bashkohesh me njerëzit që ke dashur në botë. Nëse ata janë po aq të devijuar sa ti, atëherë je i humbur. Njeriu do të ringjallet me atë që do. Nëse njerëzit që ai do janë në Xhehenem, edhe ai do të jetë atje. Por nëse ai e do Pejgamberin tonë, ai do të shpëtohet. Për këtë bëhet fjalë – për asgjë tjetër. Sepse kush e do atë, ai e ndjek dhe e neron atë. Ai nuk mashtrohet nga fjalët e njerëzve të pamend dhe nuk e hedh veten në zjarrin e Xhehenemit. Xhehenemi është e vërtetë dhe Xheneti është e vërtetë. Kjo nuk është lojë dhe as dëfrim. Njerëzit duhet të jenë shumë syhapur në lidhje me këtë. Në këto kohë të fundit, shumë njerëz – qofshin fëmijë, të rinj apo të moshuar – me apo pa vetëdije shpifin kundër Islamit dhe rrugës së Pejgamberit tonë. Ata sillen sikur njerëzit besimtarë të ishin të paditur, ndërkohë që vetë gjoja kanë një kuptim absolut të gjërave. Prej më shumë se një mijëvjeçari, njerëzit ndjekin Pejgamberin tonë (sallAllahu alejhi ve sellem) – a je ti i vetmi që di më mirë? Allahu u dhëntë mend dhe udhëzim. Ata e konsiderojnë mosbesimin e tyre si një arritje të madhe. Ata e shohin si sukses devijimin nga rruga e drejtë. Allahu e përmirësoftë gjendjen e tyre. Në nder të kësaj dite të bekuar, gjetshin rrugën e vërtetë dhe përfitofshin nga këto mirësi. Pejgamberi ynë (sallAllahu alejhi ve sellem) ka thënë: "Kur të kaloni pranë kopshteve të Xhenetit, atëherë merrni me bollëk prej tyre." Shokët e Pejgamberit (sahabët) pyetën: "Çfarë janë këto kopshte të Xhenetit?" Ai u përgjigj: "Janë tubimet e dijes, në të cilat përmendet Allahu dhe tregohet dashuri për Të." Secili prej këtyre tubimeve është si një Xhenet mbi tokë; Xheneti i vërtetë në Ahiret arrihet pikërisht përmes tyre. Ne i lutemi Allahut për udhëzim. Shumë familje vijnë te ne dhe ankohen: "Fëmija ynë ka devijuar nga rruga e drejtë." Këta fëmijë janë bërë të tillë sepse kanë ndjekur shembuj të gabuar. Nëse ata kthehen tani dhe pendohen, do të shpëtohen. Kush pendohet në këtë botë, gjen shpëtim; mirëpo, pendimi në Ahiret nuk sjell më asnjë dobi. Allahu, në nder të kësaj dite të sotme, u dhëntë fëmijëve tanë udhëzim dhe të gjithë neve forcë dhe besim, inshallah. Ai na bëftë të qëndrueshëm në rrugën e Tij, inshallah. Në nder të kësaj dite të bekuar, të gjithë dëshmorëve, zotërisë së dëshmorëve Hazret Husejnit dhe të gjithë atyre që ishin me të, na qoftë dhënë udhëzimi të gjithëve ne, inshallah. Ecshim gjithmonë në rrugën e tyre, inshallah.

Profeti ynë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të – thotë në një nga hadithet e tij: Allahu e nderon atë që fal, edhe pse i është bërë padrejtësi. Dhe ai që nderohet nga Allahu, nuk mund të poshtërohet. Pikërisht kjo është më e rëndësishmja. Të jesh i nderuar dhe i vlefshëm te Allahu – ky duhet të jetë qëllimi i çdo njeriu, i çdo myslimani. Padrejtësi natyrisht ka pasur gjithmonë, por në fundin e kohërave ajo shfaqet shumë më shpesh. Ndërkohë, në mbarë botën po përcillet ideja se e mira është e keqe dhe e keqja është e mirë. I padrejti konsiderohet si i drejtë, ndërsa i drejti si i padrejtë. Por kjo nuk ka rëndësi. Në Ahiret, në Ditën e Ringjalljes dhe të Llogarisë, gjithçka do të dalë në dritë. I padrejti do të ndëshkohet dhe i drejti do të marrë hakun e tij. Atëherë, ai që kishte bërë padrejtësi, do të poshtërohet thellë. Ndërsa ai që ishte në të drejtë, do të jetë i nderuar te Allahu. Prandaj në jetë duhet të jemi gjithmonë në anën e drejtësisë. T'i bësh padrejtësi dikujt nuk është ndonjë zotësi. Njeriu mund të mendojë: "E bëra dhe ia hodha." Në këtë botë ndoshta mund të shpëtosh, por në Ahiret nuk ka shpëtim. Prandaj duhet patjetër t'i gjendemi pranë të drejtit dhe të jemi në anën e tij. Në botë natyrisht ndodh shumë padrejtësi. Shejtani e shfrytëzon këtë dhe dëshiron t'i asgjësojë veprat e tua të mira dhe shpërblimin tënd. Nuk fiton absolutisht asgjë nëse del në anën e të padrejtit. Të mendosh: "Po e ndihmoj, që të përfitoj edhe vetë..." – një fitim i tillë nuk ekziston. Fitimi i vërtetë është te Allahu. Nëse bën atë që do Allahu, atëherë je ti fituesi i vërtetë. Kjo botë që nga fillimi është një vend sprove. Për këtë sprovë, Allahu i Lartësuar ka dërguar profetë. Dijetarët na kanë treguar rrugën, dhe Ai e ka kumtuar mesazhin e Tij përmes njerëzve që japin mësim. E gjithë kjo ndodhi që njeriu të mund të dallojë midis të mirës dhe të keqes. Për rrjedhojë, njeriu do të duhet të mbajë përgjegjësi dhe do të japë llogari. Nëse ishte një njeri i mirë, atëherë fundi i tij do të jetë i mirë. Por nëse është i keq dhe mendon: "Në këtë botë nuk më kapi njeri, ia hodha", ai me siguri do të japë llogari në Ahiret – Allahu na ruajt nga kjo. Kështu ka qenë gjithmonë që nga koha e Profetit tonë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të – dhe në ditët e sotme kjo ndodh edhe shumë më shpesh. Shumë njerëz i mashtrojnë të tjerët dhe i largojnë nga rruga e drejtë. Por Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, është me ata që mbeten në rrugën e drejtë. Allahu i gjendet pranë atij që qëndron në anën e drejtësisë dhe ecën në rrugën e drejtë. Tjetri mund të pretendojë sa të dojë: "Unë fitova, unë ia dola" – nuk do t'i bëjë asnjë dobi. Allahu na ruajt. Mos u largofshim kurrë nga e vërteta dhe qofshim prej atyre që e ndihmojnë drejtësinë të triumfojë, inshallah. Allahu na ruajt nga nënshtrimi ndaj nepsit tonë dhe nga devijimi prej rrugës së drejtë, inshallah.

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) Kush nderon gjërat që Allahu lartëson, zotëron devotshmëri ndaj Allahut dhe u përket robërve që Ai i do. Cilat janë pra këto gjëra që Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, i nderon? Në radhë të parë qëndrojnë Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) dhe shokët e tij, pasuar nga ditët, vendet dhe veprat e bekuara. Të gjitha këtyre gjërave u takon një respekt i thellë dhe nderim. Për këto kohë ka adhurime të veçanta, si dhe veprime të rekomanduara sipas Sunetit. Është me dobi të madhe për çdo mysliman që t'i zbatojë këto sa më mirë që të jetë e mundur. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) ka thënë: "Kush agjëron nga dita e parë deri në të dhjetën e Muharremit, arrin gradat më të larta të Xhenetit në Firdeus." Prandaj është vetëm në dobinë tonë t'i nderojmë këto ditë. Falënderimi i qoftë Allahut, sot në vendin tonë ka shumë njerëz që i njohin dhe i vlerësojnë këto ditë. Ndërsa në vende të tjera, kjo shihet pak më ndryshe. Atje njerëzit ngatërrohen me pyetje si: "A i përkisni një medhhebi tjetër, apo çfarë jeni?" Ndërkohë, ringjallja e Sunetit dhe pasimi i Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) janë adhurimet më të larta ndonjëherë. Njeriu duhet ta bëjë këtë, ashtu siç mundet. Dhe atë që nuk arrin ta bëjë, Allahu e faltë. Por gjetkë këto gjëra shpesh vihen në një dritë të gabuar. Nëse e bën këtë, njerëzit të shikojnë shtrembër dhe pyesin: "Mos është vallë shiit ky, pse e bën një gjë të tillë?" Ndërkohë është urdhër i Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Madhërishmit, që të ndiqen sunetet e Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Pasimi i tij është rruga më e rëndësishme për t'u bërë një rob i dashur i Allahut. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi, thotë në Kuranin famëlartë: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) "Thuaj: Nëse e doni Allahun, atëherë më ndiqni mua, që Allahu t'ju dojë." Nëse nuk e ndjek atë dhe vepron sipas kokës sate, i përket robërve që Allahu nuk i do; Allahu na ruajt nga kjo. Atëherë nuk të bën absolutisht asnjë dobi, pavarësisht sa lutesh apo çfarë bën tjetër. Prandaj, falënderimi i qoftë Allahut, Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) ka shpjeguar se dita e Ashures është dita e dhjetë e muajit Muharrem. Nuk agjërohet vetëm në këtë ditë të vetme, sepse atë e bëjnë hebrenjtë. Për t'u dalluar prej tyre, agjërohet në ditën e nëntë dhe të dhjetë, në të dhjetën dhe të njëmbëdhjetën, ose në të tria ditët. Kush dëshiron, mund të agjërojë edhe në të gjitha këto ditë. Në ditën e dhjetë ka gjithashtu një namaz me katër rekate, që duhet të falet. Ai duhet të falet para namazit të pasdites, pasi me rënien e errësirës tashmë fillon dita e njëmbëdhjetë. Ju falni katër rekate mes namazit të mëngjesit dhe të pasdites, në secilin duke lexuar njëmbëdhjetë herë suren Al-Ihlas dhe më pas bëni lutje. Një rekomandim tjetër i Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) për këtë ditë është larja rituale e gjithë trupit (gusli). Përmes kësaj fitohet shëndet dhe njeriu mbetet i shëndetshëm gjatë gjithë vitit. Kjo është shumë e rëndësishme, sepse në ditët e sotme fatkeqësisht ka sëmundje të panumërta, të këqija dhe të panjohura. Prandaj njeriu lahet në këtë ditë me nijetin (qëllimin) e vendosur për ta kaluar gjithë vitin me shëndet të mirë. Nëse bëhet me këtë nijet për të fituar shëndet, atëherë vihet në jetë fjala e bekuar e Profetit tonë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem). Për më tepër, njeriu duhet të japë lëmoshë, të sigurojë furnizime për shtëpinë e tij dhe t'i tregojë bujari familjes. Nëse është e mundur, gjithashtu duhet të vendosë surme (kuhl) në sytë e tij. Nuk duhet të jetë detyrimisht surme e zezë, mund të vendoset edhe diçka tjetër e bukur. Këto janë veprimet që duhet të kryhen në këtë ditë. Megjithatë, më e rëndësishmja është agjërimi; kalimi i ditës së nëntë dhe të dhjetë, ose të dhjetës dhe të njëmbëdhjetës me agjërim, është një rekomandim i rëndësishëm. Profeti ynë (sal-lAllahu alejhi ue sel-lem) tha për këtë: "Nëse jetoj deri vitin e ardhshëm... [do të agjëroj edhe ditën e 9-të]." Në vitet e hershme të Islamit gjithsesi agjërohej në muajin Muharrem. Kjo ishte para Ramazanit, vetëm më vonë agjërimi u kalua atje. Prandaj është me dobi të madhe për ne që ta kalojmë këtë ditë të bekuar patjetër me adhurime dhe lutje. Allahu i bekoftë këto ditë dhe net. Le t'i nderojmë gjërat që Allahu lartëson me të gjitha forcat tona; na qoftë e mundur kjo insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Dhënia e sadakasë në mënyrën e duhur, bërja e të mirave, trajtimi i prindërve me mirësi dhe mbajtja e lidhjeve farefisnore, e kthejnë fatkeqësinë në lumturi. Kjo do të thotë se përmirëson gjendjen e keqe të njeriut, e kthen atë në lumturi dhe e zgjat jetën; bërja e të mirave mbyll dyert e së keqes. Njerëzit shpesh janë të pakënaqur në këtë botë. Për t'u bërë të lumtur, ata duhet të japin sadaka, t'i trajtojnë mirë prindërit e tyre dhe të mos e ndërpresin kontaktin me të afërmit. Kjo e kthen fatkeqësinë në lumturi, thotë ai. Për më tepër, ajo e zgjat jetën dhe të mbron nga një vdekje e keqe, thotë Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Sadakaja e dhënë në mëngjes largon katastrofat dhe fatkeqësitë. Kjo do të thotë se ajo parandalon gjërat e këqija që mund t'i ndodhin njeriut, si për shembull sëmundjet apo të metat. Prandaj e theksojmë aq shpesh; ky është amaneti dhe këshilla e Shejh Efendiut për njerëzit. Atyre që thonë se dhurojnë shumë dhe mendojnë: "Unë dhuroj një herë në javë", ne u themi se do të ishte më mirë të jepnin çdo ditë. Vendos një kuti të vogël çdo mëngjes dhe fut në të tre, pesë ose dhjetë... Çfarëdo që të kesh mundësi, atëherë kjo është sadakaja jote për atë ditë. Mund t'i mbledhësh të gjitha dhe t'i japësh më vonë, kurdo që të dëshirosh, por mos e neglizho këtë sadaka të përditshme. Sadakaja të mbron; ajo të ruan nga çdo lloj fatkeqësie. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك۔ Allahu, Azze ue Xhel, thotë: Dhuro, që edhe Unë të të jap ty. Nëse nuk jep ti, atëherë as Ai nuk të jep ty. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Një grusht hurma që u jepet të varfërve, është paja (Mehri) për huritë. Asokohe sigurisht nuk kishte kaq shumë bollëk sa sot; nëse niseshe për rrugë, mezi gjeje diçka. Kush gjente dy ose tri hurma, ishte i kënaqur dhe e falënderonte Allahun. Prandaj: Edhe nëse jep vetëm disa hurma, ato bëhen paja e martesës për huritë në Xhenet. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Në Ditën e Gjykimit, secili do të qëndrojë nën hijen e sadakasë së tij, derisa të gjykohet mes njerëzve. Në Ditën e Gjykimit nuk do të ketë asnjë hije. Por kush ka dhënë sadaka, do të qëndrojë nën hijen e saj, derisa t'i vijë radha. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Sa shumë huri sy-gazelë ka, paja e të cilave përbëhej vetëm nga një grusht grurë apo një sasi e ngjashme me hurma. Kjo do të thotë: Në këtë botë mund të shpenzosh miliona dhe nuk do t'i gjesh ato, por në Ahiret një grusht grurë ose hurma është paja e tyre. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Secili prej jush le ta mbrojë fytyrën e tij nga zjarri i Xhehenemit, qoftë edhe me një gjysmë hurme. Kjo sadaka të shpëton në Ahiret nga Xhehenemi dhe të mbron në këtë botë nga fatkeqësia. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Është më mirë për njeriun që gjatë jetës dhe me shëndet të plotë të japë një dërhem si sadaka, sesa njëqind dërhemë kur ai tashmë është duke vdekur. Në vend që të urdhërosh pak para vdekjes: "Jepni këtë e atë atje", një dërhem i vetëm i dhuruar në ditë të shëndetshme vlen njëqind herë më shumë. Prandaj njeriu duhet të bëjë mirë sa është ende i shëndetshëm. Një fjalë e urtë thotë: "Atë që jep me dorën tënde, atë merr me vete." Njësoj është edhe këtu: Dhuroni sa jeni ende të shëndetshëm. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Edhe nëse një sadaka kalon nga duart e njëqind njerëzve, secili prej tyre merr të njëjtin shpërblim si dhuruesi i vërtetë, pa iu pakësuar atij asgjë nga shpërblimi i tij. Kjo do të thotë: Dikush ka dhënë sadaka, ky ia ka përcjellë tjetrit, e ky përsëri një tjetri, derisa dhurimi kaloi nëpër njëqind duar. Të gjithë këta njerëz marrin të njëjtin shpërblim, të njëjtën vlerë. Edhe tek Iskat-i (shlyerja e detyrimeve për të vdekurit) është njëlloj; secili ia jep atë tjetrit dhe thotë: "E mora, e pranova dhe e dhurova më tej." Në këtë mënyrë të gjithë marrin shpërblim dhe të vdekurit i falen mëkatet për lëshimet e tij. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Njeriu duhet të japë sadaka nga gruri i tij, qoftë edhe vetëm një Sa' (njësi matëse). Një Sa' është një masë e caktuar; sipas saj përcaktohet sasia e sadakasë. "Ai duhet të japë sadaka nga hurmat e tij, qoftë edhe vetëm një Sa'", thotë Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Sadakaja nuk ka pakësuar asnjëherë pasurinë. Prandaj mos mendo: "Unë dhurova, tani pasuria ime u pakësua." Sadakaja nuk e pakëson në asnjë mënyrë pasurinë. Nëse dikush fal një padrejtësi të pësuar, Allahu padyshim do t'i japë atij më shumë nder (Izet). Kjo do të thotë: Nëse dikush të lëndon dhe të bëhet padrejtësi, nuk ke pse ta mallkosh menjëherë. Nderi që Allahu të jep për këtë, është shumë më i mirë sesa ta mallkosh këtë person. Kush tregon modesti për hir të Allahut, gradën e tij Allahu pa dyshim do ta lartësojë. Kjo do të thotë: Grada e një njeriu që shfaqet modest dhe heq dorë nga mendjemadhësia për hir të Allahut, rritet si te Allahu ashtu edhe te njerëzit. Duhet të sillemi me modesti ndaj njerëzve rreth nesh dhe të mos bëhemi mendjemëdhenj. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Askush nuk jep sadaka, pa iu dashur të shkëpusë nofullat e shtatëdhjetë shejtanëve. Kjo do të thotë: Kur dikush dëshiron të japë sadaka, shejtani e kafshon atë si qen, ia shtrëngon nofullat dhe i ngjitet nga të gjitha anët, për ta penguar nga kjo gjë. Ai që megjithatë e jep sadakanë, i ka thyer fjalë për fjalë nofullën shejtanit dhe ka bërë dhurimin e tij. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء۔ Profeti ynë, salAllahu alejhi ue selem, thotë: Dhënia e sadakasë për një nevojtar të ruan nga një fund i keq. Kjo do të thotë: Nëse dikush u jep sadaka të varfërve, kjo e mbron atë – Allahu na ruajtë – nga të vdekurit në njërën prej shumë mënyrave të këqija që janë të pranishme kudo në ditët e sotme.

Të duash për hir të Allahut do të thotë gjithashtu të refuzosh për hir të Allahut. Kjo është detyra jonë. Ne duhet të duam për hir të Allahut, të urrejmë për hir të Allahut, të jetojmë për Allahun dhe të bëjmë gjithçka për të fituar kënaqësinë e Tij. Ne duhet të hidhërohemi për gabimet tona. Atë që robi nuk e arrin dot nga dobësia, Allahu e fal. Nëse kërkojmë falje për gabimet tona, ne do të falemi. Por njerëzit e sotëm çmenden për gjëra krejtësisht të parëndësishme. Pse e bëjnë këtë? Sepse ata kanë lënë rrugën e Allahut dhe kanë ndjekur rrugën e shejtanit. Rruga e shejtanit nuk çon kurrë në diçka të mirë, ajo kurrë nuk sjell dobi të vërtetë. Ndoshta sjell para dhe ofron shumë mundësi, por kurrë nuk prodhon diçka të mirë. Kush ndjek shejtanin i përket gjithmonë humbësve; edhe nëse nga jashtë duket mirë, ai humbet. Njerëzve u thuhet: "Shikoni, ky njeri ndoqi rrugën e shejtanit dhe ishte i suksesshëm", dhe njerëzit i shkojnë pas verbërisht. Një tjetër e kopjon atë. Në fund, të gjithë marrin këtë rrugë. Natyrisht, është krejtësisht e pamundur që të gjithë të jenë të suksesshëm në të njëjtën kohë në këtë rrugë. Ata braktisin dhe harrojnë rrugën e Allahut dhe marrin këtë rrugë të gabuar. Dhe kur pastaj dështojnë, shkatërrohen plotësisht. Ata besojnë se ka vetëm një rrugë të vetme në botë; kjo rrugë, të cilën ata e quajnë sukses, në të vërtetë është rruga e shejtanit. Ata e lënë rrugën e drejtë dhe marrin një rrugë krejtësisht të padobishme. Ata kthejnë shpinën nga rruga e Allahut dhe i drejtohen rrugës së shejtanit. Allahu i ka dhënë secilit njeri një dhunti të tijën, të veçantë. Sistemi i tanishëm, megjithatë, i shtrydh të gjithë në të njëjtin kallëp. Dhe ky kallëp është një stil jetese plotësisht i zbrazët dhe i padobishëm. Ata ecin në vend për vite të tëra me shpresën se do të arrijnë diçka në fund, por në fund përjetojnë vetëm zhgënjime. Pikërisht për këtë po flasim; këtë e pamë përsëri kohët e fundit. Njerëzit vetëm përsërisin si dele: "Studjo, merr një diplomë." Sikur të mos kishte asgjë tjetër në jetë përveç shkollës dhe studimit. Ju i lini ata të studiojnë kaq gjatë, mirë e bukur, por njeriu duhet të përdorë edhe mendjen. Kur miliona njerëz studiojnë dhe pritet të ushtrojnë të njëjtin profesion, duhet të mendohet edhe për pasojat. Ata ankohen: "Oh, këtë vit provimet ishin shumë të vështira, shumë njerëz ngelën." E pastaj? Nëse të gjithë diplomohen, çfarë pastaj? Ku do të gjeni punë për të gjithë? Në fund të fundit, ka edhe profesione të tjera në jetë; nuk është e thënë që të gjithë të studiojnë me doemos. Por kjo është një dredhi djallëzore që ata kanë sajuar për të kontrolluar të gjithë botën dhe për t'i imponuar asaj vullnetin e tyre: "Thjesht vazhdo të studiosh." Dymbëdhjetë vjet, njëzet vjet studiojnë pa pushim, por në fund nuk vlejnë për asgjë. Pas kësaj, ata gjithsesi nuk mund të bëjnë më asnjë punë praktike. Nëse i vë në një punë, ata dështojnë sepse janë mësuar me një jetë të rehatshme. Familjet e tyre kujdesen për ushqimin dhe pijen e tyre, dhe ata jetojnë në shtëpi si mbretër. Kur pastaj u duhet të hidhen në jetë dhe të punojnë, ata nuk ia dalin absolutisht mbanë. Pikërisht për këtë arsye ky sistem është rruga e shejtanit. Në rrugën e Allahut, nga ana tjetër, ka për secilin një talent të përshtatshëm dhe një detyrë të paracaktuar nga Allahu. Por ata i shtypin të gjitha këto talente të lindura dhe i lënë njerëzit të studiojnë për dymbëdhjetë, pesëmbëdhjetë vjet, vetëm për t'i kontrolluar ata për interesat e tyre. Dhe ata i mbajnë njerëzit të nënshtruar duke i bindur: "Nuk ka asnjë rrugë tjetër në botë përveç kësaj." Ata nuk i lënë njerëzve as një minutë liri. Në fillim njerëzit e ndjekin këtë rrugë me detyrim, më vonë me vullnetin e tyre. Prandaj them: Rruga e Allahut është rruga më e bukur. Është e këndshme dhe paqësore; në këtë rrugë gjendet çdo bukuri e imagjinueshme. Megjithatë, nëse njeriu lë rrugën e Allahut dhe hyn në këtë shteg djallëzor, kjo sjell pas vetes çdo lloj të keqeje e ligësie. Rrugët e gabuara, imoraliteti dhe çdo formë e ligësisë dalin pastaj në pah. Sepse njerëzve nuk u ngulitet frika ndaj Allahut, por ankthi për të ardhmen dhe ekzistencën. Ata i frikësojnë me fjalët: "Nëse nuk studion, nëse nuk mbaron universitetin, si do të mbijetojë? Çfarë do të bëhet me të?" Strukturat shtetërore janë po ashtu; pa diplomë nuk i japin askujt punë, nuk punësojnë askënd. Por për çfarë shërben në të vërtetë kjo diplomë? Lëre më një të dhjetën e asaj që kanë mësuar – nëse mbajnë mend qoftë edhe një përqind, njeriu mund të jetë i gëzuar dhe falënderues. Ata thjesht i kalojnë njerëzit ashtu koti nëpër provime dhe njëkohësisht u marrin paratë. Pas kësaj, ata pyesin njëri-tjetrin: "Pse është prishur kaq shumë shoqëria? Si kemi rënë në këtë gjendje?" Ndërkohë që kjo është aq e qartë. Llafet për sistemin janë të gjitha vetëm një justifikim; gjithçka është e fiksuar vetëm tek kjo botë. Jo vetëm këtu, e gjithë bota është në këtë gjendje. Nën petkun e globalizimit, ata e kanë shtrydhur mbarë njerëzimin në të njëjtin kallëp. Ata i trembin njerëzit duke thënë: "Nuk duhet ta lësh këtë rrugë, përndryshe je i shkatërruar!" Ndërkohë që ata të cilët shkëputen nga ky sistem dhe nuk vrapojnë në këtë rreth vicioz, janë shumë më të arsyeshëm. Ata janë ende në gjendje të përdorin mendjen dhe logjikën e tyre. Allahu na ruajtë. Ata i lënë të studiojnë aq shumë, por nuk mbetet as mirësjellje as respekt; absolutisht asnjë vlerë nuk mbetet më. Allahu na ndihmoftë. Ai na dërgoftë Sahibin, inshaAllah. Ai na çliroftë nga kjo gjendje, inshaAllah.

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) Allahu na thotë: "Mos rrini të papunë." Punoni, sepse Allahu do t'i shohë veprat tuaja. Kjo tregon se përtacia në fenë tonë, Islamin, nuk shihet aspak me sy të mirë. Pejgamberët, shejhët dhe sahabët ishin pandërprerë të angazhuar. Ata kanë punuar palodhur për t'u shërbyer njerëzve dhe bashkësisë myslimane. Nga njëra anë, për të fituar me ndershmëri jetesën e tyre të hallallit, dhe nga ana tjetër, për t'i shërbyer Islamit... Prandaj, përtacia nuk ka vend në Islam. Përtacia është krejtësisht e padenjë për ta. Jeta e pejgamberëve, e sahabëve dhe e evlijave përbëhej nga një shërbim i pandërprerë. Ata ia kushtojnë gjithë jetën e tyre shërbimit ndaj të tjerëve dhe dëshirojnë të jenë të dobishëm edhe pas vdekjes. Historia na ofron për këtë shembuj të panumërt dhe dijetarë. Në të kaluarën, njerëzit shpesh jetonin vetëm dyzet ose pesëdhjetë vjet. Megjithatë, atë që ata arritën në këto dyzet, pesëdhjetë vjet, një njeri i zakonshëm nuk do të mund ta bënte as në dyqind vjet. Si është e mundur kjo? Allahu u ka dhënë atyre dhunti të veçanta (keramete), përmes të cilave ata kanë mundur t'i ndihmojnë njerëzit jashtëzakonisht shumë. Edhe për këtë arsye, përtacia është absolutisht e paimagjinueshme për ta. Një njeri dembel nuk i sjell dobi as vetes e as të tjerëve. Dhe jo vetëm kaq: Kur njeriu nuk ka asgjë për të bërë dhe rri kot, djalli e ka të lehtë të luajë me të. Ai i pëshpërit atij me dinakëri: "Çfarë ke ndërmend të bësh? Bëje këtë apo atë", dhe kështu e josh drejt mëkatit. Por kur njeriu është i zënë me punë, djalli nuk e ka fare këtë mundësi. Kësaj i referohet edhe një ajet tjetër i Kuranit: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "Nëse e ke përfunduar një punë, atëherë përkushtoju menjëherë tjetrës." Pavarësisht nëse është namazi apo çështjet e kësaj bote; për sa kohë që e bën për hir të Allahut, të llogaritet si një vepër e mirë. Nëse përpjekjet e tua i kushtohen Allahut dhe ti vepron me qëllimin: "Unë do ta fitoj jetesën time dhe do t'i ndihmoj të tjerët", atëherë e gjithë kjo të shënohet si një vepër e mirë. Allahu na ruajtë nga të qenit përtacë. Sepse ta çosh dëm jetën tënde pa kuptim, është një shpërdorim i pastër. Dhe Allahu nuk e do shpërdorimin. Allahu na dhëntë forcë të gjithëve dhe mos na bëftë lodra të djallit, inshallah.