Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Me dëshirën e Mevlana Shejh Nazimit, inshallah, dëshirojmë të mbajmë një sohbet të shkurtër me rastin e ribashkimit tonë. Elhamdulilah. Qëllimi ynë është t'i bëjmë të gjitha për kënaqësinë e Allahut. Për kënaqësinë e Allahut e kemi marrë këtë rrugë të gjatë, për t'i parë përsëri miqtë dhe të dashurit tanë. Inshallah, Allahu e bekoftë këtë vizitë për ne dhe për ju. Elhamdulilah, pas shumë vitesh jemi përsëri këtu. Para nëntë vitesh kemi qenë këtu me Shejh Bahauddin Efendiun. Menduam se ndoshta nuk do të mund të ktheheshim më, sepse po plakemi dhe rruga është shumë e gjatë. Por kur Allahu do diçka, elhamdulilah, Ai e bën atë sërish të mundur. Prandaj, elhamdulilah, gëzohemi shumë që shohim të gjithë vëllezërit tanë, të gjithë ihvanët tanë, që kanë ardhur nga Brazili dhe Argjentina. Inshallah, bashkimi dhe dashuria jonë qofshin të përhershme. Siç e thamë, ne nuk kemi ardhur këtu si turistë, vetëm për të parë vendin. Ajo që ka vërtet rëndësi për ne është të shohim dashurinë për Allahun në zemrat e besimtarëve dhe dashurinë e tyre për ata që e duan Allahun. Pejgamberi (salallahu alejhi ve selem) thotë: “Më i miri prej jush është ai, kur e shihni të cilin, e kujtoni Allahun.” Dhe pikërisht për këtë arsye ne gëzohemi kur ju shohim. Kur shohim një besimtar që e do Allahun, Pejgamberin (salallahu alejhi ve selem) dhe Evlijaullahët, buzëqeshja në fytyrën e tij na bën të lumtur. Njerëzit flasin gjithmonë për “dashuri, dashuri, dashuri”, por kjo zakonisht është e përkohshme. Dashuria e vërtetë është dashuria për Allahun. Por dashuria e atyre që e duan Allahun me të vërtetë, nuk do të shuhet kurrë. Përkundrazi, ajo rritet nga çasti në çast dhe bëhet gjithnjë e më e thellë. Përgjithmonë, në përjetësi... Inshallah. Në format e tjera, thjesht njerëzore të dashurisë, njerëzit në fillim mund ta duan shumë njëri-tjetrin – por pas një muaji, pesë muajve, një viti apo pesë vitesh ky zjarr shuhet. Kjo dashuri nuk është e përhershme. Dhe përse ndodh kështu? Sepse njeriu është i papërsosur. Secili ka të metat dhe mangësitë e veta. Askush nuk është perfekt, askush nuk është i përsosur. Prandaj, pas një kohe ata fillojnë t'i shohin të metat e tjetrit: “Ah, kështu qenka ai”, “E ajo qenka kështu”. Dhe me kalimin e kohës këto të meta të bien në sy dhe të bëjnë të palumtur. Por Allahu është i pastër nga çdo papërsosmëri. Asgjë dhe askush nuk mund të barazohet me Të apo të krahasohet me Të. Prandaj, dashuria për Allahun nuk zvogëlohet, por përkundrazi rritet vazhdimisht. Po ashtu, edhe dashuria për Pejgamberin (salallahu alejhi ve selem) rritet çdo ditë e më shumë. Po ashtu është edhe me dashurinë për Meshaikhët tanë, Sahabët fisnikë dhe Ehli Bejtin; ajo rritet me kalimin e kohës, sepse ata janë njerëz të përsosur. Këtu qëndron dallimi i madh ndërmjet dashurisë njerëzore dhe asaj hyjnore: njëra është e përkohshme, ndërsa tjetra është e përjetshme. Inshallah, dashuria jonë qoftë nga lloji i përjetshëm. Dhe inshallah, edhe më shumë njerëz e përjetofshin këtë bukuri, këtë kënaqësi shpirtërore dhe këtë bekim. Sepse fillimi dhe fundi i kësaj rruge është vetëm kënaqësia e Allahut. Dhe për sa kohë që nijeti ynë është i sinqertë, Allahu është me ne, inshallah.

Thuaj: “Udhëtoni nëpër Tokë e shikoni se si Ai e filloi krijimin...” (29:20) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: “Udhëtoni nëpër tokë.” Vështroni krijesat e Allahut, krijimin e Tij. Të mendosh për Qenien e Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit, të meditosh për Të – kjo nuk është e mundur për ne. Ju duhet të vështroni krijimin e Tij. Qenia e Tij tejkalon çdo mendje, çdo imagjinatë. Ka në ditët e sotme një grup njerëzish që thonë për Allahun, të Plotfuqishmin dhe të Lartësuarin: “Ai është në qiell, Ai është në tokë”... Por Allahu nuk është i kufizuar në asnjë vend. Allahu është Krijuesi i të gjitha gjërave. Kjo temë është një çështje delikate. Kudo që të shkoni – kuptimi është të vështroni krijimin e Allahut dhe të mësoni prej tij. Falënderimi i qoftë Allahut, edhe ne sot do të udhëtojmë në një vend të largët. Me bekimin e Shejh Muhammed Nazim al-Hakkani, babait tonë shejh, dhe me mbështetjen e tij shpirtërore, ka në të gjithë botën ithtarë dhe dashamirës të tarikatit. Për t'i vizituar ata, ne udhëtojmë herë pas here sa andej-këtej. Çdo vend që Allahu ka krijuar është i bukur. Allahu ka krijuar gjithçka në mënyrën më të përsosur për të mirën e njerëzve. Por më e rëndësishmja është: Kudo që të shkojmë – qëllimi ynë nuk është vetë udhëtimi, por kënaqësia e Allahut. Përndryshe, ndërkohë çdo vend në botë është bërë i njëjtë. Rrugë të mëdha, ndërtesa e kështu me radhë... Tashmë, pothuajse askund nuk gjen më kënaqësi në botë. Por ajo që na jep vërtet gëzim, është gëzimi i njerëzve atje – i vëllezërve tanë ose i atyre që vijnë në besim ose udhëzohen drejt. Ata janë thelbi. Përndryshe, për ne bota, udhëtimet, vendet për t'u vizituar – e gjithë kjo është e parëndësishme. Ithtarët tanë na çojnë sa andej-këtej, Allahu qoftë i kënaqur me ta, dhe ata gëzohen dhe thonë: “Ne shërbejmë.” Ajo që na gëzon vërtet është që njerëzit gëzohen, që ata janë të lumtur. Kjo lumturi buron nga dashuria për Allahun. Fakti që ne mblidhemi së bashku, sepse ata i janë drejtuar Allahut dhe janë në këtë rrugë – kjo u sjell atyre gëzim të madh. Dhe ky është edhe gëzimi ynë. Male, gurë, ndërtesa, kjo dhe ajo – e gjithë kjo është e pakuptimtë. Qoftë vendi më luksoz, më i pasur në botë apo më i varfri – nuk ka asnjë ndryshim. Që këta njerëz për hir të kënaqësisë së Allahut janë të lumtur, gëzohen... Kjo dashuri për besimin, që Allahu dhuron, ky gëzim islam – kjo është ajo që ka rëndësi për ne. Allahu ua shtoftë numrin, Allahu i shtoftë besimtarët, insha'Allah. Vendi ku do të udhëtojmë është mjaft larg. Ne kemi qenë një herë atje. Pyesnim veten nëse do të na ishte shkruar të shkonim për herë të dytë. Falënderimi i qoftë Allahut, ishte shkruar për sot. Shkofshim e ardhshim shëndoshë e mirë, insha'Allah. U gëzofshin edhe vëllezërit atje. Sepse ne do të kemi ardhur tek ata nga larg. Edhe mundësitë materiale të njerëzve atje janë modeste. Prandaj, ata gëzohen shumë për hir të kënaqësisë së Allahut kur ne shkojmë atje. U shtoftë numri i tyre edhe më shumë, insha'Allah. Allahu i ruajttë ata. U bëfshin ata një mjet për udhëzimin e të tjerëve, insha'Allah. Ardhtë në besim, në Islam, para së gjithash familja e tyre, të afërmit e tyre, të gjithë, insha'Allah. Qoftë kjo për të gjithë ne lumturi në këtë botë dhe në botën tjetër, insha'Allah.

Nëse Allahu ju ndihmon, s’ka kush që mund t’ju mposhtë; (3:160) Kush i përmbahet urdhrave të Allahut, është në anën e Tij, dhe atë nuk mund ta mposhtë askush; fitorja i takon gjithmonë atij. Atij nuk do t'i ndodhë asnjë e keqe. Vërtet, premtimi i Allahut, të Plotfuqishmit dhe Madhështorit, është i vërtetë. Ky premtim me siguri do të përmbushet. Kjo do të thotë se nuk ka asnjë dyshim për këtë. Prandaj, kapuni fort pas Allahut. Duhet të qëndrosh gjithmonë i palëkundur në rrugën e Allahut, në mënyrë që Allahu, i Plotfuqishmi dhe Madhështori, të të dhurojë fitoren dhe të të ndihmojë, insha'Allah. Njerëzit shpesh janë të padurueshëm. Ata nuk kanë durim dhe duan që gjithçka të ndodhë menjëherë. Por ndodh ashtu siç e cakton Allahu. Fitorja e vërtetë qëndron në ruajtjen e besimit tënd. Kjo është gjëja më e rëndësishme. Të mos i dorëzohesh shejtanit dhe egos tënde. Nëse u nënshtrohesh atyre, ke humbur. Por nëse ti fiton mbi ta, ke arritur fitoren e vërtetë. Fitorja e kësaj bote nuk është vendimtare. E rëndësishmja është, siç na mësoi Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), të kalojmë nga xhihadi i vogël, xhihadi el-asghar, në xhihadin e madh. Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) shpjegon se xhihadi i vogël është lufta. Ndërsa xhihadi i madh është lufta kundër egos. Sepse kjo është një luftë që zgjat gjithë jetën. Njeriu bën një xhihad të vazhdueshëm kundër egos së tij, shejtanit dhe pasuesve të tij. Ky është xhihadi i madh. Pra, nuk mund të thuash thjesht: "Unë fitova" dhe pastaj të ndalosh. Çfarë kuptohet me këtë? Nëse e lë rrugën e Allahut dhe mendon: "Mirë, unë fitova, e munda egon time dhe shejtanin", atëherë pikërisht në atë moment ti ke humbur gjithçka. Pikërisht sepse kjo luftë zgjat gjithë jetën, Profeti ynë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) e quajti atë "Xhihadi el-Ekber". Ky është xhihadi i madh, lufta e madhe. Allahu na ndihmoftë në këtë luftë deri në frymën tonë të fundit. Kështu jemi në rrugën e Tij, insha'Allah. Allahu qoftë gjithmonë ndihmësi ynë.

Pastaj, ai bëhet nga ata që besuan dhe që këshilluan njëri-tjetrin për durim e që këshilluan për mëshirë. Të tillët janë të zotët e anës së djathtë (të lumturit). Durimi dhe mëshira e karakterizojnë myslimanin dhe besimtarin. Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, i do këto cilësi. Kush është i mëshirshëm, edhe Allahu është i mëshirshëm me të. Por kush është i pamëshirshëm, atë me siguri do ta arrijë dënimi i Tij. Në kohën tonë të sotme, natyrisht që ka pasur dhe ka shumë shtypje. Që nga rënia e Kalifatit Osman, shtypja në të gjithë botën ka arritur kulmin. Ata i mashtruan njerëzit me premtimin: “Ne do t’ju çlirojmë nga shtypja e osmanëve.” Jo vetëm këtu, por e gjithë bota u godit nga shtypja. Miliona njerëz u masakruan, u vranë dhe u shtypën. Për çfarë? Një mysliman është i mëshirshëm; ai është i mbushur me mëshirë. Ata e këshillojnë njëri-tjetrin për durim dhe mëshirë. Duke thënë: “Mos bëni padrejtësi.” Jobesimtari, përkundrazi, është e kundërta; ai nuk njeh mëshirë, por vetëm shtypje. Prandaj, myslimani është ai rob të cilin Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, e do. Allahu e nderon dhe e shpërblen atë. Allahu do t'i kërkojë llogari shtypësit dhe jobesimtarit. Ata nuk duhet të gëzohen që llogaria e tyre nuk jepet në këtë botë. Në Ahiret, shtypësit me siguri do t'i kërkohet llogari. Edhe në këtë botë, Allahu i vendos një zjarr në zemër, kështu që ai nuk gjen qetësi. Pavarësisht se çfarë bën kundër këtij zjarri – qoftë duke pirë alkool, duke marrë drogë apo duke kryer çdo poshtërsi të mundshme – asgjë nuk do t’i bëjë dobi. Sepse ky zjarr nuk do ta lëshojë më. Kjo është arsyeja për gjendjen e sotme të botës. Gjithçka që ndodh është në dobi të myslimanit. Asgjë nuk është në dëm të tij. Pavarësisht se sa shumë shtypje dhe vuajtje ka, e gjithë kjo do t'i llogaritet besimtarit, myslimanit, si shpërblim tek Allahu në Ahiret. Si kompensim për vështirësitë që ka pësuar këtu, Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, do ta shpërblejë aq shumë në Ahiret, saqë njerëzit e tjerë do të thonë: “Ah, sikur të kishim pësuar edhe ne të njëjtën gjë.” Allahu mos na bëftë prej shtypësve, insha'Allah. Mos shtypim askënd, insha'Allah.

Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, e ka ngritur njeriun mbi krijesat e tjera. Ai i ka dhënë atij çdo veti të mirë. Por ekziston edhe nefsi. Edhe nefsin e ka vendosur Ai brenda tij. Nefsi, siç themi gjithmonë, vazhdimisht e tërheq njeriun drejt së keqes. Por Allahu ka vendosur edhe diçka brenda nesh, që nuk anon nga e keqja. Kjo quhet ndërgjegje. Çdo njeri ka ndërgjegje. Qoftë mysliman apo jomysliman, secili ka ndërgjegje. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, e ka mbjellë ndërgjegjen në njerëzim. Ai e ka dhënë ndërgjegjen në mënyrë që njeriu ta pyesë veten dhe të mos bëjë padrejtësi. Ai i ka dhënë atij gjithashtu mëshirë. Por që njeriu të mund të veprojë sipas saj, duhet ta mposhtë nefsin e tij. Sepse ai që ka ndërgjegje, nuk shtyp askënd, nuk lëndon askënd, nuk vjedh pasurinë e të tjerëve dhe nuk mashtron askënd. Në këtë mënyrë, edhe besimi i tij rritet gradualisht. Dhe në fund, atij shpesh i jepet udhëzimi, ai e gjen rrugën e drejtë. Por nëse kjo ndërgjegje mungon, nefsi i tij nuk e lejon të bëjë asgjë të mirë, edhe nëse është mysliman. Një njeri pa ndërgjegje, edhe nëse është mysliman, nuk bën dallim mes të drejtës dhe të padrejtës, mes hallallit dhe haramit. Ai e quan veten "mysliman", i fal pesë vaktet e namazit dhe ndoshta ka qenë edhe në haxh. Por pa ndërgjegje, ai ndjek nefsin e tij dhe pëshpëritjet e tij. Në këtë qëndron një urtësi e Allahut, të cilën ne nuk mund ta kuptojmë. Mendja njerëzore nuk mund ta kuptojë këtë. Allahu thotë: "Ne e krijuam njeriun në formën më të bukur." وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "Ne e kemi krijuar njerëzimin në shkallën më të lartë, e kemi pajisur me cilësitë më të mira; Ne e kemi nderuar atë në tokë e në det, kudo." Pra, si krijohet ky njerëzillëk? Njerëzillëku krijohet nëpërmjet ndërgjegjes. Pa ndërgjegje, humbet edhe ky njerëzillëk. Atë që njeriu bën, në fund të fundit ia bën vetes. Prandaj, nganjëherë sheh një jomysliman që ka një ndërgjegje të tillë, saqë bën vepra të mira që ndonjë mysliman nuk i bën. "Pse ndodh kjo?", pyesin njerëzit. Shkaku është ndërgjegjja. Vjen nga ajo ndërgjegje, që Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, e ka vendosur tek njeriu. Nga ana tjetër, sheh një mysliman që kryen çdo lloj shtypjeje, mashtrimi dhe ligësie. Dhe pse ndodh kjo? Sepse ai nuk ka më ndërgjegje. Ai e ka heshtur ndërgjegjen e tij. Sepse kur e hesht njëherë ndërgjegjen tënde, është shumë e vështirë ta zgjosh sërish. Por nëse e ruan atë, është për të mirën tënde. Atëherë edhe veprat e tua do të jenë të drejta. Gjëja më e bukur është të fitosh kënaqësinë e Allahut dhe të Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Një njeri i ndërgjegjshëm dhe i mëshirshëm dashurohet nga Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, nga Profeti, nga evlijatë (miqtë e Allahut) dhe nga besimtarët. Kjo është ajo që ka vërtet rëndësi. Ndryshe, pasuria që ti e grumbullon përmes mashtrimit, hiles dhe shfrytëzimit të të tjerëve, është pa asnjë dobi. Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, nuk ka nevojë për këto gjëra. Ti je ai që ka nevojë. Njerëzit duhet t'i kthehen ndërgjegjes së tyre për të gjetur paqe. Sepse thuhet: "E kam ndërgjegjen e pastër, zemrën e kam të qetë." Kur ndërgjegjja e një njeriu është e pastër, edhe zemra e tij gjen qetësi. Allahu mos na bëftë prej të pandërgjegjshmëve, inshallah. Allahu i udhëzoftë të gjithë njerëzit, që të mos e vrasin këtë cilësi të bukur brenda vetes, inshallah.

Shejhu i Madh Abdullah ed-Dagistani gjithmonë e udhëzonte Mevlana Shejh Nazimin që t'i shkruante sohbetet e tij. Si mësim të parë, ai thoshte: "Tarikatun kulluha adab." Tarikati bazohet tërësisht në Adab, në sjellje të mira. Kush nuk ka sjellje të mira, nuk duhet të pretendojë: "Unë i përkas Tarikatit." Një njeri pa sjellje të mira nuk dallon nga çdo njeri tjetër në rrugë. Kush nuk i nderon njerëzit, nuk u tregon respekt më të moshuarve dhe nuk u bën mirë të afërmve e fqinjëve të tij, ai nuk llogaritet pjesë e Tarikatit. Tarikati është sjellje e mirë. Dhe kjo sjellje e mirë është sjellja e mirë e Pejgamberit (sal-lAllahu alejhi ve sel-lem). Sjellja më e përsosur mes njerëzve është sjellja e mirë e Pejgamberit (sal-lAllahu alejhi ve sel-lem). Pjesëtarët e Tarikatit duhet ta ndjekin atë në rrugën e tij. Prandaj, të bësh keq ose të merresh me gënjeshtra e të pavërteta, është në kundërshtim me rregullat e sjelljes së mirë të Tarikatit. Adab do të thotë t'u bindesh urdhrave të Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit, dhe të ndjekësh rrugën e Pejgamberit (sal-lAllahu alejhi ve sel-lem). Asgjë tjetër. Njerëzit e sotëm pothuajse kërkojnë raste për t'u sjellë keq. Kjo është sjellja e njerëzve të rëndomtë, jo e pjesëtarëve të Tarikatit. Tarikati do të thotë të marrësh karakterin fisnik të Pejgamberit (sal-lAllahu alejhi ve sel-lem) dhe të përpiqesh t'i ngjasosh atij. Allahu na ndihmoftë. Sepse në ditët e sotme, madje edhe pjesëtarët e Tarikatit mezi mund ta kontrollojnë egon e tyre. Ata duan të bëjnë çfarëdo që egoja e tyre i urdhëron. Ata i janë nënshtruar dëshirave të egos së tyre. Pra, çfarë është Tarikati? Tarikati është edukim. Ti duhet ta edukosh egon tënde. Një ego e disiplinuar ngjitet në shkallët më të larta. Me të bërtitura dhe sjellje të keqe nuk përparon. Në vend që të përparosh, madje bën hapa prapa. Allahu na ruajt nga e keqja e egos sonë. Disa pyesin: "Çfarë duhet të bëjmë në Tarikat?" Detyra në Tarikat është të ruash sjelljen e mirë. Kjo është gjëja më e rëndësishme. Të ruash sjelljen tënde të mirë do të thotë të kesh kujdes me veprat dhe fjalët e tua. Allahu na ndihmoftë të gjithëve. Allahu na e lehtësoftë që të mos e ndjekim egon tonë.

Pejgamberi, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, thotë në kuptim të përgjithshëm: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Pejgamberi, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, thotë: Kushdo që tregohet i përulur për hir të Allahut, Allahu do ta lartësojë atë. Kë Allahu e lartëson, ai është me të vërtetë i lartësuar. Por mendjemadhin Allahu do ta poshtërojë vazhdimisht. Në këtë mënyrë, ai nuk mund të lartësohet kurrë. Një njeri që mburret me veten me fjalët “Unë jam ky, unë jam ai”, është që në fillim i papëlqyer nga njerëzit përreth tij. Sepse njeriun mendjemadh nuk e do Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari. Mendjemadhësia është një nga veset më të mëdha të njeriut. Ajo është një mëkat i madh, jo një virtyt. Fatkeqësisht, shumica e njerëzve priren drejt mendjemadhësisë. Kushdo që është mendjemadh, nuk ka vlerë para Allahut. Edhe para Pejgamberit ai nuk ka vlerë. Vetëm ndaj jobesimtarëve lejohet mendjemadhësia. Por, të jesh mendjemadh mes myslimanëve dhe të mburresh: “Unë jam dijetar, unë jam shejh, unë jam ky, unë jam ai”, është një sjellje e papërshtatshme dhe e pakuptimtë. Një sjellje e tillë ia shton mëkatet njeriut dhe në të njëjtën kohë ia fshin veprat e tij të mira. Prandaj, modestia është vetia më e rëndësishme për njerëzit e Tarikatit. Një njeri pa modesti nuk ka nevojë as të hyjë fare në Tarikat. Le të jetë ai mes dijetarëve dhe t'i thotë vetes me mendjemadhësi: 'Dijet e mia janë kaq e kaq' - kjo nuk i sjell dobi as atij vetë e as dikujt tjetër. Allahu na ruajtë nga kjo e keqe e nefsit tonë. Allahu na ndihmoftë. Allahu na ruajtë, inshallah, nga mendjemadhësia.

dhe kur të paditurit u drejtohen atyre, ata thonë: “Paqe!” (Selam!) (25:63) Allahu, i Lartësuari, thotë për besimtarët: Kur të paditurit u drejtohen me fjalë të papërshtatshme, ata nuk ua vënë veshin. Ata nuk merren me ta. Ata nuk i nderojnë me asnjë lloj vëmendjeje, kështu na mëson Allahu, i Lartësuari. Ky qëndrim, kjo mënyrë veprimi, është rruga e Profetit, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të. Është një tipar i karakterit që Allahu, i Lartësuari, e do. Kur një i paditur të sulmon me fjalë dhe ti i përgjigjesh, ti i jep atij vlerë. Ai do të ndihet i rëndësishëm për këtë shkak. Pastaj ai do të të sulmojë edhe më ashpër. Për sa kohë që ti përgjigjesh, ai do të vazhdojë. Ai do të të provokojë. Nga kjo nuk del asgjë e mirë. Në ditët e sotme, për këtë ekziston një term modern: “polemikë”. Thuhet: “Të mos hyjmë në polemika.” Dhe kjo është gjëja më e rëndësishme. Sepse në ditët e sotme, të paditurit e kanë zbuluar këtë metodë kudo për veten e tyre. Ata sulmojnë këdo, vetëm për të dalë në pah. Ata ngatërrohen me këdo – qoftë i madh apo i vogël, i ditur apo i paditur – vetëm për t'u bërë të famshëm dhe që njerëzit t'i mbajnë për diçka të veçantë. Dhe kështu ndodh që të paditur të tjerë, dikë deri atëherë krejtësisht të panjohur, papritmas e konsiderojnë të rëndësishëm dhe e ndjekin. Prandaj, gjëja më e mirë është, ashtu siç na ka urdhëruar Allahu, i Lartësuari, të mos merremi me të paditurit. Shpalle të vërtetën. Kush e pranon, e pranon, dhe kush jo, e di vetë. Kjo do të thotë, Allahu nuk e ka caktuar kështu për të. Prandaj, kjo është një pikë shumë e rëndësishme. Por njerëzit në ditët e sotme hidhen menjëherë përpjetë për vërejtjen më të vogël dhe mendojnë: “Këtij do t'i përgjigjem!” Por kjo është gabim. Kjo nuk është mënyra e veprimit të Profetit, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të. Mjafton të kujtojmë ngjarjen e njohur nga koha e Profetit tonë. Dikush e shau Hazreti Ebu Bekrin. Profeti, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, qëndronte pranë dhe buzëqeshte. Një herë, dy herë, por herën e tretë, Hazreti Ebu Bekri, Allahu qoftë i kënaqur me të, i dha një përgjigje atij njeriu. Pas kësaj, fytyra e Profetit u vrenjt, buzëqeshja e tij u zhduk dhe ai u largua. Natyrisht, Hazreti Ebu Bekri dhe shokët e tjerë e vinin re menjëherë kur Profeti ishte i zemëruar dhe kur ishte i gëzuar. Ai shkoi menjëherë pas tij dhe e pyeti: “O i Dërguari i Allahut, kur ai njeri më shau ashtu, Ju buzëqeshët.” “Por kur unë iu përgjigja, Ju u kthyet dhe u larguat.” Profeti, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, iu përgjigj: “Kur ai të shau, Allahu kishte dërguar një engjëll për të të mbrojtur.” “Por kur ti fillove të përgjigjesh, engjëlli iku dhe erdhi shejtani.” “Dhe unë nuk qëndroj në një vend ku është shejtani”, tha ai. Kështu qëndron puna, pra. Këtë duhet ta kuptojmë. Për sa kohë që i përgjigjesh të paditurit, shejtani është i përfshirë në lojë. Kur ti hesht, të mbrojnë engjëjt. Prandaj, njeriu duhet ta ketë egon e tij nën kontroll. Këtë nuk duhet ta harrojmë kurrë. Sa herë që hyn në një grindje me një të paditur dhe situata përshkallëzohet, shejtani është në mes të saj. Allahu na ruajt nga e keqja e tyre.

Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Mos i bëni shtëpitë tuaja varreza." Falni në to namaze vullnetare. Kjo do të thotë: mos i lini shtëpitë tuaja pa namaz, faluni në shtëpi. Një shtëpi pa namaz i ngjan një varreze. Ajo bëhet një vend pa shpirt, pa dashuri. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) tregon se engjëlli Xhibril (paqja qoftë mbi të) erdhi tek ai. "O Muhamed (paqja qoftë mbi të)." "Jeto sa të duash, në fund do të vdesësh." Kjo do të thotë: Sado që të jetojë njeriu, askush nuk mund t'i shpëtojë vdekjes – në fund të gjithë do të vdesin. Duke qenë se edhe Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) ishte njeri, vdekja është e caktuar për të gjithë. Ai vazhdon duke thënë: "Duaj kë të duash, në fund do të ndahesh prej tij." Kjo do të thotë: Këdo që të duash, nëpërmjet vdekjes do të ndahesh prej tij. Ndonjëherë njerëzit ndahen edhe sa janë gjallë. "Bëj çfarë të duash, në fund do të marrësh shpërblimin për të." Kjo do të thotë: Pavarësisht nëse bën mirë apo keq, kjo me siguri ka pasoja. Do ta përjetosh shpërblimin e saj. "Dije se nderi i vërtetë i besimtarit qëndron në ngritjen për namazin e natës." Kjo do të thotë: Të ngrihesh natën për namazin e tehexhudit dhe të falesh, ndërsa njerëzit flenë – ky është nderi i vërtetë i besimtarit, shkalla më e lartë. Dinjiteti i tij qëndron në të mos pasurit nevojë për njerëzit, të mos i nënshtrohesh askujt, të kënaqesh me atë që i ka dhënë Allahu dhe të mos presësh asgjë prej tyre. Kjo quhet Izzet-i Nefs – vetërespekt: të jesh i kënaqur me atë që ka dhënë Allahu, të mos presësh asgjë nga të tjerët, të shpresosh vetëm tek Allahu – ky është dinjiteti i vërtetë i besimtarit. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Nëse dikush zgjohet natën dhe zgjon edhe bashkëshortin/en e tij/saj, dhe ata falin së bashku dy rekate namaz, ata do të numërohen ndër burrat dhe gratë që e përmendin shumë Allahun." Kjo do të thotë: Ata i përkasin grupit të "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – pra, atyre burrave dhe grave që përmenden në Kuranin Fisnik dhe që e përmendin shpesh Allahun. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Kur ndonjëri prej jush ngrihet për namazin e natës, le të përdorë misvakun." Misvaku është sunet. Sepse kur ndonjëri prej jush këndon Kuran në namaz, një engjëll e vendos gojën e tij mbi gojën e atij personi, dhe gjithçka që del nga goja e tij, hyn në gojën e engjëllit. Kjo do të thotë: Përmes misvakut nuk mbetet erë e keqe në gojë. Engjëjt e marrin atë që këndohet dhe e shkruajnë në llogarinë e veprave të mira të atij personi. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) vazhdon duke thënë: "Kur ndonjëri prej jush ngrihet për namazin e natës dhe nga lodhja Kurani i ngatërrohet në gjuhë dhe nuk e di më se çfarë po thotë, le ta ndërpresë namazin dhe të shkojë të flejë." Kjo do të thotë: Ndonjëherë, kur ngrihesh shumë herët, vërtet ndodh kështu – je paksa i trullosur dhe nuk e ke marrë gjumin siç duhet. Nëse fle edhe pak më gjatë, për shembull një orë, pastaj je më i freskët. Për këtë arsye, Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) e ka dhënë këtë leje, që të mos ngatërrohet Kurani. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Kur ndonjëri prej jush ngrihet për namazin e natës, le ta fillojë namazin e tij me dy rekate të lehta e të shkurtra." Me këto dy rekate njeriu e mbledh veten, përgjumja i largohet dhe ai bëhet më i vetëdijshëm për atë që po bën. Në fillim, Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) këshillon që dy rekatet të mos zgjaten shumë. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) e ka thënë këtë hadith të bukur në formë të rimuar: "Flisni fjalë të mira, përhapni selamin, mbani lidhjet farefisnore, faluni natën ndërsa njerëzit flenë – atëherë do të hyni në Xhenet me paqe", thotë Profeti ynë (paqja qoftë mbi të). Kush i zbaton këto, me dashtë Allahu – kush flet fjalë të mira, përshëndet këdo, sillet mirë me të afërmit e tij dhe falet natën – ai do të hyjë lehtësisht dhe me paqe në Xhenet. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Koha më e vlefshme për të falur namazin e tehexhudit dhe për të bërë lutje është mesi i pjesës së fundit të tretë të natës." Kjo do të thotë: Të ngrihesh rreth një orë para namazit të sabahut është koha më e mirë. Pas kësaj falet namazi i sabahut dhe pastaj ose shkohet në punë, ose pushohet. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë se namazi më i vlefshëm pas namazeve obligative... Sigurisht, asnjë namaz nuk mund të barazohet me namazin obligativ – namazi obligativ është më i rëndësishmi. Disa thonë: "Unë nuk e fali namazin obligativ, por atë tjetrin po." Edhe sikur të falësh namaze vullnetare gjithë jetën, nuk mund ta arrish shpërblimin e një namazi të vetëm obligativ. Por pas namazit obligativ, namazi më i vlefshëm është ai që falet në të tretën e fundit të natës – pra, në kohën e tehexhudit. Agjërimi më i vlefshëm pas Ramazanit është agjërimi në muajin Muharrem, muajin e Allahut, thotë Profeti ynë (paqja qoftë mbi të). Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Momenti kur Zoti yt është më afër robit të Tij, është mesi i të tretës së fundit të natës." "Nëse ke mundësi që në atë kohë të jesh prej atyre që e përmendin Allahun, atëherë bëhu prej tyre." Kjo do të thotë: Momenti kur njeriu është më afër Zotit të tij është në sexhde dhe në këto namaze – veçanërisht koha e tehexhudit në të tretën e fundit të natës është koha më e vlefshme. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Vërtet, Allahu i ka dhënë çdo profeti diçka që ai e donte dhe e dëshironte. Ajo që unë dua është gjallërimi i natës." Çdo profet kishte gjëra të ndryshme që i donte dhe i dëshironte me zjarr. Ajo që Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) dëshironte dhe donte, është gjallërimi i natës. "Kur unë ngrihem për namazin e natës, askush të mos falet pas meje." Sepse Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) e këshillon këtë, në mënyrë që të mos i shkojë mendja tek të tjerët dhe të mos shqetësohet se ata mund të lodhen. Sepse ndonjëherë kishte raste kur Profeti ynë falej në atë mënyrë, saqë këndonte suret El-Bekare, Ali Imran, En-Nisa, El-Maide, dhe xhemati mendonte: "A do ta këndojë vallë të gjithë Kuranin?" Kjo do të thotë: Dëshira e Profetit tonë është për namazin, për këtë namaz nate. Prandaj ai thotë: "Le të mos falen natën pas meje, që unë të ndihem rehat." "Për shkak se unë qëndroj gjatë në namaz, askush të mos qëndrojë pas meje." "Vërtet, Allahu i ka dhënë çdo profeti një furnizim (risk)." Furnizimi im është humusi – që do të thotë një e pesta e plaçkës së luftës. "Pas vdekjes sime, kjo pjesë u takon sundimtarëve që vijnë pas meje, kalifëve." Kjo do të thotë: Një e pesta e pasurisë së marrë në luftë, pas Profetit tonë, u takon kalifëve dhe sundimtarëve pasardhës. Sulltanëve dhe kalifëve. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Kush falet me imamin derisa ai ta përfundojë namazin, i shkruhet shpërblimi sikur të ketë kaluar gjithë natën duke u falur." Kjo do të thotë: Kush e fal namazin me imamin dhe qëndron me xhemat deri në fund, është si ai që e ka gjallëruar natën. Profeti ynë (paqja qoftë mbi të) thotë: "Në natë ka një orë, në të cilën nëse një rob mysliman i lutet Allahut për një të mirë të kësaj bote dhe të botës tjetër dhe e qëllon atë orë me lutjen e tij, Allahu me siguri ia jep atë që dëshiron." "Kjo orë ekziston çdo natë." Kjo do të thotë: Nëse ngriheni natën dhe faleni, bëni lutje dhe kërkoni atë që dëshironi. Nëse lutja juaj e qëllon atë orë, me lejen e Allahut do të merrni atë që dëshironi. Edhe nëse nuk e merrni menjëherë, lutja nuk humbet – do ta merrni shpërblimin për të në botën tjetër.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allahu thotë: "Dhe kështu Ne ju bëmë juve një bashkësi të mesme." Kjo do të thotë të mos shkosh në ekstrem, të mos anosh as në njërën anë, as në tjetrën. Qëndroni në rrugën e mesme. Mos u bëni tepër të rreptë. Mos u bëni as tepër të butë, as tepër të ashpër. Ai thotë: "Jini të moderuar në gjithçka." Ehlus Suneti dhe Xhemati – pra, njerëzit e Tarikatit dhe të medhhebeve, që ndjekin rrugën e Profetit tonë – pikërisht ata janë në këtë rrugë të mesme. Ata që janë jashtë tyre, kanë devijuar nga rruga e drejtë. Ata i janë larguar urdhrit të Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Nga njëra anë, sheh ata që nuk e pranojnë askënd si mysliman përveç vetes së tyre. Nga ana tjetër, sheh të kundërtën e plotë, e cila është po aq ekstreme. Prandaj, bashkësia e vërtetë është Ehlus Suneti dhe Xhemati. Ata janë që ndjekin rrugën e Profetit tonë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Mirëpo, në ditët e sotme, zëra ngrihen nga të gjitha anët. Më parë dëgjoje një person dhe nuk hutoheshe. Por sot, nga të gjitha anët dalin njerëz që duan t'i mësojnë popullit. Përmes mediave të reja, nga këto pajisje, ata përhapin gjithfarë gjërash. Krejtësisht sipas gjykimit të tyre, ata i nxisin njerëzit kundër njëri-tjetrit dhe pretendojnë: "Kjo është e drejtë, ajo është e gabuar; ky bëri këtë, ata bënë atë." Njerëzit që qëndrojnë në rrugën e mesme do të gjejnë shpëtimin. Përndryshe, ata që i dëgjojnë, për fat të keq do të devijojnë nga rruga. Sepse fitneja është kudo. Dhe fitneja është vepër e Shejtanit. Ai përpiqet pareshtur t'i prishë Islamin dhe myslimanët. Prandaj, nuk duhet të biem në ekstreme. Rënia në ekstreme shkakton vetëm dëm. Ekstremizmi nuk është kurrë i mirë. Nëse qëndron në rrugën e mesme, i bën dobi vetes dhe të tjerëve, dhe për më tepër gjen paqe. Kështu e ruan fenë tënde. Sepse Ehlus Suneti dhe Xhemati i do si Ehli Bejtin ashtu edhe Sahabët. Kush i fyen Sahabët, bie në ekstrem. Dhe kush nuk e do Ehli Bejtin, po ashtu bie në ekstrem. Për t'i mashtruar njerëzit, ata përhapin si të vërteta gjithfarë gënjeshtrash dhe pretendimesh të pabaza. Ka madje shumë që shpikin hadithe. Po ashtu, ka shumë që i mohojnë plotësisht hadithet. Ka madje grupime që nuk e pranojnë as Kur'anin. Ata thonë: "Kur'ani i vërtetë është ende i fshehur, ai do të shfaqet më vonë." Prandaj, rruga e Tarikatit është rruga e mesme. Ndjekja e kësaj rruge është e dobishme për çdo mysliman. Sepse nuk thuhet kot: "Kush nuk ka Murshid, Murshidi i tij është Shejtani." Dhe kjo gjendje i dëmton njerëzit. Është gjithmonë më mirë, si për këtë botë ashtu edhe për botën tjetër, të qëndrosh në rrugën e mesme. Allahu na ruajttë. Mos na lëntë në dorë të egos sonë. Të mos biem në ekstreme, inshallah.