Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ “Lavdi i qoftë Atij që e bëri robin e Tij të udhëtojë natën nga Xhamia Al-Haram në Xhaminë Al-Aksa, rrethinën e së cilës Ne e kemi bekuar, për t'i treguar atij shenjat Tona. Vërtet, Ai është Gjithëdëgjuesi, Gjithëshikuesi.” [17:1] Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, urdhëron në këtë natë të shenjtë që të lavdërohet Ai vetë dhe Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Është një natë shumë e rëndësishme; një ngjarje jashtëzakonisht e veçantë që i ka ndodhur Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). E gjithë krijesa e vlerësoi dhe e nderoi atë në atë natë. Allahu, i Lartësuari, nuk është i lidhur me asnjë vend; mendja nuk mund ta rrokë këtë. Ne nuk duhet të hamendësojmë se si Allahu e ka realizuar këtë. Ai është Krijuesi. Kështu, kjo është një natë tejet e bekuar. Inshallah i lutemi Allahut të na dhurojë të kuptuarit për Profetin (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të): për atë që ai thotë, atë që ai urdhëron dhe atë që ai u tregon njerëzve me shembullin e tij. Kjo do të thotë të mos ndjekësh egon tënde. Njerëzit shpesh e konsiderojnë veten të rëndësishëm, por duhet ndjekur atë që na ka treguar Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Ndiqeni atë. Mos u bëni mendjemëdhenj dhe mos bëni thjesht atë që ju pëlqen. Nëse bëni diçka me të cilën Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) nuk është i kënaqur, kjo nuk ju sjell dobi as juve e as të tjerëve. I lutemi Allahut, të Lartësuarit, të na forcojë në rrugën e Tij – rrugën e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Ne nuk jemi asgjë në krahasim me të (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të); ne duhet t'i shfaqim respekt atij. Ne duhet të jemi të vetëdijshëm se pa atë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) nuk jemi të aftë për asgjë. Ajo që ai (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka urdhëruar dhe na ka treguar, ajo është rruga e vërtetë. Allahu na ruajtë në rrugën e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dhe na forcoftë mendjen, besimin dhe trupat tanë. Inshallah.

InshaAllah, nesër do të presim Natën e bekuar të Miraxhit të Profetit tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të). Këto ditë janë të veçanta; është një nga ditët e çmuara që Profeti ynë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) ia ka dhuruar Ummetit të tij. Kjo është një ngjarje përmes së cilës Allahu ka treguar epërsinë e Profetit tonë mbi të gjitha botët, falënderimi i takon Allahut. Në një vend, gradë dhe pozitë që asnjë krijesë tjetër nuk mundi ta arrinte; atje Allahu e dërgoi Profetin tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) dhe e pranoi në praninë e Tij. Natyrën e kësaj gjendjeje e di vetëm Allahu, askush tjetër. Ajo që ne dimë është – falënderimi i takon Allahut – se këto janë mrekulli të mëdha; janë mirësi për Profetin tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të). Allahu na bëftë gjithmonë pjesëmarrës në këto mirësi. Kjo u jepet atyre që besojnë dhe mbështeten tek Ai; bekimi i Profetit tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) i arrin ata. Kush nuk beson, tashmë është bërë lodër e shejtanit; ata flasin vazhdimisht: "Jo, ishte kështu, jo, ishte ndryshe." Epo mirë, jobesimtari mund ta thotë këtë, por ti nuk duhet t'i ngjasosh jobesimtarit. Jobesimtarët thoshin atëherë: "Kjo është e pamundur"; por besimtarët e sotëm, falë besimit të tyre, thonë: "Është e mundur." Por ata që thonë "Unë jam musliman", dhe pretendojnë "Jo, ishte vetëm një ëndërr, apo diçka tjetër" – këta janë ata që e kanë besimin e dobët. Njeriu besimtar e njeh me siguri absolute (Hakk'ul-Jakin) gradën e Profetit tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të), beson në të dhe ndjek rrugën e tij. Allahu mos na largoftë nga kjo rrugë dhe na bëftë të qëndrueshëm, inshaAllah. Sot, inshaAllah, kemi një udhëtim përpara. Ne do të vizitojmë vendet që Mevlana Shejh Nazimi ynë ka themeluar, ku ndodhen vëllezërit tanë të besimit dhe që i shërbejnë gjithë botës. Atje janë vëllezërit tanë; vëllezërit e dikurshëm, të rinjtë dhe të ndjerët... Njeriu duhet të jetë gjithmonë i lidhur me ta. Me qëllimin për të qenë përgjithmonë të bashkuar si në këtë botë ashtu edhe në botën tjetër, ne nisemi inshaAllah në këtë udhëtim. InshaAllah ky udhëtim të jetë për mirë; le të shkojmë me të mirë dhe të kthehemi me të mirë. Qoftë i begatë për të gjithë ne, inshaAllah.

Profeti ynë (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) thotë: "Në kohët e fundit, fitneja do të jetë si netët sterrë të errëta." Kjo do të thotë: Edhe në pikë të ditës mbretëron një errësirë si natën. Kështu e përshkruan Profeti ynë (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të). "Çfarë do të bëni në atë kohë?", pyet ai. Në atë kohë duhet të qëndroni në shtëpi dhe të mos dilni pa nevojë. Duhet t'i kryeni adhurimet në shtëpi, të jeni pranë familjes dhe të kujdeseni për ta. Sot njerëzit shikojnë vetëm veten, pothuajse askush nuk mendon për tjetrin. Ata thonë: "Fillimisht unë, pastaj të tjerët, dhe vetëm pastaj familja." Prandaj nuk duan të marrin përgjegjësi për familjen; secili dëshiron thjesht të jetë i lirë. Por liria nuk funksionon kështu; çdo gjë ka rregullin dhe edukatën e vet. Dynjaja i josh njerëzit, i tërheq drejt shkatërrimit dhe i largon nga Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi. Prandaj njerëzit pyesin: "Cila është detyra jonë? Çfarë na këshillon?" Kujdesuni për familjen tuaj. Në këtë kohë kjo është shumë e rëndësishme; është vendimtare ta mbroni familjen. Sepse – Allahu na ruajtë – shumë vijnë tek ne; fëmijët janë bërë të varur, duan të shpëtojnë prej saj, por nuk ia dalin dot. Dhe për këtë kërkojnë dua. Prandaj duhet të jeni jashtëzakonisht të kujdesshëm në çdo aspekt. Përmes pajisjeve në duart e tyre, përmes telefonit dhe gjërave të tjera, ata u fusin helm. Kjo do të thotë se shejtani dhe ushtarët e tij ngrenë kurthe dhe përdorin helme që vështirë mund të imagjinohen; ata sulmojnë nga të gjitha anët. Bixhozi është një tjetër plagë. Prej disa ditësh shoh se mesazhe të tilla po na mbërrijnë edhe neve. Allahu na ruajtë! Prandaj ne paralajmërojmë për këtë; duhet pasur shumë kujdes. Ata thonë: "Të kemi kredituar 5000 lira, fillo të luash me to." O Allah, nga vjen kjo? Kush dhuron thjesht kështu 5000 lira? Ushtarët e shejtanit të joshin me 5000 lira, pastaj të zhytin në 500 milionë borxhe dhe të marrin gjithçka që posedon. Si funksionojnë këto gjëra? Pikërisht këto janë llojet e shumta të fitnes së kohëve të fundit, helmetal e kohëve të fundit. Njeriu duhet të kujdeset për veten, për fëmijët dhe për familjen e tij. Duhet të jemi të vëmendshëm, që Allahu të na ruajë, që Allahu të na ndihmojë. Koha jonë është koha e fundit. Kurrë më parë nuk është parë kaq shumë e keqe në botë sa në këtë kohë. Më e keqja e të gjitha kohërave është koha jonë, koha e fundit. Por në këmbim, në këtë kohë ka edhe begatinë më të madhe, shpërblimin më të madh dhe dhuntitë e Allahut. Kush ruhet dhe qëndron në rrugën e drejtë, kush ndihmon veten, familjen, të afërmit dhe shoqërinë e tij, për të ka shpërblim të madh. Si kompensim për këto vështirësi dhe këtë të keqe, Allahu ka premtuar shpërblime të mëdha. Pikërisht kjo quhet Xhihad; ky është Xhihadi i vërtetë. Të mbrosh veten nga nefsi yt dhe nga e keqja, si dhe të ruash të tjerët. Allahu na ndihmoftë të gjithëve. Allahu na ruajtë nga kjo gjendje dhe nga e keqja. Allahu na mbroftë nga e keqja e shejtanit dhe pasuesve të tij.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Islami është ndërtuar mbi pesë shtylla. Kjo do të thotë, këto janë kushtet themelore të Islamit. Këto janë: Dëshmia se nuk ka zot tjetër përveç Allahut dhe se Muhamedi është i Dërguari i Allahut – pra, shqiptimi i dëshmisë së besimit (Kelime-i Shehadet). Së dyti: kryerja e namazit. Së treti: dhënia e zekatit. Së katërti: kryerja e Haxhit (pelegrinazhit). Dhe agjërimi i Ramazanit. Këto janë themelet e Islamit; asnjëra prej tyre nuk bën të lihet pas dore. Edhe pse zekati dhe Haxhi janë të caktuara për ata që kanë mundësi financiare, ato janë vepra të detyrueshme dhe bëjnë pjesë në themelet e Islamit. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Islami ka shenja dhe fenerë ndriçues, ngjashëm me shenjat në rrugë. Ashtu si një fener ndriçues i tregon rrugën njeriut në det apo në tokë, ashtu edhe Islami ka shenja që e bëjnë atë të dallueshëm. Kreu dhe thelbi i kësaj është: Dëshmia se nuk ka zot tjetër përveç Allahut dhe se Muhamedi është robi dhe i Dërguari i Tij. Kjo është hyrja në Islam. Më pas, falja e namazit siç duhet, dhënia e zekatit, dhe marrja e abdesit plotësisht. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Pasuria për të cilën është dhënë zekati nuk është 'Kenz', pra nuk është thjesht thesar i grumbulluar. Kjo pasuri është hallall dhe e pastër. 'Kenz' quhet pasuria në të cilën është përzier e drejta (e dikujt tjetër); sapo të paguhet zekati, ajo bëhet e pastër dhe hallall. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Kush jep zekatin e pasurisë së tij, gostit mikun dhe ndihmon atë që është në nevojë, është pastruar nga koprracia. Kjo do të thotë se një njeri i tillë nuk është koprrac, sepse ai ka dhënë zekatin, ka gostitur mikun dhe ka ndihmuar nevojtarin. Kush e lë këtë pa bërë, është koprrac; kush e bën, nuk konsiderohet koprrac. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Kush i bashkon tri veti, e ka ruajtur shpirtin e tij nga koprracia. Koprracia është një veti e urryer; Allahu – i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari – nuk e do atë, dhe as Profeti (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) nuk e do atë. Po ashtu edhe njerëzit nuk e duan koprracin. Kush i plotëson këto kushte, është i mbrojtur nga koprracia. Këto janë: Së pari, dhënia e zekatit. Ka shumë të pasur që për shkak të koprracisë së tyre nuk e paguajnë zekatin; për këtë ka shembuj të panumërt. Shumica gjenden në këtë gjendje: Të pasurit kanë para, por nuk u bën zemra t'i japin – pikërisht kjo është koprracia. Së dyti: gostitja e mikut. Duhet t'i ofrosh mikut atë që ke mundësi. Por njeriu nuk duhet ta detyrojë veten përtej mundësive. Ofro atë që ke në shtëpi. Mos i ngarko vetes barrë; është e panevojshme të marrësh borxh lart e poshtë dhe të futesh në vështirësi, vetëm që njerëzit të mos thonë: "Ai është koprrac". Miku ha atë që gjen. Edhe kjo është gostitje. Dhe së treti: të ndihmosh atë që ka rënë në vështirësi. Njeriu e ndihmon nevojtarin brenda mundësive të tij. Allahu – i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari – nuk i ngarkon robit të Tij një barrë që nuk mund ta mbajë, dhe nuk e hedh atë në vështirësi. Njëri nga shokët (Sahabët) i solli Profetit – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – një copë ar. Profeti ynë e ktheu fytyrën anash. Burri erdhi nga ana tjetër dhe tha: "E gjeta këtë ar. Kjo është e gjithë pasuria ime, po ta jap ty." Përfundimisht Profeti – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – e mori arin dhe e hodhi në drejtim të burrit. Nuk e goditi atë. Profeti (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) tha më pas: "A më jep gjithë pasurinë tënde dhe pastaj shkon të lypësh? Kjo nuk bëhet kështu." "Jep aq sa ke fuqi." "Pjesën tjetër shpenzoje për veten dhe kujdesu për mirëqenien tënde." Pra, çdo gjë ka rregullin dhe metodën e vet. Pa e vënë veten në vështirësi, ndihmo aq sa mundesh. Në Hadith thuhet: "Ndihmoje atë që është në nevojë", por nuk bën të shesësh shtëpi e katandi për të shlyer borxhet e dikujt tjetër, e pastaj të mbetesh vetë pa strehë. Çdo gjë ka një rregull. Ndihmoje nevojtarin sipas mundësive të tua, atëherë nuk konsiderohesh koprrac. Prandaj mos ki frikë se do të shihesh si koprrac. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha... Këtu Profeti i shpreh të gjitha në mënyrën më të bukur. Teksti arabisht i Hadithit është në një stil të rimuar dhe poetik. Edhe pse në përkthim nuk është aq e rimuar, kuptimi është si vijon: Jini të sinqertë në adhurimin tuaj ndaj Allahut dhe falni pesë namazet tuaja. Së pari Ihlas (Sinqeriteti): Adhurojeni Allahun me sinqeritet dhe falni pesë namazet tuaja. Agjëroni muajin tuaj të Ramazanit. Pastaj jepni zekatin e pasurisë suaj me zemër të gëzuar. Kjo do të thotë, mos u mërzisni që po ju ikin paratë. Nëse jep shumë, kjo do të thotë se Allahu të ka dhënë shumë. Nëse jep njëqind monedha ari zekat, atëherë Allahu të ka dhënë pesë mijë, që ti të mund t'i japësh këto njëqind. Ti duhet të gëzohesh dhe të thuash: "Unë jap kaq shumë, kjo do të thotë se Allahu më ka dhuruar shumë." Jepi zekatin tënd pra me ndërgjegje të pastër. Dhe bëni haxhin në Shtëpinë e Zotit tuaj (Qabe), që të hyni në Xhenetin e Zotit tuaj. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Mbrojeni pasurinë tuaj me zekat. Nëse për pasurinë nuk jepet zekati, më vonë – Allahu na ruajt – e gjithë pasuria humbet. Jepni patjetër zekatin për të siguruar pasurinë tuaj. Mjekoni të sëmurët tuaj me sadaka (lëmoshë). Mjekimi i sëmundjes është lëmosha. Është një ilaç më i fortë se mjeku ose ilaçet. Dhe përgatituni për sprovat me lutje (Dua). Lutuni, që fatkeqësia të qëndrojë larg jush. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Mbrojeni pasurinë tuaj me zekat. Për mbrojtjen e pasurisë, zekati është kusht. Me këtë ti përmbush detyrimin fetar (Farzin), mbron pasurinë tënde dhe fiton shpërblim. Për më tepër, merr edhe bekime. Mjekoni të sëmurët tuaj me lëmoshë; njeriu duhet të japë patjetër çdo ditë një lëmoshë, për t'u mbrojtur nga aksidentet e fatkeqësitë dhe për të gjetur shërim. Për të larguar fatkeqësinë, kërkoni ndihmë përmes lutjeve dhe përgjërimit të përulur. Kjo do të thotë, përgjërohuni Allahut dhe lutuni që fatkeqësia të mos ju godasë. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Për sa kohë nuk jepet zekati për të, Dinari (ari) është 'Kenz', pra thesar i grumbulluar. Edhe Dërhemi (argjendi) dhe karati janë 'Kenz'. Kjo do të thotë, janë mallra për të cilat nuk është paguar zekati. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Zekati është ura e Islamit. Pas vdekjes së Profetit tonë (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) shumica e atyre arabëve ishin muslimanë, por ata u bënë renegatë (Murted). Përse? Për të mos paguar zekatin. Kjo do të thotë, zekati është vërtet ura e Islamit; kush nuk e jep atë, konsiderohet se nuk ka hyrë plotësisht në Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Një pasuri, zekati i së cilës është dhënë, nuk është Kenz (thesar i fshehur), edhe nëse është e groposur shtatë pashë nën tokë. Ndërsa një pasuri, zekati i së cilës nuk është dhënë, konsiderohet Kenz, edhe nëse është haptazi në sipërfaqe; pra konsiderohet si pasuri për të cilën është refuzuar detyrimi. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. Profeti ynë – paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të – tha: Nëse një popull e refuzon zekatin e pasurisë së tij, atij me siguri do t'i mohohet shiu nga qielli. Sot kudo në botë ka mungesë uji. Ne ankohemi që nuk bie shi, që mungon uji... Po të mos ishin kafshët, nuk do të binte asnjë pikë shi. Kjo do të thotë se Allahu i mëshiron kafshët dhe insektet dhe e dhuron këtë shi; përndryshe, vërtet nuk do të na dhurohej asnjë pikë. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. Profeti ynë – paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të – tha: Më janë treguar tre personat e parë që do të hyjnë në Xhenet dhe tre të parët që do të hyjnë në Xhehenem. Kjo do të thotë se kjo iu shpall Profetit tonë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të). Tre personat që hyjnë të parët në Xhenet janë: I pari është dëshmori (shehidi). I dyti është skllavi (shërbëtori), i cili e ka kryer mirë adhurimin ndaj Allahut, si dhe shërbimin ndaj zotërisë së tij. Si shpërblim për vështirësitë që ka hequr në këtë botë, ai i përket grupit të dytë që hyn në Xhenet. I treti është njeriu i ndershëm dhe i pastër me familje, të cilit i vjen turp të lypë. Ky person, që nuk i lyp askujt dhe bën durim për furnizimin e familjes së tij, bën pjesë në grupin e tretë në Xhenet. Tre personat e parë që shkojnë në Xhehenem janë: I pari është sundimtari tiran. I dyti është i pasuri, i cili nuk e jep zeqatin dhe kështu mohon të drejtën e Allahut në pasurinë e tij. Ai zotëron pasuri, por nuk jep zeqat; meqenëse në këtë pasuri qëndron e drejta e Allahut, ky person bën pjesë në grupin e dytë të banorëve të Xhehenemit. Dhe i treti është i varfri mendjemadh. Kush është i varfër dhe prapëseprapë arrogant, bën pjesë në grupin e tretë.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: Sundimi i takon Atij. Gjithçka i takon Atij. Allahu, i Fuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "Ai lartëson kë të dojë dhe poshtëron kë të dojë." Pse e përmendim këtë? Elhamdulilah, dje... Para disa vitesh, ashtu siç na këshilloi Shejh Babai, bëmë nijetin të bëhemi fqinj të Ejup Sulltanit. U bë nijeti të jemi fqinj atje dhe të shërbejmë atje. Pati disa ndryshime vendndodhjesh. Para dhjetë vitesh kishte disa njerëz që donin të bënin një marrëveshje. Në këmbim të kësaj marrëveshjeje, ne duhej të merrnim një ndërtesë të gatshme; kjo ishte të paktën oferta e tyre. Ata e morën tenderin pa pasur nevojë të investonin paratë e tyre; kështu ishte marrëveshja. Ne duhej të hynim në një ndërtesë të gatshme. Por me shtyrje "sot" e "nesër", në fund nuk ndodhi kurrë. Meqenëse nuk e mbajtën fjalën, ne kërkuam vende të tjera. Më në fund, Elhamdulilah, çështja me ndërtesën dhe truallin u zgjidh dje. Po ecën hap pas hapi, falë Allahut. Pse e them këtë? Sikur kjo pronë t'u takonte atyre njerëzve... Epo, me sa duket Allahu nuk ua kishte caktuar atyre. Në fillim ishim të zemëruar dhe të mërzitur për këtë. Ata nuk e mbajtën fjalën e tyre. Ata na zvarritën. Ndonjëherë ecte, ndonjëherë jo, dhe kështu kaluan vitet. Megjithatë dje pamë, Elhamdulilah, se pjesa më e madhe e ndërtesës është pothuajse e përfunduar, Marshallah. Aty e kuptuam: Allahu, i Lartësuari, me sa duket nuk donte që kjo e mirë të ndodhte përmes tyre. Ai nuk e deshi; atyre nuk u ishte caktuar hise në këtë pronë. Prona i takon Allahut. Atyre nuk u ishte dhënë. Por përmes kontributeve të vogla të vëllezërve, nxënësve dhe dashamirësve, ky shërbim do të përmbushet pa qenë nevoja të varemi prej atyre, në dashtë Allahu. Do të mbetet deri në Ditën e Gjykimit, me lejen e Allahut. Është një vakëf. Është një vakëf për kënaqësinë e Allahut, deri në Ditën e Gjykimit. Kjo është puna e një vakëfi; kush merr pjesë në të, fiton. Ky njeri fiton nder (bëhet 'Aziz'). Por kush e lë pas dore – pra kush premton diçka dhe nuk e mban – ai poshtëron veten (bëhet 'Dhelil'). Pavarësisht çfarë bën, edhe sikur t'i takonte gjithë bota: Ai mbetet i poshtëruar. 'Dhelil' do të thotë të jesh i pavlerë, të mos kesh rëndësi. Prandaj nuk duhet të zemërohemi. I tillë është vullneti i Allahut. Kë do Ai, e lartëson dhe e afron tek Vetja. Tek Allahu, i Lartësuari, ai ka një gradë të lartë. 'Aziz' do të thotë: dikush me gradë të lartë, dinjitoz, i nderuar dhe i lartësuar. Ndërsa 'Dhelil' do të thotë poshtërsi, përulje dhe një gjendje e padobishme. Pra, nuk ka arsye për zemërim apo pikëllim. Allahu kështu ka dashur. Allahu kështu e ka caktuar; disa i ka lartësuar (Aziz), të tjerët i ka poshtëruar (Dhelil). Prandaj nuk ka nevojë as të zemërohemi, as të hidhërohemi. Çdo gjë duhet lënë në dorën e caktimit të Allahut. Allahu na bëftë prej të lartësuarve, prej atyre që e mbajnë fjalën. Na bëftë pronarë të vërtetë. Sepse kjo është pasuri për Ahiretin. Nuk është pronë e kësaj bote; i takon Allahut dhe është dhuruar për kënaqësinë e Tij. Kujt ia cakton Ai këtë pronë, kjo është vendimtarja. Na dhëntë hise në pronën që na sjell nder, inshallah. Allahu qoftë i kënaqur. Allahu ju mundësoftë të gjithëve të bëni shumë vakëfe dhe bamirësi të tilla, inshallah. Allahu qoftë i kënaqur. Allahu na bëftë të gjithëve robër të pranuar. Na bëftë prej atyre që japin pa pasur frikë nga varfëria, inshallah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) Kështu flet Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari. Profeti ynë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) është udhërrëfyesi juaj. Ndiqeni atë, imitoni veprat e tij dhe udhëzohuni sipas asaj që ai ka praktikuar. Bindjuni atij dhe përpiquni me të gjitha forcat për të jetuar Sunetin e tij. Profeti ynë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) nuk është vetëm për muslimanët, por është i dobishëm dhe një shembull për mbarë njerëzimin. Edhe nëse ata që ndjekin rrugën e tij nuk janë muslimanë, veprat e tij janë sërish në dobi të njerëzimit. Çdo veprim i tij, gjithçka që ai bëri, i shërben dobisë së njerëzve. Nganjëherë tregohet se ka vende te jomuslimanët, ku njerëzit bëjnë gjithçka në emër të ndershmërisë dhe sinqeritetit. Atyre u mungon vetëm dëshmia e besimit. Disa muslimanë, nga ana tjetër, janë krejt e kundërta; ata bëjnë lloj-lloj prapësish dhe pastaj thonë: “Ne jemi muslimanë.” Kështu nuk shkon. Prandaj është vendimtare se si ka jetuar Profeti ynë. Është e rëndësishme se si hante dhe si pinte ai. Çfarë bënte, si e organizonte ditën e tij... Të gjitha këto janë gjëra nga të cilat njerëzit duhet të marrin shembull. Njëherë, mbreti i Egjiptit dërgoi dhurata për Profetin tonë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të). Së bashku me dhuratat ai dërgoi edhe një mjek, që t'i vizitonte dhe t'i mjekonte muslimanët. Mjeku vuri re se askush nuk shkonte tek ai; nuk kishte të sëmurë. Ai pyeti: “Si ia bëni kështu?” Ata u përgjigjën: “Ne jetojmë sipas Sunetit të Profetit tonë; të ngrënit, të pirët dhe veprimet tona bazohen në të.” Prandaj edhe askush nuk sëmuret. Por sot, bota është kthyer krejtësisht në të kundërtën. Njerëzit hanë e pinë lloj-lloj gjërash të panevojshme. Përveç kësaj, ata marrin edhe medikamente dhe suplemente të ndryshme ushqimore. Herë duan të dobësohen, herë të shëndoshen, herë të bëhen më të fuqishëm... Të dalin muskujt, të rritet diçka këtu, të rritet diçka atje... Ata po e shkatërrojnë veten. Sillen sikur të ishim krijuar vetëm për të ushqyer këtë trup. Ndërkohë që trupi yt është aty për t'i shërbyer Allahut. Edhe për këtë ka një masë. Në të ngrënë duhet të veproni ashtu siç ka urdhëruar Profeti ynë. Nuk duhet stërmbushur stomaku. Në të ngrënë e në të pirë gjithçka duhet të jetë me masë, që të ndiheni mirë. Që të mund të kryeni edhe adhurimet tuaja. Bota nuk përbëhet vetëm nga të menduarit për trupin; jepini trupit atë që i takon. Allahu ka krijuar gjithçka në mënyrë të përsosur. Mos mendoni: “Më duhet të bëj më shumë vetë për t'u bërë dikush i veçantë.” Merreni për shembull elefantin, kafshën më të madhe; nga shtati vështirë se ka diçka më të madhe, por çfarë dobie ke të bëhesh si elefant? Pra, nuk sjell asnjë dobi të jesh si një elefant. Allahu i ka krijuar kafshët në një mënyrë dhe njerëzit në një mënyrë tjetër. Prandaj duhet ndjekur Suneti i Profetit tonë. Për të qenë një njeri i vërtetë dhe për të gjetur paqe, duhet të bëni atë që ka bërë ai. Atëherë do të gjeni qetësi në këtë botë dhe gjithashtu në botën tjetër. Përndryshe do t'ju mbushin mendjen vazhdimisht: “Merre këtë, është e mirë; haje atë, se ndihmon.” Njerëzit janë mësuar të hanë në këmbë, si kafshët. E quajnë “Fast Food”, këto ushqimet e shpejta në këmbë... Të ngrënit në këmbë është e papëlqyeshme, mekruh. Po ashtu edhe të pirët në këmbë. Disa muslimanë, që e mbajnë veten për shumë të mençur, thonë: “Shiko, mjeku e ka vërtetuar se ngrënia dhe pirja në këmbë është e dëmshme.” O njeri, Profeti ynë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) e ka thënë këtë kohë më parë, por ti nuk e dëgjon atë. Para 1400, 1500 vjetësh Profeti ynë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) e ka praktikuar dhe e ka thënë këtë. Por vetëm tani, kur e vërteton një mjek apo kushdo tjetër, ti e beson dhe thua: “Është e vërtetë.” A nuk i beson Profetit tonë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të), por i beson mjekut? Natyrisht që duhet besuar gjithçka që ka thënë Profeti ynë. Nëse nuk beson plotësisht, kërkon prova dhe dëshmi nga të tjerët për të thënë: “Kjo është e vërtetë.” Ndërkohë që duhet t'i besonit Profetit tonë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) drejtpërdrejt. Është mirë të bëni gjithçka që ka thënë ai; sigurisht, aq sa mundeni. Allahu na i faltë të gjithëve gjërat që nuk arrijmë t'i bëjmë. Allahu na dhuroftë vigjilencë. Allahu na dhuroftë një jetë të begatë. Duhet të kujdeseni edhe për familjen dhe t'ua mësoni fëmijëve në të njëjtën mënyrë. Si hahet, si të sillen, si të veprojnë... Atëherë do të rriten fëmijë të mbarë dhe do të krijohen breza të begatë, inshaAllah. Allahu qoftë i kënaqur.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Mbi çdo të ditur qëndron një që di edhe më shumë. Dhe natyrisht, mbi të gjithë ata qëndron Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi. Dija e Allahut, Më të Lartit, është e pafundme. Sot njeriu pretendon: "Ne kemi arritur diçka." Ata imagjinojnë se zotërojnë dijen më të madhe të kësaj kohe – madje, të gjithë historisë. Por kjo është një lajthitje. Dija është e pakufishme. Dija që ata kanë arritur nuk është as sa një pikë. Në krahasim me dijen e Allahut, ajo nuk është asgjë. Qoftë inteligjencë artificiale apo çfarëdo tjetër... Ata madje u kanë dhënë inteligjencë makinerive. Njerëzit habiten me këtë dhe thonë: "Si është e mundur kjo? Sa madhështore!" Ndërkohë që kjo është e parëndësishme. Pranë dijes së Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Madhërishmit, ajo është më pak se një grimcë pluhuri. Sikur të ishte qoftë edhe një grimcë pluhuri, do të ishte shumë. Por matur me dijen e Allahut, gjithçka që ata prodhojnë nuk është as sa një pikë. Madhështia e Allahut nuk njeh kufij. Njerëzit besojnë se kanë bërë gjëra të mëdha me shpikjet e tyre tokësore. Ata e konsiderojnë atë të rëndësishme. Por në të vërtetë, ajo nuk ka asnjë vlerë. Gjithsesi, nuk mund të bëhet asnjë krahasim me Allahun. Është e pamundur të thuhet: "Allahu është kaq herë më i madh dhe ne jemi kaq herë më të vegjël." Një krahasim i tillë nuk ekziston. Sepse ekzistenca e Tij është e vetmja ekzistencë e vërtetë. Ekzistenca jonë është e barabartë me zero; ajo në fakt nuk ekziston fare. I vetmi që ekziston vërtet është Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Madhërishmi. Njeriu duhet të përkulet para madhështisë dhe fuqisë së Tij. Njeriu duhet të nënshtrohet me përulësi. Thuhet "Aslim Taslam": "Dorëzohu, që të gjesh shpëtim." Përndryshe është e pakuptimtë kur njeriu mburret me mendjemadhësi: "Unë jam dijetar i madh, unë kam dije, ne jemi kaq të përparuar." E gjithë kjo vlen vetëm nëse njeriu i dorëzohet dijes, fuqisë dhe madhështisë së Allahut. Përndryshe, e gjithë kjo nuk vlen asgjë. Njeriu nuk duhet të lejojë që të verbohet nga këto shkenca të kësaj bote. Dija e vërtetë do të thotë të njohësh Allahun. Nëse nuk e njeh Atë, të gjitha gjërat e tjera janë të pakuptimta. Kush fiton mëshirën e Allahut në frymën e fundit, ai ka fituar. Por këta të ashtuquajtur super-inteligjentë, këta dijetarë... Në fund, atyre shpesh nuk u mbetet as mendja e as gjë tjetër; Allahu na ruajtë. Çfarë u shërbeu kjo inteligjencë? Asgjë. Ajo që sjell vërtet dobi është nënshtrimi ndaj madhështisë së Allahut dhe hyrja në Islam, inshaAllah. Allahu u dhuroftë njerëzve këtë bukuri, inshaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allahu na tregon në këtë ajet se shejtani i ka çuar njerëzit në rrugë të gabuar. "Dalalah" do të thotë lajthitje dhe vepra të këqija. Shejtani urdhëron të keqen dhe tregon rrugën drejt saj. Me dredhi dhe lloj-lloj lojërash, ai i mashtron njerëzit dhe i largon nga rruga e drejtë. Dhe ata e kujtojnë rrugën që ndjekin si të drejtën. Ata madje i detyrojnë të tjerët të veprojnë njësoj si ata. Edhe pse veprimi i tyre është i keq, ata e konsiderojnë atë si diçka të mirë. Për çfarë bëhet fjalë këtu? Ky është mashtrimi i shejtanit dhe tradhtia e tij ndaj njeriut. Ai i largon nga rruga, ndërkohë që ata besojnë se po bëjnë diçka të rëndësishme. Ndërkohë, ata që ndjekin këtë rrugë i pret një fund i keq: një jetë e keqe, një vdekje e keqe dhe një botë tjetër e keqe. Natyrisht, kjo lajthitje – Dalaleti – ka gjithashtu shkallë të ndryshme. Disa kanë humbur plotësisht; ata janë qafira (mohues). Si qafir cilësohen ata që nuk besojnë në Allahun dhe nuk e njohin Atë. Ose ata jashtë "Ithtarëve të Librit", që adhurojnë idhuj ose qenie të tjera; edhe ata numërohen ndër mohuesit. Pastaj, mes "Ithtarëve të Librit" ka njerëz që nuk ndjekin rrugën e profetëve të vërtetë. Edhe ata i ka mashtruar shejtani, duke u mbushur mendjen: "Ju jeni në rrugën e drejtë", dhe duke i shtyrë drejt veprave të ndryshme. Dhe pastaj ka nga ata që, ndonëse janë muslimanë dhe nuk e kanë braktisur fenë, mbjellin fitne, ngatërresa, mes muslimanëve. Janë njerëz që vrasin, masakrojnë ose torturojnë muslimanët. Edhe këta njerëz pretendojnë: "Ne jemi muslimanë", por u bëjnë dëm muslimanëve. Edhe ata gjenden në rrugë të gabuar. Edhe ata i pret dënimi në botën tjetër. E gjithë veprimtaria e tyre është e ruajtur dhe e shënuar te Allahu. Asgjë nuk mbetet e fshehtë; në botën tjetër edhe ata do të ndëshkohen për veprat e tyre. Allahu u ka dhënë njerëzve mendje dhe logjikë, që të mos bien pre e shejtanit. Nëse lejoni të mashtroheni, me siguri do ta merrni dënimin tuaj. Rruga është e qartë; rruga e Allahut është e dukshme. Ka dy rrugë: Rruga e shejtanit ose rruga e Allahut. Njerëzit duhet të zgjedhin rrugën e Allahut, sepse Ai u ka dhënë mendje. Disa muslimanë, që gjenden në këtë lajthitje, madje e interpretojnë gabim termin "mendje". Cili është themeli i besimit? Ata thonë: "Kurani dhe mendja." Kurani është i saktë; por ajo që nënkuptohet këtu me "mendje", janë standardet që Profeti ynë (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të) ka treguar dhe shpjeguar. Kurani vetëm nuk mjafton... Kurani është aty, por mendja e vërtetë është Suneti, mendja e Profetit tonë. Nuk është mendja jonë personale. Mendja jonë nuk mjafton për këtë. Nëse gjithsecili vepron vetëm sipas kokës së tij, krijohet një kaos i vërtetë. Fjala "Edalle" e përmendur në ajet vjen nga Dalalah; kjo do të thotë se shejtani i ka çuar ata në humbje. Dhe ndonëse janë mashtruar, ata hiqen si dijetarë. Shejtani luan me ta si me një lodër. Allahu na ruajtë nga e keqja e shejtanit dhe nga ndjekja e kësaj rruge të gabuar. Inshallah, Ai nuk na lë të devijojmë nga rruga e drejtë.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, na urdhëron ta themi të vërtetën. Ai thotë: "Kush të dojë, le të besojë; kush të dojë, le të mohojë." Kjo është një urtësi e Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit, për njerëzit. Urtësia e Tij nuk duhet të vihet në dyshim. Dija jonë nuk mund të krahasohet me Dijen e Tij. Kufijtë e dijes sonë janë të njohur, por dijen e Allahut ne nuk e arrijmë dot. Edhe vetë Profeti ynë – paqja dhe bekimet qofshin mbi të –, i cili ka gradën më të lartë: E kemi të pamundur ta arrijmë urtësinë dhe dijen e tij. Prandaj Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, i foli Profetit tonë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të: "Shpalle këtë; thuaje të vërtetën." "Kush dëshiron të besojë, le të besojë; kush nuk dëshiron, vendos për veten e tij." Por llogaria për ata që nuk besojnë do të jetë e rëndë. Besimi është një mirësi e madhe; siç themi gjithmonë, është një nder i madh. Është një fitim – po, fitimi më i madh nga të gjithë. Sepse në këtë botë njeriu fiton ose humbet, ia del mbanë disi. Derisa njeriu vdes... Por pasi të ketë vdekur, nuk ka më kthim prapa. Kthimi është i pamundur. Sapo shpirti të ketë lënë trupin, vendi i tij është tjetërkund, dhe ai i trupit tjetërkund. Të dy nuk janë më të bashkuar. Dhe kur ndodh kjo, asgjë nuk bën më dobi. Prandaj duhet ta thuash të vërtetën, por të mos detyrosh askënd. Kush të dojë, le të besojë. Ushtrimi i detyrimit, gjithsesi, nuk të takon ty. Ne jetojmë në një kohë ku besimi është shumë i dobët. Prandaj mos thuaj: "Duhet ta detyroj këtë apo atë", por thjesht thuaje të vërtetën. Kush e thotë të vërtetën, nuk ka pse t'i druhet askujt. Kjo është fjala e së vërtetës. Meqenëse nuk ka detyrim, unë them: Kush e pranon, e pranon; kush jo, vendos për veten e tij. Me dhunë ose me rrahje nuk mund të detyrohet besimi, kjo nuk funksionon. Kjo do të të dëmtonte vetëm ty. Prandaj kjo fjalë e Allahut, të Plotfuqishmit dhe të Lartësuarit, është kaq e mrekullueshme; kështu është e drejtë. Thuaje të vërtetën: Kush do, le ta pranojë; kush nuk do, le ta lërë. Pavarësisht nëse thua "Unë besoj" apo "Unë nuk besoj": Nëse beson, ti fiton. Nëse nuk beson, do të jetë një humbje e madhe për ty. Një humbje që nuk mund të ndreqet. Kur njeriu jep frymën e fundit dhe ikën pa besim – Allahu na ruajtë –, nuk ka më shpëtim. Në këtë botë kthimi është ende i mundur; mund të pendohesh dhe të kërkosh falje, dhe Allahu fal. Por sapo të ketë dalë fryma e fundit, është tepër vonë. Prandaj duhet t'i përmbahemi të vërtetës, ta themi atë dhe ta pranojmë, inshaAllah. Allahu na bëftë prej atyre që e pranojnë të vërtetën.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) Allahu, i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari, thotë: "Këta janë njerëz që e kanë mbajtur premtimin e tyre ndaj Allahut dhe nuk janë shmangur nga fjala e tyre." Allahu i cilëson ata si "Burra" (Rixhal). Të jesh "Burrë" nuk do të thotë vetëm të jesh mashkull; nëse një grua e zotëron këtë cilësi, edhe ajo e arrin gradën e burrërisë. Por kush e konsideron veten burrë, por nuk e mban fjalën, nuk është as burrë e as grua; kështu duhet kuptuar kjo. Këtu nuk bëhet fjalë për dallimin midis burrit dhe gruas; Allahu i lavdëron si cilësi ata që e mbajnë fjalën e tyre. Çfarë thotë Ai? Ata që janë në rrugën e Allahut dhe qëndrojnë të palëkundur, janë njerëz të vyer; ata janë fitimtarët. Ata janë ata që nuk shmangen nga fjala e tyre dhe janë të pranuar tek Allahu. Kur t'u vijë koha, ata ndërrojnë jetë në këtë rrugë. Për sa kohë që jetojnë, ata vazhdojnë në të njëjtën rrugë, besnikë ndaj fjalës së dhënë. Pikërisht me këtë cilësi... Një vëlla me prejardhje gjermane, i cili u nderua me Islamin në kohën e Mevlana Shejh Nazimit – Allahu e mëshiroftë – ndërroi jetë dje. Ai u bë musliman më shumë se dyzet vjet më parë në praninë e Mevlana Shejh Nazimit. Ai ishte profesor i filozofisë. Filozofia është diçka që ndërtohet mbi dyshimin dhe skepticizmin. Megjithatë, përmes Kerametit të Mevlana Shejh Nazimit, falënderimi i takon Allahut, ai u bë musliman. Për më shumë se dyzet vjet, ai shërbeu në këtë rrugë, si për veten e tij ashtu edhe për njerëzit përreth tij. Shumë njerëz gjetën udhëzimin përmes tij. Jo vetëm jomuslimanët... Ndonjëherë edhe muslimanët mund të largohen nga rruga. Edhe ata, ai i ktheu në këtë rrugë të vërtetë. Përfundimisht, ai u nda nga kjo botë si një rob i dashur i Allahut. Kjo është ajo që ka rëndësi: Për çfarë u krijuam në këtë botë dhe çfarë kemi bërë? Allahu të tregon pse je krijuar; por ti vrapon rreth e rrotull si pulë pa kokë dhe nuk e kupton. Njerëzit që kuptojnë, e dinë: Kur e gjen të vërtetën, duhet të kapesh fort pas të vërtetës. Me këtë të vërtetë do të kalosh në botën tjetër dhe me këtë të vërtetë, me lejen e Allahut, do të dalësh para të Vërtetës, Allahut. Allahu na bëftë të gjithëve të qëndrueshëm në këtë rrugë. Ka nga ata që bien nga rruga. Ndërsa vrapojnë sa andej-këtej duke thënë: "Kjo më pëlqen, kjo nuk më pëlqen", papritmas shohin se kanë ikur nga kjo botë pa gjetur asgjë. Allahu mos na numëroftë ndër ta dhe na bëftë të qëndrueshëm. Derisa të gjejmë Zotin tonë; derisa të takojmë atje Profetin tonë dhe Shejhët tanë, Ai na bëftë të gjithëve të qëndrueshëm, inshaAllah.